«Три диалога между Гиласом и Филоном» , или просто «Три диалога» , — книга 1713 года по метафизике и идеализму , написанная Джорджем Беркли . Книга, принявшая форму диалога, была написана как ответ на критику, которую Беркли испытал после публикации « Трактата о принципах человеческого познания» . [1]
Три важные концепции, обсуждаемые в «Трех диалогах», — это относительность восприятия , представимость/ основной аргумент [а] и феноменализм Беркли . Перцептивная относительность утверждает, что один и тот же объект может иметь разные характеристики (например, форму) в зависимости от точки зрения наблюдателя . Поскольку объективные характеристики объектов не могут измениться без изменения, присущего самому объекту, форма не должна быть объективной характеристикой.
В 1709 году Беркли опубликовал свою первую крупную работу « Очерк новой теории зрения» , в которой он обсудил ограничения человеческого зрения и выдвинул теорию, согласно которой настоящими объектами зрения являются не материальные объекты, а свет и цвет. [3] Это предвещало его главный философский труд « Трактат о принципах человеческого познания» (1710 г.), который, после его плохого приема, он переписал в « Три диалога» (1713 г.). [1]
Взгляды Беркли представлены Филоном (греч. «любящий разум»), тогда как Гилас (« хиле », греч. «материя») олицетворяет противников ирландского мыслителя, в частности Джона Локка .
В «Первом диалоге» Гилас выражает свое презрение к скептицизму , добавляя, что он слышал, что Филонус «поддерживал самое экстравагантное мнение, которое когда-либо приходило в голову человечеству, а именно, что в мире не существует такой вещи, как материальная субстанция». ." [4] Филонус утверждает, что на самом деле скептиком является Гилас и что он может это доказать. Так начинается философская битва острословов.
Филонус систематически задает Гиласу вопросы о том, что люди знают о мире, сначала исследуя второстепенные качества, такие как тепло, чтобы показать, что такие качества не существуют вне индивидуального разума. Затем он переходит к первичным качествам, таким как протяженность и форма, и аналогичным образом утверждает, что они тоже полностью зависят от восприятия и перспективы (например, «На расстоянии большая гора кажется маленькой, а форма вещи может резко измениться под микроскопом: «Вы можете в любой момент провести эксперимент, глядя одним глазом невооруженным, а другим в микроскоп» [5] ).
Взгляд Гиласа на материю (берущий свое начало в платоновской теории форм [1] или абстрактных сущностей, существующих вне чувственного мира) [ нужна цитата ] систематически разрушается Филоном (Беркли). Основной аргумент заключается в том, что, поскольку материя известна нам только по ее чувственным качествам, невозможно описать или даже представить материю без этих качеств. Ибо при отсутствии чувственных качеств материя по определению теряет свои существенные качества.
Аргумент Беркли идет еще дальше: материи не присущи чувственные качества. Скорее, они приписываются и понимаются умом. Цвет, звук, температура и даже форма — качества, полностью зависящие от разума. Действительно, без «разума» становится невозможным представить «материю». Ответ на вопрос: «Если в лесу падает дерево, а ума нет, будет ли оно шуметь?» на это отвечает имматериализм Беркли: не существует дерева, кроме чувственных данных или связки восприятий, из которых оно состоит. Однако Бог всегда все воспринимает. Другими словами, всегда присутствует разум. Чтобы дерево издало звук, не обязательно присутствие человека (и, следовательно, человеческого разума), поскольку разум Бога всегда присутствует, или так утверждает Беркли. Именно этот разум Бога придает материи чувственные качества, а не саму материю.
В свое время Беркли столкнулся с оппозицией со стороны многих философов, разделявших взгляды Платона. Эти философы считали Беркли вульгарным, поскольку его собственная точка зрения, казалось, подтверждала взгляды низших классов. Грубо говоря, «общее мнение» заключалось в том, что Бог создал все и что вещи на Земле были реальными вещами. Некоторые философы не верили в Бога и полагали, что материя на Земле была всего лишь имитацией реальной материи, существующей в другом измерении. Беркли встал на сторону общей точки зрения.
Представленная философия часто интерпретируется неверно. Критика заключается в том, что Беркли утверждает, что мы живем в иллюзорном мире, хотя на самом деле Беркли выступает за принятие идей как реальных «вещей». Когда мы говорим об объекте, мы имеем в виду не материальную форму, а идею объекта, которая информирует наши чувства. Беркли не утверждает, что нет ничего реального; он предполагает, что идеи сами по себе составляют реальность.
Аудиокнига «Три диалога между Гиласом и Филоном», общедоступная, на LibriVox