«Три созидательных рассуждения» (1844) — книга Сёрена Кьеркегора .
Кьеркегор опубликовал свои «Восемнадцать укрепляющих рассуждений» в течение 1843 и 1844 годов. Он следовал методу Сократа , публикуя свои собственные взгляды на жизнь под своим именем и различные взгляды на жизнь под псевдонимами . Его собственные взгляды были взглядами «преданного христианина, подготовленного к служению». [1]
Он опубликовал три книги в один и тот же день в 1843 году , а теперь, в 1844 году, он опубликует четыре книги в июне: « Три укрепляющих рассуждения» (8 июня), «Философские фрагменты» (13 июня), «Предисловия» и «Понятие тревоги» (17 июня). Публикуя эти работы, он держал в голове определенный план.
Кьеркегор говорит: «Все, кто ожидают, имеют одну общую черту: они ожидают чего-то в будущем, потому что ожидание и будущее — неразделимые понятия». [2] Но многие люди живут в «конфликте с будущим» [3]. Тем не менее, «с помощью вечного можно победить будущее, потому что вечное — основа будущего, и поэтому через него можно постичь будущее. В чем же тогда вечная сила в человеке? Это вера. В чем ожидание веры? Победа — или, как так искренне и трогательно учит нас Писание, что все вещи должны служить ко благу тех, кто любит Бога». [4] Кьеркегор снова пишет об ожидании в этих рассуждениях. Ожидание связано с надеждой. «Здоровый человек живет одновременно в надежде и в воспоминании, и только благодаря этому его жизнь обретает истинную и существенную непрерывность. Таким образом, у него есть надежда, и поэтому он не желает возвращаться назад во времени, как это делают те, кто живет только в воспоминании . Что же тогда делает для него воспоминание, ведь оно, безусловно, должно иметь какое-то влияние? Оно ставит диез на ноту момента; чем дальше в прошлое, тем чаще повторение, тем больше диезов. Например, если в текущем году он переживает эротический момент, это усиливается его воспоминанием о нем в предыдущем году и т. д. … Над ним витает надежда как надежда на вечность, которая заполняет момент. [5]
В этих рассуждениях Кьеркегор пишет о памяти о своем Создателе, надежде, заботе о своем вечном спасении и осознании своего места в мире.
Его три речи посвящены «Покойному Михаэлю Педерсену Кьеркегору, бывшему торговцу одеждой здесь, в городе, моему отцу». Все, кроме одной , из его «Восемнадцати созидательных речей» были посвящены его отцу. Он также включает посвящение: «тому единственному человеку, которого я с радостью и благодарностью называю своим читателем». Регина Ольсен — «моя читательница», по мнению некоторых ученых. [6] Вот его посвящение для этих речей.
Хотя эта маленькая книга (которая называется «речами», а не проповедями, потому что ее автор не имеет полномочий проповедовать , «назидательными речами», а не речами для назидания, потому что оратор никоим образом не претендует на роль учителя ) и адресована читателю, тому единственному человеку, которого я с радостью и благодарностью называю своим читателем , оратор тем не менее не забывает, что уметь говорить — искусство двусмысленное, и даже уметь говорить правду — совершенство весьма сомнительное. В этом сознании книга выходит в мир; замкнутый в себе, он не обращает внимания на погоду, не спрашивает о ветре, не смотрит на облака, ни в чем не ошибается, а ищет и ищет только того благосклонно настроенного человека, который проявляет интерес к ищущему, дает возможность тому, что говорится, снова возжигает холодную мысль, превращает речь в разговор, честная конфиденциальность которого не нарушается никаким воспоминанием о том, кто постоянно желает только быть забытым, и это прежде всего и предпочтительно именно тогда, когда получатель совершает великую работу, позволяя тленности речи возникнуть в нетленности. Предисловие, стр. 231
Его речи;
На основании следующего текста: «ПОМНИ Создателя твоего в дни юности твоей, доколе не пришли тяжелые дни и не наступили годы, о которых ты будешь говорить: «нет мне удовольствия в них»» Екклесиаст 12:1 RSV, Библия
Этот дискурс начинается с вопроса об истине. Он выделяет два вида истины, одна из которых безразлична к отдельному человеку, поскольку она относится ко всем людям в равной степени . Он говорит:
«Есть истина, величие и грандиозность которой мы привыкли восхвалять, говоря с восхищением, что она безразлична, одинаково действительна, принимает ли ее кто-либо или нет; безразлична к конкретному состоянию человека, молод он или стар, счастлив или удручен; безразлична к ее отношению к нему, приносит ли она ему пользу или вредит, удерживает ли она его от чего-либо или помогает ему в этом; одинаково действительна, полностью ли он разделяет ее или холодно и бесстрастно исповедует, отдает ли он за нее свою жизнь или использует ее во зло; безразлична [примечание 1] к тому, нашел ли он ее сам или просто повторяет то, чему его учили». [7]
Затем он пишет о другом виде истины.
Есть другой вид истины или, если это скромнее, другой вид истины, который можно было бы назвать озабоченными истинами. [примечание 2] Они не живут на возвышенном плане по той простой причине, что, как бы стыдясь, они сознают, что не применимы универсально ко всем случаям, а только специально к частным случаям. Они не безразличны к частному состоянию отдельного человека, будь он молод или стар, счастлив или удручен, потому что это определяет для них, должны ли они быть истинами для него. Они также не сразу отпускают человека и не покидают его, но продолжают заботиться о нем, пока он сам полностью не оторвется, и даже к этому они не безразличны, хотя он не может сделать эти истины сомнительными относительно самих себя. Такая истина не безразлична к тому, как человек ее принял, всецело ли он ее усвоил или она стала для него просто словами. Это самое различие, несомненно, показывает, что оно ревностно к себе, не безразлично, станет ли истина для него благословением или погибелью, так как это противоположное решение свидетельствует именно против равной действительности; оно не безразлично, искренне ли он доверяет ей или, сам обманутый, хочет обмануть других, так как этот мстящий гнев ясно показывает, что оно не безразлично. Такая обеспокоенная истина не является независимой от того, кто ее предложил; напротив, он постоянно присутствует в ней, чтобы в свою очередь заботиться об отдельном человеке. Восемнадцать созидательных рассуждений , стр. 233-234
Кьеркегор говорит, что текст из Екклесиаста должен «пробудить вас к заботе о себе». «Мысль о Творце — самое прекрасное великолепие юности», и Проповедник «не просто говорит, что вы можете думать о своем Творце, но он увещевает вас делать это; и если вы молоды, радостны ли вы или удручены; беззаботны вы или удручены, кем бы вы ни были, тем не менее, именно к вам, именно к вам он обращается, к вам относится это увещевание... [8] [примечание 3]
Существование Бога обсуждалось на протяжении всего времени. И Гегель, и Шеллинг посещали Тюбингенский университет , школа была заинтересована в использовании высшей критики библейских текстов для определения истинности утверждений христианства . Гегель написал следующее в 1832 году:
Что должно быть сделано, поэтому, так это восстановить доказательства существования Бога на их почетном месте, лишив их того, что в них неадекватно. У нас есть Бог и Его существование ( Dasein ); существование есть определенное конечное Бытие; Бытие Бога никоим образом не есть ограниченное Бытие; существование (Existenz) также понимается в смысле конкретного существования. Таким образом, у нас есть Бог в Его бытии, действительности, объективности, и процесс доказательства имеет своей целью указать нам на связь между двумя определениями, потому что они различны и не являются непосредственно Одним. Гегель, Лекции по философии религии , вместе с работой о доказательствах существования Бога, стр. 168 [примечание 4]
Он говорит, что религия всегда мешала философам и ученым получать знания, потому что христианская религия выступает против любого знания, которое отличается от библейского . Гегель безразличен к тому, что говорит Библия. Он пишет в своей «Философии религии»
Если в наши дни философия является объектом вражды, потому что она занимается религией, это не может нас действительно удивлять, когда мы рассматриваем общий характер времени. Каждый, кто пытается заняться познанием Бога и с помощью мысли постичь Его природу, должен быть готов обнаружить, что либо на него не будет обращено никакого внимания, либо люди отвернутся от него и объединятся, чтобы противостоять ему. Чем больше увеличивалось знание конечных вещей, и это увеличение было настолько велико, что расширение наук стало почти безграничным, и все области знания расширились до такой степени, что делает всеобъемлющий взгляд невозможным, тем больше сужалась сфера знания Бога. Было время, когда все знание было знанием Бога. Наше собственное время, напротив, отличается знанием обо всем и обо всем, о бесконечном количестве предметов, но совсем ничего о Боге. Раньше ум находил свой высший интерес в познании Бога и исследовании Его природы. Он не имел и не находил покоя, кроме как занимаясь таким образом Богом. Когда он не мог удовлетворить эту потребность, он чувствовал себя несчастным. Духовные конфликты, которые познание Бога порождает во внутренней жизни, были высшими из тех, что дух знал и переживал в себе, а все другие интересы и знания были легкомысленными. Наше собственное время заставило эту потребность, со всеми ее трудами и конфликтами, замолчать; мы сделали со всем этим и избавились от нее. То, что Тацит сказал о древних германцах , что они были securi adversus deos [9], мы снова стали в отношении знания securi adversus deum. [10]
Это больше не беспокоит наше время, что оно ничего не знает о Боге; напротив, считается признаком высочайшего интеллекта считать, что такое знание вообще невозможно. То, что установлено христианской религией как высшая, абсолютная заповедь: «Вы познаете Бога», считается глупостью. Христос говорит: «Будьте совершенны, как совершен Отец Мой Небесный». [11] Это высокое требование для мудрости нашего времени — пустой звук. Оно сделало Бога бесконечным призраком, который далек от нас, и подобным же образом сделало человеческое знание тщетным призраком конечности или зеркалом, на которое падают только тени, только явления . Как же тогда мы можем и дальше уважать заповедь и понимать ее смысл, когда она говорит нам: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный», если мы ничего не знаем о Совершенном, и поскольку наше знание и воля ограничены исключительно и всецело видимостью, а истина должна быть и оставаться абсолютно и исключительно чем-то за пределами настоящего? И что же, мы должны еще спросить, что еще стоило бы постигать, если Бог непостижим? С. 35-36
Кьеркегор обратился к этой идее доказательства Бога в этом рассуждении. Он говорит: «Когда человек становится старше, все становится таким жалким. Бог на небесах должен сидеть и ждать решения о своей судьбе , существует ли он, и, наконец, он появляется с помощью нескольких демонстраций [примечание 5] ; людям приходится мириться с ожиданием решения вопроса. Предположим, что человек умер до этого времени; предположим, что когда вопрос был окончательно решен, он не был в практике размышлений о Боге как о Творце, и радость от этого вся прошла!» [12] Он также сказал: «Хотя Проповедник обычно говорит с людьми строго, он, тем не менее, настолько вежлив, что предполагает, что вы понимаете, что есть Бог, не настолько тщеславен, чтобы думать, что он выдумал существование Бога. [13] [nb 1] Он уже принял свое решение о христианстве еще в 1835 году, когда он написал:
невозможно немедленно собрать урожай того, что посеял. Я запомню метод этого философа, когда его ученики молчали три года; тогда, я осмелюсь сказать, он придет. Так же, как человек не начинает пир на восходе, а на закате, так и в духовном мире нужно работать вперед некоторое время, прежде чем солнце действительно засияет для нас и взойдет во всей своей красе; ибо хотя верно то, что Бог позволяет своему солнцу светить над добрыми и злыми и позволяет дождю падать на праведных и неправедных, в духовном мире это не так. Так что пусть жребий будет брошен — я перехожу Рубикон ! Несомненно, эта дорога приведет меня в битву, но я не откажусь от нее. Я не буду оплакивать прошлое — зачем оплакивать? Я буду работать энергично и не буду тратить время на сожаления, как человек, увязший в болоте и сначала подсчитывающий, насколько глубоко он увяз, не осознавая, что за то время, которое он тратит на это, он погружается еще глубже. Я поспешу по найденному мною пути и крикну каждому встречному: не оглядывайся назад, как жена Лота , но помни, что мы карабкаемся на гору. Дневники Кьеркегора, IA 1 августа 1835 г. [14]
Эта идея разделения Творца и мыслей молодежи о Творце вредна. Он говорит: «С годами пришло понимание , а с пониманием — знание , а со знанием — печаль, — а с возросшим знанием — печаль. Но по мере того, как он развивался и воспитывался таким образом, простое становилось для него все труднее, и поскольку без этого руководства он хотел управлять собой, все становилось все сложнее и сложнее. — Возможно, он выбрал руководство мысли , и чтобы никому ничего не быть обязанным, он позволил этому семени сеяться и позволил одной мысли развиваться из другой, пока в конце концов бесконечность не проявилась перед ним и не закружила ему голову. Чем больше он пристально смотрел на нее, тем больше его глаз терял зрительную способность находить путь обратно к конечности. — Возможно, желание ослепило его, жизнь казалась ему шуткой, и он позволил Богу горевать на небесах, в то время как он выбрал удовольствие и позволил энтузиазму тщетно говорить о конфликте и борьбе, о мужестве в опасностях, терпении в невзгодах, любви в жизни, победе в смерти, награде на небесах, в то время как он позволил каждому дню иметь свое удовольствие. — Возможно, мирское беспокойство о еде и одежде так рассеяло его ум, что он не сделал ни того, ни другого». Лекарство Кьеркегора для этого человека — найти место, чтобы побыть наедине с Богом. Он говорит: «Точно так же, как первая книга Ветхого Завета называлась Бытие, вторая — Исход, так же можно было бы сказать, что в человеческой жизни есть третья книга, называемая Отступлением ». [15] Он продолжает: «Мы говорим только о прекрасном значении отступления для человеческой жизни и о том, как размышление о Создателе в юности является ангелом-спасителем отступления. Пусть работа человека отнимет у него то, что принадлежит ему, его время, его усердие, но в преклонные годы, о Боже, сохрани воспоминание о юности, которое сохраняет мысль юности о Создателе. Горе тому, кто разделяет то, что Бог соединил, кто тому, кто отделяет зрелость от ее юности». [16]
на основе этого текста; «Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, потому что мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» ( 2 Коринфянам 4.17-18) .
Кьеркегор переводит читателя от идеи Творца к идее вечного спасения. Существует ли такая вещь, как вечное спасение ? Он говорит.
Возможно, заслуга нашего века в том, что он во многом умел утомлять желание и таким образом отучать душу от желания; может быть, это было бы ему на пользу, если бы он тем самым развил честную серьезность, которая ради добра отказывается от обмана желаний. Мы не упрекаем век за то, что он превратил идею силы желания в игру словами, если он тем самым побуждает кого-то работать своими руками вместо заимствованной энергии желания. Но желание небесного спасения — это тоже игра слов, как желание небесной помощи стало для легкомысленных, которые думают, что мы должны зависеть от Бога так же, как мы зависим от людей, — то есть, если вы помогаете себе, то Бог сделает все остальное. И если желание небесного спасения стало игрой слов, было ли его целью побудить людей работать еще усерднее, чтобы обрести его? Это, кажется, совсем не так. Вместо этого вечное спасение, похоже, стало тем, чем стала мысль о нем, свободной и праздной фразой, временами фактически забытой, или произвольно выброшенной из языка, или равнодушно отброшенной как старомодный оборот речи, больше не используемый, но сохраненный только потому, что он такой странный. И если в старые времена человек получал небесное спасение по благодати Божией , то в наши дни небесное спасение часто, кажется, стало похоже на старого, дряхлого человека, который в доме могущественных поддерживает свою жизнь на жалком хлебе благотворительности. Восемнадцать созидательных рассуждений, стр. 254
Кьеркегор спрашивает, куда обратиться отдельному человеку, если он хочет подумать о вечной жизни? Как это работает в гражданских делах ? Обращается ли государственный чиновник к «чужеземцам и иностранцам» или к «бездельникам и безответственным бродягам» или «грабителям и агитаторам», чтобы обсудить состояние нации? Нет, чиновник идет к тому, кто «заботится» о «благополучии страны». [17] Отдельный человек не идет к тому, кто говорит, что «спасение — дело или дело», он идет к тому, кто знает, «что никто не может служить двум господам, потому что одного должно ненавидеть, а другого любить» (Матфея 6:24), чья душа полностью пробудилась от сна, чтобы понять то, что, по-видимому, сбросит лунатика в пропасть, «что любовь к миру есть ненависть к Богу!» (Иакова 4:4) [18] Кьеркегор выражает это так:
Ожидание вечного спасения поможет человеку понять себя во временном. … Оно важно как руководство в жизни, потому что временная жизнь фрагментарна и подобна темному изречению, которое лучше всего понимается, когда понимается мало-помалу. Опыт имеет то преимущество, что всегда имеет цель, по которой он измеряет, цель, к которой он стремится, и, разделяя диапазон конечности, он всегда знает, как измерить частное, и, исходя из определенного, он знает, как рассчитать неопределенное. Он знает, как сделать грубую оценку, определить длину пути и времени; у него есть критерий силы и выносливости, сопротивления, опасностей и трудностей, и независимо от того, входит ли жизнь благоприятно или тревожно, он знает, как с этим справиться соответственно; его нелегко застать врасплох, и если это так, он быстро восстанавливается и снова измеряет. Возможно, многие человеческие жизни проходят таким образом, активно занимаясь служением временному, но также полностью принадлежа временному. Если же душа человека ожидает вечного спасения, то это ожидание, несомненно, на мгновение его обеспокоит, заставит его пренебречь опытом, поскольку его цель слишком низка для него, его критерий слишком мал. Восемнадцать созидательных рассуждений, стр. 259-260
Как мы можем узнать, готов ли отдельный человек к вечному спасению? Кьеркегор говорит: «В любой армии иногда есть избранная маленькая группа, называемая бессмертным батальоном, и воин почитает за большую честь быть принятым в нее. Предположим, что был человек, который был так же озабочен тем, чтобы быть в этом батальоне, как каждый должен быть озабочен тем, чтобы быть наследником небесного спасения. Условия были достаточно известны; требовалось отличие в бою, но также определенная внешность, определенный рост, телосложение и т. д. Затем он бы проверил себя, чтобы увидеть, соответствует ли он всем требованиям, не в общем, не случайно, потому что он был бы слишком озабочен этим, и он знал, что если он будет иметь хотя бы малейший недостаток, его не примут. И недостает ли чего-нибудь или все присутствует в правильной пропорции, командир решал бы в своей оценке». [19] Можем ли мы говорить о христианине таким же образом? Нет. Кьеркегор говорит: «Каждый человек имеет небесное спасение, только по благодати и милосердию Бога, и это одинаково близко каждому человеку в том смысле, что это дело между Богом и им; и пусть ни один третий человек, [20] сам восстановленный в благодати, не лишается этого необоснованным вмешательством. Если бы был человек, который отравлял мне жизнь рано и поздно и думал обо мне только самое худшее, разве его спасение могло бы помешать моему спасению? [21]
Вечное спасение одинаково близко каждому. [22] Нет различия между простым и мудрым. Он говорит: «Если бы кто-то был не тем, что в более возвышенном смысле называется простым человеком, но тем, что в простой, повседневной речи называется настоящим простаком, а ты, мой слушатель, был бы мудрым человеком, который глубоко спрашивал: «Что есть истина?» и беспокойно размышлял над этим вопросом со знанием дела и успехом, — думаешь ли ты, что тебя бы смутило, если бы он стал таким же благословенным, как ты, и бесконечное спасение небес сделало бы вас обоих равными?» [23]
Книга ставит вопрос о бессмертии души; содержание книги, конечно, является ответом. Но содержание книги, как убеждается читатель, прочитав ее, состоит из всех мнений мудрейших и лучших людей, нанизанных на нить, относительно бессмертия. Следовательно, бессмертие — это мнения всех мудрейших и лучших людей относительно бессмертия. О великий китайский бог! Это ли бессмертие? Является ли тогда вопрос о бессмертии ученым вопросом? Честь учености! Честь тому, кто может учено трактовать ученый вопрос бессмертия! Но по сути вопрос бессмертия не является ученым вопросом; это вопрос, принадлежащий внутреннему миру, который субъект, становясь субъективным, должен задать себе сам. … Социально на этот вопрос вообще нельзя ответить, потому что социально его нельзя сформулировать, потому что только субъект, который желает стать субъективным, может понять вопрос и правильно спросить: становлюсь ли я бессмертным или я бессмертен? Заключительное ненаучное послесловие , Хонг, стр. 173
Кьеркегор задается вопросом, лучше ли достижение истины, чем постоянное стремление к истине. Сначала цитата из этого рассуждения, затем две похожие цитаты из «Заключительного ненаучного постскриптума» , а затем одна из «Практики в христианстве» .
О, «если бы Бог держал всю истину в своей правой руке, а в левой — вечное стремление… нет, если бы Бог держал спасение в своей правой руке, а в левой — заботу, которая стала содержанием твоей жизни, [примечание 6] разве ты сам не выбрал бы левую, хотя ты все же стал бы подобен тому, кто выбрал правую? Должно же быть равенство, в котором люди иногда находят убежище, равенство смерти, которое делает всех одинаково бедными, и что может быть более благословенным, чем равенство, которое делает всех одинаково благословенными? Восемнадцать созидательных рассуждений, стр. 272
Лессинг сказал: «Если бы Бог держал всю истину, заключенную в Его правой руке, а в Его левой руке — единое и вечно стремящееся стремление к истине, даже с следствием вечного заблуждения, и если бы Он сказал мне: Выбирай! — я бы смиренно пал к Нему по левую руку и сказал: Отче, дай! Чистая истина действительно только для Тебя одного!» Заключительное послесловие, стр. 106
Сёрен Кьеркегор сказал: «Легче стать христианином, если я не христианин, чем стать христианином, если я им являюсь...», потому что все в Дании рождаются в христианском мире. Не было никакого личного решения, связанного с переходом от не-христианства к становлению христианином. Он задавался вопросом, как вообще кто-то может «узнать, что такое христианство, не став христианином » . И считал это «нелепым противоречием , если существующий человек спрашивает, что такое христианство с точки зрения существования, а затем проводит всю свою жизнь, размышляя об этом, — ибо в таком случае когда же ему следует существовать в нем?» Так Иоганнес Климак, псевдоним Кьеркегора, сказал: «Я не христианин». «Мои мысли примерно таковы: если это высшее благо, то лучше мне точно знать, что я им не обладаю, чтобы я мог стремиться к нему всеми силами, чем быть очарованным иллюзией и воображать, что я им обладаю, и, следовательно, даже не думать о стремлении». Заключительное ненаучное послесловие к «Философским фрагментам» , стр. 366, 371, 370, 381
Бытие истины есть удвоение [24] истины в тебе самом, во мне, в нем, что твоя жизнь, моя жизнь, его жизнь приблизительно выражает истину в стремлении к ней, что твоя жизнь, моя жизнь, его жизнь приблизительно есть бытие истины в стремлении к ней, так же как истина была во Христе жизнью, ибо он был истиной. И поэтому, по-христиански понимаемая, истина, очевидно, не в том, чтобы знать истину, а в том, чтобы быть истиной. Несмотря на всю современную философию, здесь есть бесконечное различие, лучше всего видимое в отношении Христа к Пилату, ибо Христос не мог, мог только неправдиво ответить на вопрос «Что есть истина?» именно потому, что он не был тем, кто знал, что есть истина, но был истиной. Не то чтобы он не знал, что есть истина, но когда человек есть истина и когда требуется быть истиной, знать истину есть неправда. Ибо знание истины есть нечто, что само по себе целиком сопровождает бытие истиной, а не наоборот. И вот почему это становится неправдой, когда знание истины отделяется от бытия истиной или когда знание истины делается идентичным с бытием ею, поскольку это связано с другим способом. Быть истиной идентично знанию истины, и Христос никогда не познал бы истину, если бы он не был ею, и никто не знает больше истины, чем то, что он есть истины. Практика в христианстве , 1848, Хонг, 1991, стр. 205-206
текст; «Имеющий невесту есть жених ; друг жениха, стоящий и внимающий голосу жениха, радостью радуется; посему сия радость моя теперь совершенна. Ему должно расти, а мне умаляться». Евангелие от Иоанна 3.29-30
Кьеркегор говорит о том же, о чем он говорил во всех своих трудах, о самопознании. Он говорит: «Все остальные, вероятно, понимают, что самопознание [25] — это трудное дело; хотя легко понять остальной мир, понимание внезапно и весьма существенно меняется, когда оно касается самого себя». [26] Он говорит о выборе себя в «Или/Или» : «Когда человек рассматривает себя эстетически, его душа подобна почве, из которой растут всевозможные травы, все с равным правом на процветание; его «я» состоит из этой множественности, и у него нет «я», которое было бы выше этого (...) Тот, кто рассматривает личность с этической точки зрения, сразу же имеет абсолютное различие: а именно, различие между добром и злом . И если он находит в себе больше зла, чем добра, это еще не значит, что именно зло должно наступать, но это значит, что именно зло должно отступить, а добро должно наступать. (...) Действительно требуется значительное этическое мужество, чтобы признать добро высшим, потому что таким образом человек попадает в совершенно универсальные категории». [27]
Он использует другого человека, Иоанна Крестителя, чтобы говорить о «восходе и заходе солнца». Он говорит: «Все более глубокое и более внутреннее самопознание видит перст Божий, указывающий на него». [29] Иоанн был «гласом вопиющего в пустыне», затем пришла « утренняя звезда », и его ученики были опечалены, потому что люди шли к нему, и Иоанн сказал: «Ему должно расти, а мне умаляться». Иоанн был готов отойти в сторону, потому что «он знал, что церемония, после которой он был назван, будет упразднена, исчезнет как крещение водой в отличие от крещения огнем и Святым Духом«Когда общая опасность стоит у дверей каждого, когда общее бедствие учит людей держаться вместе и вдалбливает им примирение, тогда, конечно, видно, как они примиряются в понимании одних и тех же вещей и как это примирение принесло бы пользу им обоим и принесло бы пользу отдельному человеку. Но когда опасность миновала и бедствие отжило свой век, тогда слишком быстро происходит возврат к старому образу жизни, и примирение, навязанное необходимостью, иногда несет в себе семя более глубокого разделения, чем то, которое было устранено. И даже если это примирение бросает усиливающее сияние на период жизни отдельного человека, оно, тем не менее, по сути, принадлежит не ему, а наблюдению и наблюдателю, который его наследует, пока история о нем также не будет забыта. Хотя это прекрасно представлять, такая жизнь есть жизнь временности, есть плод временности, но также и добыча временности, и самое большее, что можно сказать о ней, это что это был прекрасный момент. Но по сравнению с вечностью этот прекрасный момент временности есть не что иное, как серебряный блеск поддельного металла. Когда общая опасность стоит у дверей каждого, когда общее бедствие учит людей держаться вместе и вдалбливает им примирение, тогда, конечно, видно, как они примиряются в понимании одних и тех же вещей и как это примирение принесло бы пользу им всем вместе и принесло бы пользу отдельному человеку. Но когда опасность миновала и бедствие отжило свой день, тогда слишком быстро наступает возврат к старому образу жизни, и примирение, навязанное необходимостью, порой несет в себе семя более глубокого разделения, чем то, которое было устранено. И даже если это примирение бросает усиливающее сияние на период жизни отдельного человека, тем не менее оно принадлежит по сути не ему, а наблюдению и наблюдателю, который его наследует, пока история о нем также не будет забыта. Хотя это прекрасно представлять, такая жизнь есть жизнь временности, плод временности, но также и добыча временности, и самое большее, что можно сказать о ней, это то, что это был прекрасный момент. Но по сравнению с вечностью этот прекрасный момент временности есть не что иное, как серебряная вспышка имитации металла. Восемнадцать созидательных рассуждений , стр. 233-234 «Джон остался верен себе . [30]
Кьеркегор говорит своим читателям:
Легко найти частично или полностью аналогичные ситуации в малом масштабе в повседневной жизни, и то, что ситуации меньше, не являются в каком-либо обоснованном смысле критическими, не являются всемирно-историческими, не являются историческими, не имеет существенного значения; арифметическая задача одна и та же, независимо от того, касается ли она миллионов или пенни. Если родители правильно понимают себя, их смиренное самоотречение начинается с той минуты, как рождается их ребенок. Это не означает, что ребенок должен быть суверенным, не слушая и не повинуясь; но, хотя это подчинение родителям необходимо для ребенка, в выражении радости от того, что ребенок рождается в мире, есть прекрасная гармония с мыслью: он должен расти; мы должны уменьшаться. Или не было бы глупо для кого-то думать, что это справедливо только для гораздо более позднего времени и для определенных немногих родителей, которые обнаружили к своему изумлению, что их ребенок превосходит других? Разве эта мысль не оскорбительна для родителей, поскольку она привела бы к искажению, так что они, хотя и боролись за правое дело, испортили бы его, потому что, забыв, что они родители, боролись за правое дело больше как посторонние по отношению к постороннему. Восемнадцать созидательных рассуждений , Хонг, стр. 281
Радость Джона «становилась для него тем больше, чем больше он был унижен. … Это был Джон, и так отдельный человек должен выполнить нечто подобное в меньших ситуациях. Если он прежде всего научился смиренно отрекаться от себя и овладеть своим умом, тогда радость также победит. Но первое должно быть изучено в первую очередь, а затем то, что больше; сначала человек посвящается в меньшую тайну, затем в тайну». [32] Кидркегор говорит, что насчет отдельного человека, который хочет быть похожим на Джона? Все ли мы знаем, как отрекаться от себя со смирением ? Он говорит,
Кто не знает, что подобные вещи случались и случаются в мире — что кто-то, кто когда-то правил странами и королевствами, перестал править и вынужден видеть, как его место занимает более могущественный правитель; что кто-то, кого когда-то приветствовали с ликованием, вскоре, да, так скоро, что все происходящее кажется сном, слышит то же ликование, выкрикивающее другое имя; что кто-то, чья властная фигура была знакома всем, в следующий момент смотрит на себя с тревогой неизвестности, не потерял ли он рассудок или мир свою память, так что спутал с ним кого-то другого; что учитель, весь ученик еще вчера сидевший у его ног, должен сегодня преклонить плечи перед продвижением другого; что бизнесмен, который был настолько добр, что направил своего слугу на свой путь, теперь видит, что его путь означает падение благодетеля; что девушка, которая когда-то заполняла мысли своего возлюбленного, теперь сидит и видит, как его смелое честолюбие преследует более высокую цель; что певец, чьи слова были у всех на устах, сегодня забыт, и его песни более чем заменены; что оратор, чьи слова раздавались повсюду, теперь должен искать уединения пустыни, если он хочет эха; что друг юности, который был на равных со своими товарищами, теперь с изумлением воспринимает расстояние; что скромная хижина, где жили родители, где стояла скромная колыбель, теперь рушится, как воспоминание, которое не может догнать могучее. И все же, как странно — если вы позволите своим мыслям остановиться на тех выдающихся людях, память о которых сохранили поколения , вы обнаружите, что каждый человек отличался по-разному, и вы обнаружите, в свою очередь, что несколько человек отличаются одним и тем же. Но в этой избранной группе вам все еще, кажется, не хватает одного места, и все же недостаток действительно является противоречием; как тот, чьей задачей было примириться — с тем, чтобы быть забытым, — нашел бы место в воспоминании? Но именно по этой причине важно рассматривать его само по себе, и это особенно прекрасно — потому что никакая земная награда не манит. Восемнадцать созидательных рассуждений , Хонг, стр. 278-279
Он начинает с восходящего и заходящего солнца и заканчивает на той же ноте. [33] Его послание отдельному человеку таково: «Каждый человек — всего лишь инструмент и не знает, когда наступит момент, когда он будет отстранен. Если он сам иногда не вызывает эту мысль, он наемник, неверный слуга, который пытается освободить себя и обмануть Господа в той неопределенности, в которой он постигает свое собственное ничтожество. То, что многое в жизни пусто и бесполезно, люди, конечно, знают, но как часто отдельный человек делает исключение, и даже высшая миссия в духовном мире — всего лишь поручение, и тот, кто оснащен для нее всеми духовно-интеллектуальными дарами, находится только на поручении...» Он говорит: «Иоанн был друг жениха, который стоит и слушает голос его и весьма радуется; но меньший в Царстве Небесном больше Иоанна, потому что он не стоит вне, слушая голос жениха». [34]
В выпуске Британской энциклопедии за 1910 год была статья о Кьеркегоре. «Кьеркегор, Сёрен Оби (1813–1855) датский философ, седьмой ребёнок ютландского чулочника, родился в Копенгагене 5 мая 1813 года. Мальчиком он отличался ранним развитием и болезненным темпераментом. Он изучал теологию в университете. Копенгагена, где он окончил его в 1840 году с трактатом «Об иронии». В течение двух лет он путешествовал по Германии, а в 1842 году окончательно поселился в Копенгагене, где и умер 11 ноября 1855 года. Он жил в прилежной отставке, подверженный физическим страдание и депрессия. Его первый том, «Записки все еще живого человека» (1838), характеристика Ганса Андерсена , был неудачным, и он некоторое время оставался незамеченным. В 1843 году он опубликовал «Euten-Eller» (Или-или) (4-й издание 1878), работа на тему на котором в основном и покоится его репутация; это обсуждение этических и эстетических идей жизни. В последние годы своей жизни он вел лихорадочную агитацию против теологии и практики государственной церкви, на том основании, что религия предназначена для индивидуальной души, и должен быть абсолютно отделен от государства и мира. В целом его философия была реакцией против спекулятивных мыслителей - Стеффенса (qv), Нильса Трешова (1751–1833) и Фредерика Кристиана Сибберна (1785–1872); она была основана на абсолютном дуализме Веры и Знания. Его главным последователем был Расмус Нильсен (1809–1884), а его противником был Георг Брандес , который написал блестящий отчет о его жизни и трудах. Как диалектик он был описан как мало уступающий Платон , и его влияние на литературу Дании значительно как по стилю, так и по содержанию. Ему Ибсен обязан своим персонажем Брандом в одноименной драме." [35]
.jpg/1280px-Editorial_cartoon_depicting_Charles_Darwin_as_an_ape_(1871).jpg)
«[Трешов] излюбленный предмет — вопрос, который очень хорошо понимают за рубежом, но не очень часто рассматривают здесь, — антропология . Его «Элементы философии истории» — чисто антропологическая работа. Он называет себя скорее физическим, чем материальным. Он отвергает понятия Ламарка . Человек не развился из монады , но он развился из некоторого состояния, более низкого, чем его нынешнее. Было время, когда он не мог ни говорить прямо, ни ходить прямо, так же несомненно, как было время, когда он не мог ни читать, ни писать. Первобытное состояние человека находилось в определенных пределах. Оно никогда не было бесконечно низким в шкале Творения; поскольку Природа создает параллельные типы, подверженные параллельному развитию. Человек вырос из водного или (я говорю как квинариец ) водоплавающего типа. На низших стадиях своей организации он был не обезьяной , а моржом. История индивидуума — это история вида. Человеческий род в "В целом, как и человек в частности, имеет свои возрасты: детство, юность, зрелость и т. д. и т. д. с их характерными добродетелями и пороками. Матка для эмбриона то же, что и tohu wabohu для мира. Наша природа постепенно движется к совершенству." [36]
« Гегельянство обещало сделать абсолютное знание доступным благодаря науке логики . Любой, кто способен следовать диалектическому развитию якобы прозрачных концепций логики Гегеля, имел бы доступ к разуму Бога (который для Гегеля был эквивалентен логической структуре вселенной). Кьеркегор считал это высокомерной попыткой построить новую Вавилонскую башню или scala paradisi — диалектическую лестницу, по которой люди могут с легкостью подняться на небеса. Стратегия Кьеркегора состояла в том, чтобы перевернуть эту диалектику, стремясь сделать все более сложным. [37] Вместо того чтобы рассматривать научное знание как средство человеческого искупления, он считал его величайшим препятствием к искуплению. Вместо того чтобы стремиться дать людям больше знаний, он стремился отнять то, что выдавалось за знание. Вместо того чтобы стремиться сделать Бога и христианскую веру совершенно понятными, он стремился подчеркнуть абсолютную трансцендентность Бога всех человеческих категорий. Вместо того чтобы позиционировать себя как религиозный авторитет, Кьеркегор использовал широкий спектр текстовых приемов, чтобы подорвать его авторитет как автора и возложить ответственность за экзистенциальную значимость, извлекаемую из его текстов, исключительно на читателя». Энциклопедия философии Сэнфорда , Сёрен Кьеркегор, впервые опубликовано вт 3 декабря 1996 г.; существенная переработка впт 8 мая 2009 г.
У Кьеркегора было два видения, одно из которых, в котором все будут держаться вместе во временном мире. Он говорит:
Когда общая опасность стоит у дверей каждого, когда общее бедствие учит людей держаться вместе и вдалбливает им примирение, тогда, конечно, видно, как они примиряются в понимании одних и тех же вещей и как это примирение принесло бы пользу им обоим и принесло бы пользу отдельному человеку. Но когда опасность миновала и бедствие отжило свой век, тогда слишком быстро наступает возврат к старому образу жизни, и примирение, навязанное необходимостью, порой несет в себе семя более глубокого разделения, чем то, которое было устранено. И даже если это примирение бросает усиливающее сияние на период жизни отдельного человека, оно все же принадлежит по сути не ему, а наблюдению и наблюдателю, который его наследует, пока история о нем не будет также забыта. Хотя это прекрасно представлять, такая жизнь есть жизнь временности, плод временности, но также и добыча временности, и самое большее, что можно сказать о ней, это то, что это был прекрасный момент. Но по сравнению с вечностью этот прекрасный момент временности есть не что иное, как серебряная вспышка имитации металла. Восемнадцать созидательных рассуждений , стр. 265-266
Экзистенциалист Альбер Камю следует этой линии мысли в своей книге «Чума» . Он говорит, что конечные интересы объединяют людей. Он отметил, что чума или другая катастрофа объединит людей в общей заботе. Камю и другие писатели, такие как Мартин Хайдеггер, считают, что общие внешние переживания объединяют людей и нации. Кьеркегор считает, что внутренние ожидания христиан объединяют их. Кьеркегор начал свое исследование внутреннего и внешнего со своей первой книги « Или/или» .
Кьеркегор говорит: «Когда требования жизни превосходят понимание опыта, тогда жизнь становится беспорядочной и безутешной, если только ожидание вечного спасения не упорядочит и не успокоит. (...) Ожидание вечного спасения примирит каждого с его ближним, с его другом и с его врагом в понимании сути». [38] Кьеркегор верил только в одну заповедь: возлюби ближнего своего, как самого себя . [39]
тот, кто отворачивается от временного к вечному, заботится о своем спасении, примиряется с собой и со всеми остальными, потому что вечное всегда в согласии с самим собой, и его согласие закрывает только то, что закрывает его самого. Но «заботясь о своем спасении» — разве это ожидание не является новым бременем, которое человек берет на себя вместо того, чтобы быть вечным лекарством, исцеляющим все болезни, даже болезни к смерти ? Восемнадцать созидательных рассуждений, стр. 266-267
«…следует сразу же иметь в виду, что речь идет не об истине христианства , а об отношении индивидуума к христианству, следовательно, не о систематическом стремлении безразличного индивидуума расположить истины христианства в параграфах, а скорее об озабоченности бесконечно заинтересованного индивидуума относительно его собственного отношения к такому учению. Выражаясь максимально просто (используя себя в образно-конструктивном смысле): «Я, Иоганн Климак (псевдоним Кьеркегора ), родившийся и выросший в этом городе и теперь тридцатилетний, обычный человек, как и большинство людей, предполагаю, что высшее благо, называемое вечным счастьем , ждет меня так же, как оно ждет служанку и профессора. Я слышал, что христианство является предпосылкой этого блага. Теперь я спрашиваю, как я могу вступить в отношение к этому учению. «Какая несравненная дерзость», — слышу я, как говорит мыслитель, «какое ужасное тщеславие — осмелиться придать такое значение своему маленькому «я» в этом всемирно-исторически озабоченном, этом теоцентрическом, этом спекулятивно незначительном девятнадцатом веке». Я содрогаюсь; если бы я не закалялся против различных ужасов, я бы, вероятно, спрятал свой хвост между ног. Но в этом отношении я чувствую себя свободным от всякой вины, потому что это не я сам по себе стал таким дерзким; это само христианство принуждает меня. Оно придает совершенно иное значение моему маленькому «я» и всякому маленькому «я», поскольку оно хочет сделать его вечно счастливым и что именно в этом отдельном человеке оно
Дела Божии таковы, что только Бог может их совершить. Именно так, но где же тогда дела Божии? Дела, из которых я бы вывел его существование, не даны прямо и непосредственно. Мудрость в природе, благость, мудрость в управлении миром — все это, может быть, проявляется на самом лице вещей? Разве мы не сталкиваемся здесь с самыми ужасными искушениями усомниться, и разве не невозможно в конце концов избавиться от всех этих сомнений? Но исходя из такого порядка вещей, я, конечно, не буду пытаться доказать существование Бога; и даже если бы я начал, я никогда не закончил бы, и, кроме того, должен был бы постоянно жить в напряжении , как бы вдруг не случилось чего-то столь ужасного, что мое доказательство было бы разрушено. Из каких же дел я предлагаю вывести доказательство? Из дел, постигаемых посредством идеального толкования, т. е. таких, которые не раскрывают себя немедленно. Но в таком случае не из дел я делаю доказательство; Я просто развиваю идеальность, которую я предполагал, и из-за моей уверенности в ней я осмеливаюсь игнорировать все возражения, даже те, которые еще не были сделаны. В начале моего доказательства я предполагаю идеальную интерпретацию , а также то, что я буду успешен в ее осуществлении; но что еще это значит, как не предполагать, что Бог существует, так что я действительно начинаю в силу уверенности в нем? стр. 31-32 вот ссылка на этот раздел http://www.religion-online.org/showchapter.asp?title=2512&C=2381
Цитаты, связанные с «Три созидательных рассуждения», 1844 г. на Wikiquote