Три созидательных рассуждения (1843) — книга датского философа Сёрена Кьеркегора . Кьеркегор продолжает обсуждение разницы между внешними и внутренними проявлениями в «Рассуждениях» , но переходит от внутреннего мира веры к любви. По словам Кьеркегора, во внешнем мире все всегда меняется, но во внутреннем духовном мире есть одна вещь, которая никогда не меняется. Он говорит: «Что никогда не меняется, хотя все меняется? Это любовь, и только она есть любовь, то, что никогда не становится чем-то другим». [1] Любовь зависит от того, как видит человек [2] , и когда человек видит с любовью, он может увидеть грех в себе, а также грех всего мира, как это сделал Христос. [3]
Однако, чтобы быть в состоянии сделать это, нужно быть «укрепленным во внутреннем существе». [4] Когда внутреннее существо «заявляет о себе, оно жаждет объяснения, свидетеля, который объясняет ему смысл всего, и его собственный смысл, объясняя его в Боге, который держит все вместе в своей вечной мудрости и который назначил человека быть господином творения, сделав его слугой Бога, и объяснил себя ему, сделав его своим соработником , и через каждое объяснение, которое он дает человеку, он укрепляет и утверждает его во внутреннем существе». В этой заботе внутреннее существо заявляет о себе — внутреннее существо, заботящееся не обо всем мире, но только о Боге и о себе, об объяснении, которое делает отношение понятным для него, и о свидетельстве, которое подтверждает его в отношении». [5]
Посвящение: Покойному Михаэлю Педерсену Кьеркегору, бывшему торговцу одеждой здесь, в городе, Моему Отцу, посвящаются эти рассуждения. Предисловие: посвящается «той единственной личности , которую я с радостью и благодарностью называю своим читателем…» Три рассуждения:
Библейский текст для дискурса или дискурсов У него есть два дискурса с одинаковым названием в Трех созидательных дискурсах . Когда он писал Четыре созидательных дискурса , он вернулся и написал два дискурса под названием Всякий добрый дар и всякий совершенный дар исходит свыше , что было одним из названий его дискурсов из более ранних Двух созидательных дискурсов . Кьеркегор идет вперед в повторении каждого дискурса и добавляет немного больше мыслей к предыдущему дискурсу.
«Близок конец всему. Поэтому будьте бдительны и воздержны, чтобы вы могли молиться. Более же всего имейте глубокую любовь друг к другу, потому что любовь покрывает множество грехов. Будьте гостеприимны друг ко другу без ропота. Каждый пусть употребляет то дарование, которое он получил, на служение другим, верно преподавая благодать Божию в ее различных формах. Если кто говорит, пусть делает это так, как если бы он говорил слова Божии. Если кто служит, пусть делает это с силой, которую дает Бог, чтобы во всем прославлялся Бог через Иисуса Христа. Ему слава и держава во веки веков. Аминь. Возлюбленные, не удивляйтесь тяжким испытаниям, которые вы претерпеваете, как будто с вами происходит что-то странное». [6]
Тезис Кьеркегора заключается в том, что любовь никогда не становится чем-то другим из-за внешних обстоятельств. Он обсуждает, «как любовь скрывает множество грехов» [8] и что «не зависит только от того, что человек видит, но то, что человек видит, зависит от того, как он видит; всякое наблюдение — это не просто получение, открытие, но и выведение, и поскольку это так, то, как сам наблюдатель устроен, действительно имеет решающее значение. Когда один человек видит одно, а другой видит в том же самом нечто другое, тогда один обнаруживает то, что другой скрывает. Поскольку рассматриваемый объект принадлежит внешнему миру, то, как устроен наблюдатель , вероятно, менее важно, или, вернее, то, что необходимо для наблюдения, является чем-то не относящимся к его более глубокой природе. Но чем больше объект наблюдения принадлежит миру духа, тем важнее то, как он сам устроен в своей сокровенной природе, потому что все духовное присваивается только в свободе; но то, что присваивается в свободе, также выводится наружу. Разница, таким образом, не внешняя, а внутренняя, и все, что делает человека нечистым и его наблюдение нечистым, исходит изнутри». [2] Сердце «определяет, что он скрывает и что покрывает».
Кьеркегор далее объясняет всю эту концепцию в «Делах любви» :
Тот, кто любит, видит грех, который он прощает, но он верит, что прощение его устраняет. Этого нельзя увидеть, тогда как грех действительно можно увидеть; с другой стороны, если бы грех не существовал, чтобы быть увиденным, он не мог бы быть и прощен. Так же, как кто-то верой верит невидимому в видимое, так и тот, кто любит прощением, верит от видимого. Оба являются верой. Блажен верующий, он верит тому, что не может видеть; блажен тот, кто любит, он верит от того, что он действительно может видеть! Кто может поверить этому? Тот, кто любит, может это сделать. Но почему прощение так редко? Не потому ли, что вера в силу прощения так скудна и так редка? … Когда любовь прощает, происходит чудо веры (а каждое чудо тогда является чудом веры — неудивительно поэтому, что вместе с верой чудеса также были отменены!): то, что видимо, будучи прощено, становится невидимым. Это изгладилось, это прощено и забыто, или, как говорит Писание, то, что Бог прощает, это скрыто за его спиной. Дела любви , Глава V, Любовь скрывает множество грехов , Хонг, стр. 295
Киркегор спрашивает: Что в твоем сердце? Он говорит: «Когда в сердце живет зло, глаз видит обиду, но когда в сердце живет чистота, глаз видит перст Божий». (...) «Когда в сердце живет страх, человек легко обнаруживает множественность греха, обнаруживает обман и заблуждение, неверность и интриги, обнаруживает, что; Каждое сердце — сеть, Каждый мошенник — как ребенок, Каждое обещание — как тень. Но любовь, скрывающая множество грехов, никогда не обманывается». «Когда в сердце живет любовь, человек медленно понимает и совсем не слышит слова, сказанные в спешке, и не понимает их, когда их повторяют, потому что он придает им хорошее положение и хорошее значение. Он не понимает долгого гневного и оскорбительного словесного нападения, потому что он ждет еще одного слова, которое придаст ему смысл». [9]
Он говорит:
Счастлив тот, кто видел мир во всем его совершенстве, когда все было еще очень хорошо; счастлив тот, кто вместе с Богом был свидетелем славы творения. Более благословенна душа, которая была соработницей Бога в любви; благословенна любовь, которая скрывает множество грехов. Восемнадцать созидательных рассуждений , стр. 62
В заключение он обращает внимание на две противоположные силы. Одна из них — «сила во грехе, которая имеет настойчивость поглощать все лучшие чувства, которые есть у человека», а другая — «небесная сила, которая истощает множественность греха в человеке». [10]
Кьеркегор говорит, что любовь — это не мечта, не настроение и не тот вид любви к себе, который мыслит о любви только по отношению к себе. [11] Кьеркегор использует метод Сократа , чтобы задать себе вопрос относительно любви, и советует всем поступать так же. [12] Христос сказал: возлюби ближнего своего, как самого себя, [13] что подразумевает две заповеди. Кьеркегор думает об этом в связи с названием своей работы. Если есть эта сила любви, которая может скрыть мои грехи от Бога, то могу ли я использовать эту же силу и скрыть свои грехи от себя самого? Могу ли я использовать эту же силу, чтобы скрыть грехи ближнего от себя и от остального мира? [14] Он спрашивает о суде извне, суде мира и говорит, что он всегда находит то, что ищет. Это зависит от того, как он видит. [15] Но как же эта любовь возникает в душе человека? Эта любовь, которая способна «истолковать себя самой себе; сделать себя понятной отдельному человеку, даже если ни одна другая душа не поняла ее». [16]
Кьеркегор говорит: «Нужно иметь мужество желать любить», потому что «Божья любовь пробуждается плачем, как новорожденный младенец, а не улыбкой, как дитя, которое знает свою мать. Но теперь, когда Божья любовь хочет крепко держаться Господа, враг восстает против человека во всем своем ужасе, и сила греха настолько сильна, что поражает тревогой. Но любовь не закрывает глаза в час опасности; она добровольно предлагает себя». [17] Воспоминание прекрасно для понимания, но, по словам Кьеркегора, любовь должна забывать как свои собственные грехи, так и грехи ближнего, а это просто глупость для понимания. [18]
Кьеркегор продолжил свои рассуждения о любви в своей книге 1847 года « Дела любви» , где он сказал:
Нет ничего, вообще ничего, что нельзя было бы сделать или сказать так, чтобы это стало созидательным, но что бы это ни было, если это созидательно, то любовь присутствует. Таким образом, наставление, как раз там, где сама любовь признает трудность дать конкретное правило, говорит: «Делай все для созидания». Можно было бы так же сказать: «Делай все в любви», и это сказало бы то же самое. Один человек может сделать совершенно противоположное — в любви — противоположное становится созидательным. Нет слова в языке, которое само по себе было бы созидательным, и нет слова в языке, которое нельзя было бы сказать созидательным образом и которое не стало бы созидательным, если бы присутствовала любовь. Таким образом, это настолько далеко от того, что созидание было бы чем-то, что является превосходством для нескольких одаренных людей, подобно уму, литературному таланту, красоте и т. п. (увы, это просто нелюбовная и разделяющая ошибка!), что, напротив, это полная противоположность - каждый человек своей жизнью, своим поведением, своим поведением в повседневных делах, своим общением со сверстниками, своими словами, своими замечаниями должен и мог бы созидать и делал бы это, если бы любовь действительно присутствовала в нем. Творения любви , Хонг, стр. 212-213
Поэтому я прошу вас не унывать из-за моих страданий за вас, которые являются вашей славой. По этой причине я преклоняю колени перед Отцом, от которого вся Его семья на небесах и на земле получила свое имя. Я молюсь, чтобы Он из Своих славных богатств укрепил вас силой через Своего Духа во внутреннем вашем существе, чтобы Христос мог обитать в ваших сердцах через веру. И я молюсь, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, имели силу вместе со всеми святыми постигнуть, как широка, и продолжительна, и высока, и глубока любовь Христова, и познать эту любовь, которая превосходит знание, — чтобы вам исполниться в меру всей полноты Божией. А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать неизмеримо больше всего, чего мы просим или о чем помышляем, Тому слава в Церкви и во Христе Иисусе во все роды, во веки веков! Аминь.
Кьеркегор использует апостола Павла в качестве примера в этом рассуждении. Он использует Авраама в «Страхе и трепете» [nb 1] и Иова в «Повторении» и в «Четырех созидательных рассуждениях» . Все они являются примерами людей, которые увидели крушение своих ожиданий, но пережили кораблекрушение невредимыми, потому что они были «укреплены во внутреннем существе». [4] Кьеркегор уже упоминал категорию вечного выбора в «Или/или » . Он сказал: «Уже до того, как человек сделал выбор, личность заинтересована в выборе, и если человек откладывает выбор, личность или темные силы внутри нее бессознательно выбирают. Затем, когда выбор в конечном итоге сделан — ... человек обнаруживает, что есть что-то, что нужно сделать снова, что-то отозвать, и это часто очень сложно. Есть истории о людях, которых русалки или водяные подчинили своей власти с помощью своей демонической музыки. Чтобы разрушить чары, как гласит история, человеку, находящемуся под чарами, необходимо было сыграть ту же пьесу в обратном порядке, не сделав ни единой ошибки. Это очень глубокая мысль, но ее очень трудно осуществить, и все же это так. Ошибка, которую человек впитал, должна быть искоренена таким образом, и каждый раз, когда он совершает ошибку, он должен начинать все сначала. Как вы видите, вот почему важно выбирать и выбирать вовремя. Я поздравляю вас с тем, что вы все еще так молоды, что даже если вы всегда будете что-то упускать, вы тем не менее — если у вас есть энергия или, точнее, желание иметь энергию для этого — можете выиграть то, что является главной заботой жизни, вы можете выиграть себя, обрести себя». Either/Or II Hong, стр. 164-165
В этом рассуждении Кьеркегор обсуждает « главную задачу жизни ».
Он начинает с Павла в Риме как заключенного «с учением» «и непоколебимым убеждением, что это учение победит весь мир». [19] Павел был свидетелем, а не сомневающимся, который «позволяет всему вокруг себя меняться и отдается как добровольная жертва переменчивым, капризным переменам жизни, не будучи встревоженным таким миром, не заботясь о себе». [4] Но эта забота «заявляет о себе внутри человека таким образом, что он «жаждет объяснения , свидетеля, который объясняет ему смысл всего, и его собственный смысл, объясняя его в Боге, который держит все вместе в своей вечной мудрости и который назначил человека быть господином творения, став его слугой Бога, и объяснил себя ему, сделав его своим соработником, и через каждое объяснение, которое он дает человеку, он укрепляет и утверждает его в его внутреннем существе». [5] Именно это укрепляло Павла в тюрьме. Он не «убегал от каждого объяснения». Он не «заполнял время постоянными размышлениями». [20] В его «заботе внутреннее существо заявляет о себе — внутреннее существо, которое заботится не обо всем мире, а только о Боге и о себе самом, об объяснении, которое делает отношение понятным для него, и о свидетельстве, которое подтверждает его в отношении». [5]
Но многое зависит от тебя самого, ибо есть еще битва, которую никто другой не может вести за тебя, сомнение, которое никто другой не может успокоить, забота, которую никто другой не может успокоить, забота и беспокойство о Боге. Как только ты обретешь уверенность в этом, ты найдешь мир намного лучше, ибо тогда ты не будешь искать в мире или требовать от него того, чего он не может дать, — тогда ты сам сможешь утешать и успокаивать других». ~ Серен Кьеркегор, Дневники, IIIC, 1841
Кьеркегор спрашивает:
Каждый отдельный человек должен решить это для себя сам, и это зависит от того, как он видит. [21] «Если он понял себя или попытался понять себя, если он действительно был озабочен пониманием себя, если внутреннее существо заявило о себе в этой заботе, тогда он поймет процветание, тогда он поймет значение того, что оно ему отказано, тогда он не будет занимать себя полетами фантазии и укреплять себя мечтами, но в своих невзгодах будет заботиться о себе». [22]
Считайте его человеком, которого обидели. Он жалуется не на жизнь, а на людей, которые все портят и ожесточают то, что Бог создал хорошим. … Тогда все смешалось для него; не было Бога, который предназначал все для добра, но все было предоставлено людям, которые предназначали все для зла. Но чем больше его душа вглядывалась в бездну темных страстей, которые возникали в нем, тем большую силу приобретала над ним тревога искушения, пока он сам не погружался в нее и не терял себя в отчаянии. Или даже если боль не сбивала его с ног таким образом, он стоял закаленный среди своих собратьев; он видел, как то же самое, что случилось с ним, повторялось в других, но он не чувствовал сочувствия. Действительно, какая польза была бы от этого в любом случае, поскольку он не мог предложить утешения. Или он скрывался от людей, чтобы в уединении души погрузиться в свою мрачную мудрость, постичь мысль отчаяния. Восемнадцать созидательных рассуждений Хонг 1990 г. стр. 95-96
В 1846 году Кьеркегор писал: «Внутренность в эротической любви не означает жениться семь раз на датчанках, а затем бегать за француженками и итальянками, но любить одну и ту же и все же постоянно обновляться в той же эротической любви, так что она постоянно расцветает заново в настроении и изобилии — что, применительно к общению, является неисчерпаемым обновлением и плодородием выражения. Внутренность не может быть передана напрямую, потому что ее прямое выражение есть внешняя сторона (ориентированная вовне, а не внутрь ), и прямое выражение внутренней сущности вовсе не является доказательством того, что она там есть (прямое излияние чувства вовсе не является доказательством того, что оно у кого-то есть, но напряжение контрастных форм — это динамометр внутренней сущности), и восприятие, присущее внутренней сущности, не является прямым воспроизведением того, что было сообщено, поскольку это эхо. Но повторение внутренней сущности — это резонанс, в котором то, что сказано, исчезает, как у Марии, когда она спрятала слова в своем сердце». [23] Для Кьеркегора внешние формы религии бессмысленны без внутреннего измерения. Он пишет о «работе готовности крепко держаться этой [первой] любви». [24]
Блажен тот человек, который, даже если в своей жизни он совершил ошибку, взяв внешнее вместо внутреннего, даже если его душа во многом была опутана миром, все же был снова обновлен во внутреннем существе, обратившись к своему Богу. Восемнадцать созидательных рассуждений Хонг 1990 стр. 101
Названия произведений Кьеркегора претерпели множество изменений за 100 лет, прежде чем они были переведены на английский язык. «Upbuilding Discourses» упоминаются в книге 1852 года по литературе и любовным романам под названием «Instructive Tales».
«Сёрен Аби Кьеркегор, «философ-одиночка», также исследовал глубины тех же самых метафизических систем в обществе их великих сторонников, особенно посвятив себя изучению Шеллинга; и в своих уникальных, но замечательных работах «Enten-Eller»; то есть « Или-или , фрагмент жизни» Виктора Отшельника; «Повторение »; «Попытка экспериментальной психологии»; «Страх и трепет ; диалектическая лирика» Джона де Силентио; и в своих «Поучительных рассказах» , посвященных этому человеку, с удивительным красноречием и с теплотой реального опыта Страха и Трепета и Евангелия Страдания , о которых он говорит, провозгласил свою твердую приверженность тому истинному духу Севера, который издревле видел в мифе о Вальгалле борьбу и смерть как ведущие только к победе и жизни. Литература и романы Северной Европы: составляющее полную историю литературы Швеции, Дании, Норвегии и Исландии, с обильными образцами наиболее известных историй, романов (1852), Ховитт, Уильям, 1792-1879; Ховитт, Мэри Ботэм, 1799-1888, соавтор, стр. 239-240 [ необходима ссылка ]
Другой автор, 90 лет спустя, связал «Рассуждения» с другими произведениями Кьеркегора.
Поскольку псевдонимные работы имеют форму «косвенной коммуникации», они нуждаются в толковании, а «Рассуждения», которые всегда имели форму «прямой коммуникации», в некоторых случаях (особенно в случае «Повторения» , «Страха и трепета» и « Стадий» ) предоставляют весьма ценное и конкретное освещение смысла СК, а не просто доказательство его религиозных намерений в целом. [25]
Рецензенты были очарованы Страхом и Трепетом и Повторением . Рассуждения представляют образы мышления, которые способствуют духовному миру, где прощение побеждает гнев. Месть всегда сладка. Страдание — это акт любви, не зависящий от внешних обстоятельств.
Кьеркегор продал 139 экземпляров книги. [26] Три восходящих рассуждения не были переведены на английский язык до 1946 года, когда Дэвид Ф. Свенсон перевел и опубликовал все рассуждения в четырех томах. [27] а затем Говард В. Хонг перевел и опубликовал их в 1990 году в одном томе. [28] В 1852 году эти рассуждения были названы Уильямом Ховиттом «Поучительные рассказы» . [29] Ученые связывают большую часть работы Кьеркегора с его отношениями с Региной Ольсен , делом «Корсара» или его нападением на церковь; все они связаны с его внешним существом. Но Кьеркегор усилил то, что он написал здесь, в своих « Работах о любви» 1847 года:
Любовь обычно считают широко открытым глазом восхищения, который ищет совершенства и совершенства. Именно тогда человек жалуется, что поиск бесполезен. Любовь — это скорее закрытый глаз снисходительности и снисходительности, который не видит дефектов и несовершенств. Существует целый мир различий, различий инверсии. Проницательный человек глупо думает, что он тратит свою любовь на любовь к несовершенным, слабым людям; я бы подумал, что это применение своей любви, использование ее. Когда любить людей, которых мы видим, — это долг, тогда, любя конкретного человека, важно не подменять воображаемой идеей того, каким мы думаем или хотели бы, чтобы этот человек был. Тот, кто делает это, любит не человека, которого он видит, а снова что-то невидимое, свою собственную идею или что-то подобное. Есть люди, о которых можно сказать, что они не достигли формы, что их действительность не стала интегрированной, потому что в глубине своего существа они находятся в разногласии с собой относительно того, что они есть и кем они хотят быть . Любовь, которая должна любить человека, которого она видит, не может решиться, но в одно время хочет, чтобы у объекта был удален недостаток, а в другое время хочет добавить совершенства – как будто сделка… еще не была заключена. Но разделять таким образом не значит любить человека, которого видишь. Разве это не то же самое, что если бы всегда присутствовала третья сторона, даже когда двое наедине, третья, которая холодно изучает и отвергает, которая нарушает близость, которая расстраивает возлюбленного, стоя над отношениями, чтобы проверить их. Искореняйте всякую двусмысленность и привередливость. Сёрен Кьеркегор, Работы о любви, Гонконг, стр. 162-166
Кьеркегор критиковал проповедников, которые опускают тревогу из истории Авраама. «Что опущено в истории Авраама, так это тревога, потому что к деньгам у меня нет этических обязательств, но к сыну у отца самые высокие и святые. Мы забываем об этом и все же хотим говорить об Аврааме. Поэтому мы и в процессе разговора меняем местами два термина, Исаак и лучший, и все идет хорошо. Но просто предположим, что кто-то слушает, страдающий бессонницей, — тогда еще более страшное, самое глубокое, трагическое и комическое недоразумение совсем близко. Он идет домой, он хочет сделать так, как сделал Авраам, для сына, в конце концов, это самое лучшее. Если бы проповедник узнал об этом, он, возможно, пошел бы к этому человеку, он бы собрал все свое церковное достоинство и крикнул: «Ты презренный человек, ты отброс общества, какой дьявол так овладел тобой, что ты убил своего сына». Страх и трепет, стр. 29
История Авраама понимается по-другому. Мы славим милость Божию, что он снова дал ему Исаака и что все это было только испытанием. Испытанием, это слово может сказать и многое и мало, и все же все закончилось, как только оно было произнесено. Мы садимся на крылатого коня, и в то же мгновение мы на горе Мориа , в то же мгновение мы видим барана. Мы забываем, что Авраам ехал только на осле, который тащился по дороге, что он был в пути три дня, что ему нужно было время, чтобы нарубить дров, связать Исаака и наточить нож. … Все закончилось в один миг; все, что вам нужно сделать, это подождать минуту, и вы увидите барана, и испытание закончилось. … Возможно, [говорящий] был бы ошеломлен, если бы грешник тихо и с достоинством ответил: В конце концов, именно об этом вы проповедовали в прошлое воскресенье. Страх и трепет, стр. 52
Иоганнес Де Силенцио (псевдоним Кьеркегора) говорит: «Если бы я должен был говорить о нем, я бы прежде всего описал боль испытания. Для этого я бы, как пиявка, высосал все тревоги , страдания и муки из страданий отца, чтобы описать, что страдал Авраам, хотя при всем этом у него была вера. Я бы указал, что путешествие длилось три дня и добрую часть четвертого; действительно, эти три с половиной дня могли бы быть бесконечно длиннее, чем несколько тысяч лет, которые отделяют меня от Авраама. Я бы указал — и это моя точка зрения — что каждый человек все еще может повернуть назад, прежде чем он начнет такое дело, и в любое время может покаявшись повернуть назад. Если кто-то делает это, я не опасаюсь; я не боюсь пробудить в людях желание быть испытанным, как Авраам. Но продавать дешевое издание Авраама и в то же время запрещать всем делать то же самое — это нелепо». Страх и трепет, стр. 53
Цитаты, связанные с «Тремя созидательными рассуждениями» (1843) в Wikiquote