Wariʼ , также известные как Pakaa Nova , являются коренным народом Бразилии , живущим в семи деревнях в тропических лесах Амазонки в штате Рондония . [2] Их первый контакт с европейскими поселенцами произошел на берегах реки Pakaa Nova, притока реки Маморе . Многие из Wari' живут на территории коренных народов Сагарана недалеко от города Родригес-Алвес (который находится между территорией коренных народов Рио-Гуапоре и национальным парком Пакаас-Новос ). [1]
Европейцы одно время использовали название «Пакаа Нова» для обозначения племени Уари, потому что они столкнулись с коренным народом около реки Пакаа Нова. Люди предпочитают, чтобы их называли «Уари», их термин на их языке означает «мы, люди». [1] Они также известны как Джару, Оро Уари, Пакаас-Новос, Пакаханово, Пакаанова, Пакаановас, Уари и Уомо. [1] [2]
Уари говорят на языке пакаасновос , который принадлежит к семье языков тхапакура [1] или чапакура-ванхам .
Наряду с тора, море (или итенес ) и оро вин , вари являются последними представителями языковой группы тхапакура . Другие группы были истреблены европейцами или бразильцами.
Существует большая грамматика языка уари, написанная Барбарой Керн и Дэниелом Эвереттом: https://ling.auf.net/lingbuzz/001707
Вплоть до XIX века варьи обитали на юго-востоке Амазонки, а именно в бассейне реки Лаге (правый приток реки Маморе ) , реки Ору-Прету, ручьев Грута и Санту-Андре, реки Негру (все притоки нижнего и среднего течения правого берега реки Пакаа-Нова), а также рек Рибейран и Ново (притоки левого берега реки Пакаа-Нова).
В начале 20-го века постоянные вторжения нео-бразильцев в поисках каучуковых деревьев заставили варийцев переселиться в менее доступные верховья реки Маморе . Они были ограничены в этой области до умиротворения. Сегодня они живут в восьми [3] поселениях, расположенных в штате Рондония , Бразилия. [1]
Племя делится на подгруппы, но нет конкретного слова, определяющего человека, принадлежащего к другой группе. Наиболее близким термином, который обычно применяется, является tatirim (чужак). Человек из той же подгруппы называется "win ma" (земляной товарищ).
Сегодня подгруппы Уари:
Некоторые люди до сих пор идентифицируют себя с двумя другими подгруппами, которые больше не существуют, OroJowin или OroKaoOroWaji. Oro — это коллективизирующая частица, которую можно перевести как «люди» или «группа».
На нынешние отношения между подгруппами влияет динамика, существовавшая до умиротворения. Каждая подгруппа тесно связана с территорией; однако границы между территориями являются текучими.
Территория, связанная с одной подгруппой, может быть включена в территорию другой подгруппы (если она занята группой, которая также принадлежит к другой подгруппе). Это стало возможным благодаря полукочевому образу жизни народа Уари.
Принадлежность к любой подгруппе не определяется фиксированными правилами. Дети могут считаться членами подгруппы любого из родителей или подгруппы, связанной с территорией, на которой они родились. Культурная или подгрупповая идентичность является частью права человека по рождению, но социально конструируется в течение жизни через отношения с родственниками и соседями. Вари признают, что у людей есть множественные идентичности, основанные на их конкретных отношениях и опыте.
Каждая подгруппа организована вокруг группы братьев, каждый из которых часто женат на женщинах, которые являются сестрами. Многоженство , особенно сестринское многоженство (жены являются сестрами), является основой семейной структуры Уари. Деревни состоят из нуклеарных семей и отдельного дома, называемого «мужским домом». Он служит общежитием для одиноких подростков и местом встреч для взрослых мужчин. Пара обычно меняет место жительства, перемещаясь между родителями женщины и родителями мужчины, хотя нет конкретного правила, определяющего, когда происходит смена.
Варии ведут полукочевой образ жизни, перемещая свои деревни по крайней мере раз в пять лет. Они держатся подальше от пойм, но ближе к берегам небольших непересыхающих рек.
Вокруг деревни развивается подсечно-огневое поле кукурузы , дающее основную культуру. Поиск идеальной земли для выращивания кукурузы (чернозем или terra preta ) играет ключевую роль в определении места для постройки деревни. Важность сельскохозяйственных земель также отражена в языке, поскольку человек из той же подгруппы называется «земледелец».
Апаресида Виласа, профессор социальной антропологии Национального музея Федерального университета Рио-де-Жанейро, обсуждает амазонскую концепцию тела, опираясь на этнографические исследования Уари. Во-первых, важно отметить, что человечество не ограничивается людьми. Все, что действует по-человечески, т. е. выполняет ритуалы, ведет семейную жизнь или пьет пиво, может считаться человеком. [4]
В языке коренного народа, Txapuakrua, kwere- является наиболее близким словом к телу и должно использоваться в сочетании с притяжательным суффиксом (его, ее, их). Муж и жена считаются разделяющими одно тело, более того, все, кто живет вместе, являются единосущными. Виласа описывает kwere- как «способ бытия». Например, темперамент человека обусловлен его kwere-, рацион животного приписывается его kwere-, а сила ветра исходит от его kwere-. Виласа утверждает, что эта параллель между человеком и не человеком предполагает связь с «более широким космологическим процессом». [4] Концепция онтологического поворота часто используется в отношении верований Уари, поскольку интерпретации тела и души Уари совершенно незнакомы культурам, которые действуют в условиях разделения культуры и природы на дихотомию, которая ставит под вопрос сопоставимость или, возможно, даже взаимопонимание всех человеческих точек зрения. [4]
После предоставления справочной информации о концепции тела, Виласа переходит к обсуждению человечности. Вари означает «мы, люди, человеческие существа» и определяется в противопоставлении дичи. Охотничьи животные могут считаться людьми, потому что они иногда действуют как хищники. Вари предупреждают, что следует не доверять собственным глазам, потому что человеческая форма может быть обманчивой. Человеческая форма рассматривается как хороший признак того, что что-то является человеком, но может быть обманчивой, поскольку человеческие тела могут быть привлечены к другим субъективностям и преобразованы в них. Трансформация тела может быть результатом деятельности другого человека, а не желания субъекта трансформации преобразоваться. В одной истории ребенок пошел собирать еду со своей матерью в лес. Заметив, что они отсутствовали в деревне несколько дней, ребенок заподозрил неладное. Она заметила хвост ягуара между ног своей матери и кричала, пока животное не убежало, и ее мать снова не позвали. [4]
Такое преобразование приписывается душе или jam-. Виласа подчеркивает, что тело и душа взаимосвязаны. Вари верят, что душа дает нестабильность и способность к трансформации. Когда шаман видит душу животного, он видит ее как человека и не может ее убить. В качестве альтернативы шаман может убить товарища Вари, потому что он видит его как животное. Животное выглядит по-разному в глазах каждого человека. Кроме того, кто-то с острым зрением может видеть человечество во всех вещах. Наконец, отмечается, что метаморфоза порождает страх из-за связанной с ней уязвимости и нестабильности. [4]
Для Уари видение души животного может сделать из человека никудышного охотника, потому что вы больше не сможете убить существо, за которым наблюдаете, как если бы оно было слишком человеком, общность общего опыта делает его неспособным убить его. Обратное также может произойти, и человек может рассматриваться как добыча. Эта концепция упоминается автором как «перспективное колебание» и может произойти с кем угодно в любое время, и признаки того, что это произошло, столь же неуловимы, как небольшие отклонения во внешности или поведении. [4]
Понятие тела у вари сочетается с точкой зрения человека, тогда как понятие сердца у вари, или ximixi', относится к физиологическому органу, ядру чего-либо и эмоциональному состоянию, нравственности и интеллекту. Для того, чтобы у вари' считали кого-то человеком, у него должно быть качество jamixi' или способность трансформироваться в разные тела и точки зрения. Считается, что эта трансформация происходит из-за болезни, и трансформация рассматривается негативно как потеря у вари' или тела и точки зрения. Это, в свою очередь, влияет на то, как они различают уари' и других существ, и влияет на то, как другие видят их. Христианство, где различие и господство между человеком и животным устанавливается непосредственно в Библии, таким образом, предоставило уари' инструмент для дифференциации себя от животных и других существ. Другим аспектом христианства, который был привлекателен для облегчения беспокойства о чувстве себя и отношениях среди уари', была идея христианского братства. Одним из главных изменений, произошедших с принятием христианства, стал переход от чувства сосредоточенности в теле к чувству сосредоточенности в сердце, что позволило вари обратить чувство собственного «я» внутрь себя. [5]
Уари раньше практиковали эндоканнибализм , в частности, погребальный каннибализм. Это делалось как форма величайшего уважения к тем, кто умер. [6] [3]
Сразу после смерти самые близкие родственники обнимали и обнимали усопшего. Тело оставляли примерно на три дня, хотя определенного срока не было, и во многом это зависело от того, как скоро члены семьи в других поселениях могли приехать на похороны. [7] К этому времени тело обычно начинало разлагаться в жаре и влажности Амазонки, иногда достигая стадии, когда тело раздувалось и теряло цвет . [7] [3] Когда все родственники, находившиеся на разумном расстоянии, прибывали, родственники с уважением готовили тело к еде.
Подготовка к погребению включала ритуальные причитания и другие церемонии, разведение огня, извлечение внутренних органов и, наконец, обжаривание тела. [3] Ближайшие родственники усопшего не съедали тело, но они уговаривали присутствующих родственников поесть. Употребление плоти смягчало горе семьи, поскольку это означало, что душа усопшего будет сохранена в живых телах родственников, а не будет оставлена бродить в лесу в одиночестве. Эта практика считалась в равной степени актом сострадания, родственной любви и скорби. [7] [3] Родственников поощряли есть то, что они могли, но иногда это составляло не более чем небольшие знаки испорченного мяса. [3] Даже это употребление часто вызывало у скорбящих сильное желудочное расстройство . [7] Сердце и печень съедались, но большая часть тела и волос сжигалась. [6]
Эта практика продолжалась до 1960-х годов. [8] Сегодня вари не практикуют никакой формы каннибализма. [3] Они хоронят своих умерших после двух-трех дней траура. [6]
Сегодня варьи миролюбивы, но до умиротворения они воевали с соседними племенами. Их самые заметные победы были одержаны над карипуна, этнической группой тупи , и уру-эу-вау-вау . С контактом с бразильским правительством в 20 веке фокус их войны сместился, и они потеряли связь со старым виджамом (врагом).
Уари' считают врагов "бывшими Уари'", которые отдалились настолько, что прекратили культурные обмены. Несмотря на это, воин Уари' не делал различий между врагом и животным, и поэтому не чувствовал необходимости быть милосердным или великодушным к врагу больше, чем к животному.
После окончания боя воины племени Уари приносили домой тела павших врагов, когда это было возможно. Эти тела подавали женщинам и молодым мужчинам, оставшимся дома, чтобы укрепить группу. Детям запрещалось есть мертвых врагов.
Воины-воины отступали в мужской дом, где они находились в карантине. В течение этого периода они двигались как можно меньше, оставаясь в своих гамаках большую часть дня и пили только чичу . Целью было «удержать кровь врага в теле воина», тем самым придавая ему силу. Секс был запрещен, так как они считали, что кровь врага «превратится в семя» и таким образом позволит силе врага перейти к детям соплеменников. Воину не разрешалось есть павших врагов, потому что считалось, что он сохранил кровь врага в себе, и такой акт был бы самоканнибализмом, приводящим к его смерти. Карантин закончился, когда женщины отказались продолжать готовить чичу. [ необходима цитата ]
Умиротворение в этом контексте происходит между народом Уари и остальным связанным миром. Важно отметить, что Уари не просили об этом «умиротворении». Существует много точек зрения на то, является ли умиротворение коренных народов моральным; поэтому важно определить различие между умиротворением (миром) и цивилизаторской миссией (ассимиляция/миссионеры).
До попыток усмирения взаимодействие с племенем Уари было крайне минимальным. Начиная с 1950-х годов сборщики каучука искали земли Уари для каучуковых деревьев. Эти сборщики каучука прибегали к истреблению деревень Уари и их людей. [9] [5] В результате Serviço de Proteção ao Índio (SPI) начала пытаться связаться с народом Уари.
Вспышки болезней и войны за землю с чужаками привели к сокращению численности населения Уари' почти на 50%. [9] В то время Уари' только начали переселяться из-за интенсивного выращивания каучуковых деревьев. [9] [5]
В результате вари обратились за помощью к Службе защиты Индии и миссионерам. Служба защиты Индии намеренно открыла посты для встреч и оказания помощи вари. Из-за вышеупомянутых вспышек болезней и сборщиков каучука вари в конечном итоге поселились возле этих постов. [9] [5]
Около 1956 года вари привлекли внимание протестантских миссионеров (а позже католических и евангелических миссионеров). [9] [5] Миссионеры были интересны вари из-за их щедрости и способности лечить болезни. [5]
Миссионеры бросили вызов верованиям Уари, предложив новые перспективы. Изначально Уари верили, что все Уари были братьями, а враги были такими же, как и животные. Миссионеры изменили точку зрения многих Уари, чтобы они видели всех людей как братьев, а животных как объекты. Эта смена точки зрения установила идею о том, что борьба между братьями (другими людьми) была плохой. [5] Чтобы еще больше донести свою точку зрения, миссионеры часто жили рядом с Уари и пытались выучить язык Уари. Части Библии были переведены на язык Уари с 1975 по 1984 год. [2] После перевода Библии произошло коллективное обращение Уари в христианство, которое длилось всего около десятилетия в 1970-х и 1980-х годах, за которым последовало коллективное повторное обращение. [5]
После 11 сентября, свидетелями которого вари' смогли стать по телевизору, многие вернулись в христианство, полагая, что это знак конца света. Христианство после 11 сентября, практикуемое населением вари', можно отличить от христианства, руководимого миссионерами с 1975 по 1984 год, поскольку оно почти полностью возглавлялось лидерами местной веры и преподавалось на их родном языке. [5]
Это не обходилось без жестокости. Уари' были вынуждены работать полный рабочий день на крупных плантациях и в других предприятиях, чтобы получать помощь и учения. Их заставляли подчиняться приказам, их отправляли в принудительную изоляцию, и их наказывали струями холодной воды, когда они проявляли традиционные ценности/верования. [5] Несмотря на это, обращенные в веру Уари' решили, что это стоит новой идеологии и материальных благ. Отречение от веры также было обычным явлением среди обращенных Уари', но обычно оно не длилось долго. [5]
К 2000-м годам большинство уари вернулись к своим изначальным традициям – по состоянию на 2019 год только 30% остаются христианами. [7] [9]