Ульрих Молитор (также Молиторис) (ок. 1442 г. – до 23 декабря 1507 г.) был юристом, написавшим трактат, предлагающий квалифицированную поддержку, дополненную разъяснениями и методологической критикой, полученной из канонического права, недавним усилиям Генриха Крамера по борьбе с ведьмами , представленным в недавно опубликованном руководстве Крамера по допросу и судебному преследованию колдовства Malleus Maleficarum . [1]
Молитор поддерживает традицию, изложенную в Canon Episcopi , что посещение черных месс, на которых поклоняются Сатане и которому сексуально поклоняются, является галлюцинаторными эпизодами или снами, но иным образом не выступает против или не опровергает существование колдовства. Он выступает против принятия признаний, полученных под пытками в суде, поскольку такого рода показания часто ложны. Работа Молитора, De Lamiis et Pythonicis Mulieribus , была впервые опубликована в 1489 году, через три года после первого издания работы Крамера, Malleus Maleficarum , и обе книги часто переиздавались на протяжении 1490-х годов. Молитер, вероятно, лично был свидетелем инквизиций, проводимых Генрихом Крамером в епархии Бриксена и епархии Констанца. [2]
Работа Молитора написана в форме диалога, в котором позиция Молитора — скептика в оппозиции к фанатику, боящемуся ведьм (вероятно, он должен был представлять Крамера). Третья фигура, эрцгерцог Сигизмунд , выступает в роли мудрого арбитра. Позиция Молитора — позиция древнего и давнего традиционного католического закона, Canon Episcopi (906), который считал колдовство иллюзией. Молитор цитирует Библию, Отцов Церкви и поэтов и сосредотачивается на способности дьявола обманывать. Сигизмунд в диалоге быстро отвергает доказательства, полученные с помощью пыток: «Ибо страх наказания побуждает людей говорить то, что противоречит природе фактов». Сигизмунд также пережил инквизицию под руководством Крамера в Инсбруке в 1485 году и, возможно, сыграл решающую роль в ее закрытии, тем самым предотвратив казнь семи обвиняемых женщин. [3] [4]
Плотность иллюстраций, а также задумка драматического диалога, включенного в работу, указывают на то, что она была предназначена для массового потребления, а не только как произведение юридической или критической направленности. [5]