Urkayītu [1] , также известная как Urkītum [2], была месопотамской богиней , которая, вероятно, функционировала как божественное представление города Урук . Первоначально ее имя было эпитетом Инанны , но позже ее стали рассматривать как отдельную богиню. Она была тесно связана с Uṣur-amāssu и, как и она, принадлежала к пентаде главных богинь Урука в нововавилонский период . Ей также продолжали поклоняться в этом городе во времена правления Ахеменидов и Селевкидов .
Теоним Urkayītu является аккадским нисба [3] и может быть переведен как «Урукеан». [1] Имена месопотамских богинь , которые были этимологически прилагательными, полученными из названий соответствующих городов , распространены, и самые ранние примеры известны с третьего тысячелетия до н. э. [4] Самая ранняя засвидетельствованная форма имени Urkayītu — Urkītum. [2] По словам Манфреда Креберника, поздний школьный текст из Вавилона все еще перечисляет эту версию имени как одну из двух «Дочерей Э- Нингублаги » наряду с Mannu-šāninšu, [5] но по словам Эндрю Р. Джорджа [6] и Джоан Гудник Вестенхольц второй теоним в этом отрывке следует восстановить как Larsam-iti, d Larsam(UD.UNU.KI)-i-ti . [7]
Написание имени Уркаиту в клинописи показывает степень разнообразия в известных источниках. [8] В то время как в текстах первого тысячелетия до н. э. название города Урук обычно пишется с помощью логограмм (UNUG ki , uru UNUG ki , TIR.AN.NA ki ), а слоговые написания редки, для теонима, полученного от него, верно обратное. [3] Тем не менее, известны примеры частично логографических написаний, например d UNUG ki -i-tú или d UNUG ki -a-ti . [8] В новоассирийских источниках засвидетельствованными слоговыми написаниями являются d Ur-kit и d Ur-kit-tú . [9] Нововавилонские варианты включают, среди прочего, d Uš-ka-aai-tu 4 и d Áš-ka-aai-tu 4 . [8] Было высказано предположение, что более ранний логографический теоним, AN. d INANNA(-Unu ki ), читался как Urkītum на аккадском языке, [10] хотя в науке нет единого мнения относительно этой проблемы, и остается неясным, к какому божеству или божествам он относится. [11]
Было высказано предположение, что Urkayītu можно понимать как theos eponymos Урука, божественное представление города. [1] Предполагается, что изначально theonym Urkayītu функционировал как эпитет Инанны и только позже развился в отдельную богиню. [9] Аналогичный процесс засвидетельствован для Annunitum . [12] Связь Инанны с городом Урук хорошо документирована, и она появляется как богиня этого города в источниках между четвертым тысячелетием до н. э. и парфянским периодом . [13] Список богов An = Anum объясняет Urkayītu как имя Инанны из Урука в строке 117 на табличке IV: dInanna-Unu7ki = Aš-ka-i-tu. [2] В неоассирийском гимне Нанайе Urkayītu вместо этого, по-видимому, функционирует как ее эпитет. [9] Однако в источниках из Урука нововавилонского периода она выступает как независимая богиня. [10] Плач по Думузи того же периода, тем не менее, все еще трактует этот теоним как эпитет Инанны. [9]
Самые древние свидетельства теонима Urkayītu (Urkītum) относятся к древневавилонскому периоду , [2] хотя невозможно сказать, понималось ли оно уже как имя отдельной богини в это время. [9] Текст из Киша упоминает жреца САНГА Уркайиту, чье присутствие в этом городе, скорее всего, было результатом переноса культов из Урука на север во время правления Самсу-илуны . [10] Также известны теофорические имена , такие как Urkītum-ummī («Уркайиту — моя мать») или Ṣillī-Urkītum («Уркайиту — моя защита»). [2]
Ссылки на Уркайиту встречаются в ряде новоассирийских текстов. [9] Она указана среди божеств, которых Шамши-Адад V забрал из Дера . [10] Ашшурбанипал в одной из своих надписей утверждает, что он привез ее обратно в Эанну в Уруке из Элама вместе с Нанайей и Усур-амасу . [14]
Urkayītu хорошо представлена в текстах из нововавилонского Урука. [8] По словам Поля-Алена Болье, она принадлежала к группе, которую он называет «спутницами Иштар», пентаде богинь, другими четырьмя членами которой были сама Иштар /Инанна, Наная, Белту-ша-Реш и Усур-амассу. [15] Она была особенно тесно связана с последним из этих божеств. [16] В источниках из нововавилонского Урука они всегда идут в паре друг с другом в списках подношений. [17] Также предполагалось, что Urkayītu поклонялись в храме Усур-амассу. [18] A bīt ḫilṣi («дом прессования», вероятно, аптека с садом лекарственных растений ), который был частью комплекса Эанна, был описан как их совместное владение. [19] Они также появляются вместе в тексте о чистке одеяла ( taḫapšu ), которое принадлежало им обоим. [20] Единственный сохранившийся культовый календарь из нововавилонского Урука указывает, что в месяце Кислиму проводился праздник, называемый kinūnu («жаровня» или «огненная церемония») в честь Уркайиту, Усур-амассу и Иштар. [21] Ее также чествовали во время церемонии, включающей процессию ( tebû ). [22] Согласно спискам подношений, она получала соль, финики, хлеб, зерно, кунжутное масло и мясо. [23] Кроме того, известны упоминания о тиаре, украшенной растительными мотивами, диадеме, украшенной сердоликовыми бусинами, и различных ювелирных изделиях, считавшихся ее имуществом. [24] Два названия водотоков , ссылающихся на Уркаиту, засвидетельствованы в нововавилонских текстах из Урука, Ḫarru-ša-Urkayītu и Nāru-ša-Urkayītu, хотя они могут относиться к одной и той же топографической особенности. [20] Она также засвидетельствована в теофорических именах из этого города, таких как Urkayītu-ṭābat («Уркаиту благосклонен») и Ina-ṣilli-Urkayītu («Под защитой Уркаиту»), и из-за его пределов, например Urkayītu-ēreš. [8]
Документ времен правления Дария I указывает на то, что Уркаиту все еще почиталась при правлении Ахеменидов . [8] Джоан Гудник Вестенхольц предположила, что в последующий период Селевкидов она и Усур-амассу были заменены Белет-Сери и Шаррахиту в местном пантеоне Урука. [25] Однако совсем недавно Джулия Крул указала, что она все еще упоминается в засвидетельствованных источниках Селевкидов и появляется среди божеств, принимающих участие в празднике Акиту Иштар в этот период. [26] Однако, несмотря на то, что ей все еще активно поклонялись, она больше не появляется в теофорических именах в поздних текстах. [27]