Фоноцентризм — это убеждение, что звуки и речь изначально превосходят письменный язык или язык жестов или являются более первичными, чем они . Сторонники фоноцентрических взглядов утверждают, что устная речь является первичным и наиболее фундаментальным методом общения , тогда как письмо — это всего лишь производный метод фиксации речи. Многие также считают, что устная речь изначально богаче и более интуитивна, чем письменная.
Некоторые авторы утверждали, что такие философы, как Платон , Жан-Жак Руссо и Фердинанд де Соссюр, продвигали фоноцентрические взгляды. Уолтер Онг , который также выразил поддержку идее фоноцентризма, утверждал, что культура Соединенных Штатов особенно нефоноцентрична.
Некоторые философы и лингвисты, в частности, философ Жак Деррида , использовали термин «фоноцентризм», чтобы критиковать то, что они считают пренебрежением к письменному языку. Деррида утверждал, что фоноцентризм развился из-за того, что непосредственность речи считалась более близкой к присутствию субъектов , чем письмо. Он считал, что бинарная оппозиция между речью и письмом является формой логоцентризма . [1]
Философ Джон Сирл утверждал, что Платон выражал некоторый скептицизм относительно ценности письма по сравнению с речью. [2] Ритор и философ Уолтер Онг также считает, что Платон был фоноцентристом. Он утверждает, что Платон явно отдавал предпочтение «устной речи, а не письму». [3] и что вера Платона в фоноцентризм была как надуманная, так и обоснованная текстуально, и поэтому парадоксальна. [3]
Руссо также придерживался взглядов, которые с тех пор характеризовались как фоноцентрические. Он обсуждал эту тему в «Очерке о происхождении языков» . Он считал, что речь является более естественной формой общения, чем письмо, которое он рассматривал как несколько паразитическое и нездоровое происхождение речи. [4]
Лингвист Леонард Блумфилд также выразил убеждение, что устные языки являются первичной формой языка, и что письменные языки следует рассматривать как производные от них. Он утверждал, что «письмо — это не язык, а всего лишь способ записи языка». [5]
Соссюр считал, что речь следует рассматривать как основную тему лингвистики. Он считал, что письму уделяется слишком много внимания в области лингвистики. В Курсе общей лингвистики Соссюр утверждал, что «язык и письмо — это две различные системы знаков». Он считал, что обе системы влияют друг на друга, но письмо может затемнять язык. Он утверждал, что письмо затемняет, как формируется произношение, из-за своего влияния на произношение. Соссюр провел различие между фонетическими языками и такими языками, как китайский , в которых один иероглиф представляет слово. Он считал, что только фонетические языки вызывают проблемы у лингвистов. [6]
Онг утверждал, что американское общество особенно против фоноцентризма. Он считает, что одной из причин этого является тот факт, что письменные документы, такие как Конституция Соединенных Штатов , формируют ключевую часть американской национальной идентичности. Он также отмечает, что многие американцы рассматривают реальность слов, как они определены словарями, а не устной речью. Он заявил: «Мы настолько грамотны в идеологии, что думаем, что письмо приходит само собой. Время от времени нам приходится напоминать себе, что письмо полностью и непоправимо искусственно». [7]
Онг считает, что письмо необходимо для передачи знаний в технологической культуре. Он утверждает, что речь следует рассматривать как первичную, поскольку она черпается из бессознательного, в то время как письмо требует сознательного внимания: «Речь структурирована через всю ткань человеческой личности. Письмо зависит от сознательно придуманных правил». [8] Он также утверждает, что письмо и речь имеют определенные привилегии и зависят друг от друга для идентификации и ясности. [9]
Деррида считал, что области философии, литературы, антропологии и лингвистики стали в высшей степени фоноцентричными. [10] Он утверждал, что фоноцентризм был важным примером того, что он считал логоцентризмом западной философии . [1] Он утверждал, что фоноцентризм развился из-за человеческого желания определить центральное средство подлинного самовыражения. Он утверждал, что речь ничем не лучше письма, но ей отведена эта роль обществами, которые стремятся найти трансцендентальную форму выражения. Говорят, что эта форма выражения позволяет лучше выражать трансцендентальные истины и позволяет понимать ключевые метафизические идеи. [1] Деррида считал, что фоноцентрические культуры связывают речь со временем, когда смысл еще не был искажен письмом. Он рассматривал фоноцентризм как часть влияния романтизма , в частности, его веры во время, в котором люди жили в гармонии и единении с природой. Деррида не верил, что существует какое-либо идеальное состояние единения с природой. Он также утверждал, что устная речь страдает от многих из тех же врожденных недостатков, что и письмо. [10]
Гаятри Чакраворти Спивак охарактеризовал оппозицию Дерриды фоноцентризму как часть его кампании против «человеческого эгоцентризма». [11] Деррида указывает, что выражение человеческих взглядов часто доминируется голосами людей. [11] Он также отметил, что письмо освобождает выражение от человеческого голоса и является более внешним и стабильным, чем речь. Он считал, что это делает его более эффективным носителем смысла. Рэндал Холм утверждал, что Деррида предпочитал письмо, потому что он ассоциировал его с «конструированием смысла и созданием категории». [11]
Деррида определил часто воспринимаемую разницу между ценностью говорения и письма как одну из ключевых бинарных оппозиций логоцентризма. Он попытался деконструировать эту оппозицию, утверждая, что речь может рассматриваться как производная от письма так же легко, как письмо рассматривается как производное от речи. Он писал, что общества часто принимают решения, которые несправедливо относят письмо к низшему методу общения и самовыражения. [1]
Деррида настаивал на том, что письменное слово имеет свою собственную ценность и, скорее всего, не является «простым «дополнением к устному слову»». [12] В работе «О грамматологии» он использует этот метод анализа для критики взглядов, высказанных Руссо в «Очерке о происхождении языков» . [12] Деррида утверждал, что взгляды Руссо были противоречивыми и часто подрывали его аргументы. [4]
Searle критиковал заявления Деррида об исторической оппозиции фоноцентризму. Searle считает, что многие философы, включая Аристотеля , Готфрида Лейбница , Готлоба Фреге и Бертрана Рассела , «склонны были подчеркивать письменный язык как более очевидный носитель логических отношений». [2] Он утверждает, что поддержка обычной речи над письменным языком появилась только в 1950-х годах с появлением философии обычного языка . Он также утверждает, что Деррида делает радикальные дезинформированные заявления об истории письма. [2]
Джеффри Хартман также критиковал отчеты Деррида о фоноцентризме. Он утверждал, что Деррида не смог предоставить отчет об исторических силах, которые повлияли на фоноцентрические и нефоноцентрические культуры. Онг выразил некоторое согласие с критикой Хартмана. Хотя он описывает точку зрения Деррида как «блестящую и в определенной степени пригодную», он считает, что она «играет с парадоксами текстуальности в одиночку и в исторической изоляции». Хотя Онг считает, что невозможно отделить письмо от его предлога, он утверждает, что «это не означает, что текст можно свести к устной речи». [13]