Форма Блага , или более буквально переводится как «Идея Блага» ( ἡ τοῦ ἀγαθοῦ ἰδέα [a] ), — это концепция в философии Платона . В Теории Форм Платона , в которой Формы определяются как совершенные, вечные и неизменные концепции, существующие вне пространства и времени, Форма Блага — это таинственная высшая Форма и источник всех других Форм. Это платоновский идеал .
Первые упоминания в «Государстве» о форме блага содержатся в разговоре Главкона и Сократа (454 c–d). Когда Платон пытается ответить на такие сложные вопросы, касающиеся определения справедливости , он определяет, что мы не должны «вводить каждую форму различия и одинаковости в природу», вместо этого мы должны сосредоточиться на «одной форме одинаковости и различия, которая была важна для конкретных способов жизни», которая является формой Добра. Эта форма является основой для понимания всех других форм; это то, что позволяет нам понимать все остальное. В разговоре Сократа и Главкона (508 a–c) Платон сравнивает форму Добра с солнцем, поскольку это то, что позволяет нам видеть вещи. Здесь Платон описывает, как солнце позволяет видеть. Но он делает очень важное различие: «солнце не есть зрение», но оно является «причиной самого зрения». Поскольку солнце находится в видимой сфере, форма Добра находится в умопостигаемой сфере. Это «то, что дает истину известным вещам и силу познания знающему». Это не только «причина знания и истины, это также объект знания».
Платон определяет, как форма Добра позволяет познанию понимать такие сложные концепции, как справедливость . Он определяет знание и истину как важные, но через Сократа (508d–e) говорит: «Благо еще более ценно». Затем он продолжает объяснять, «хотя благо не есть бытие», оно «превосходит его по рангу и силе», это то, что «обеспечивает знание и истину» (508e). [1]
Платон пишет, что Форма (или Идея) Добра является источником знания, хотя она не является самим знанием, и из Добра вещи, которые справедливы и истинны, обретают свою полезность и ценность. Люди вынуждены стремиться к добру, но никто не может надеяться сделать это успешно без философских рассуждений. Согласно Платону, истинное знание является сведущим, не о тех материальных объектах и несовершенных интеллектах, которые мы встречаем в нашем ежедневном взаимодействии со всем человечеством, а скорее оно исследует природу тех более чистых и совершенных образцов, которые являются моделями, по которым сформированы все сотворенные существа. Платон предполагает, что эти совершенные типы существуют извечно, и называет их Формами или Идеями . [ 2] Поскольку эти Формы не могут быть восприняты человеческими чувствами, любое знание, которого мы достигаем о Формах, должно быть увидено мысленным взором (ср. Парменид 132а), в то время как идеи, полученные из конкретного мира потока, в конечном счете неудовлетворительны и неопределенны (см. Теэтет ). Он придерживается той степени скептицизма, которая отрицает всякий постоянный авторитет свидетельств чувств. По сути, Платон предполагает, что справедливость, истина, равенство, красота и многое другое в конечном итоге вытекают из Формы Добра.
Аристотель несколько раз обсуждает Формы Добра в критических терминах в обоих своих основных сохранившихся этических трудах, « Эвдемовой» и «Никомаховой этике» . Аристотель утверждает, что Платоновская Форма Добра не применима к физическому миру, поскольку Платон не приписывает «добро» чему-либо в существующем мире. Поскольку Платоновская Форма Добра не объясняет события в физическом мире, у людей нет оснований полагать, что Форма Добра существует, и, таким образом, Форма Добра не имеет отношения к человеческой этике. [3]
Платоновскую Форму Добра часто критикуют как слишком общую. [4] Платоновская Форма Добра не определяет вещи в физическом мире, которые являются хорошими, и поэтому не имеет связи с реальностью. [5] Поскольку Платоновская Форма Добра не содержит инструкций или способов, с помощью которых человек может быть хорошим, Платоновская Форма Добра неприменима к человеческой этике, поскольку не существует определенного метода, с помощью которого можно было бы стремиться к добру. Через Сократа в «Государстве » Платон признает Форму Добра как неуловимую концепцию и предлагает принять Форму Добра в качестве гипотезы, а не критиковать ее за ее слабости. Согласно Сократу в «Государстве» , единственной альтернативой принятию гипотезы является опровержение всех возражений против нее, что контрпродуктивно в процессе размышления. [4]
Аристотель вместе с другими учеными рассматривает Форму Блага как синоним идеи Единого. [6] Платон утверждает, что Добро является высшей Формой, и что все объекты стремятся быть хорошими. [7] Поскольку Платон не определяет хорошие вещи, интерпретация Платоновской Формы Блага через идею Единого позволяет ученым объяснить, как Платоновская Форма Блага соотносится с физическим миром. Согласно этой философии, для того, чтобы объект принадлежал Форме Блага, он должен быть Единым и иметь надлежащую гармонию, единообразие и порядок, чтобы находиться в своей надлежащей форме. [6]
Философ Рафаэль Фербер отвергал точку зрения Аристотеля, что «Благо» есть «Единое», и писал, что Форма Блага внутренне противоречива. Фербер утверждал, что Платоновская Форма Блага может быть одновременно определена и неизвестна, и находиться в состоянии как «бытия», так и «небытия». [6]
Формы Платона также критикуются за то, что они рассматриваются как причина всех вещей, а не как сущность сама по себе. Некоторые ученые также полагают, что Платон подразумевал Форму как сущность, из которой вещи приходят в существование. Эти различные интерпретации намерения Платона относительно Формы могут быть отнесены к идее, что у Платона не было систематического определения самой Формы. [3]
Труды Платона о значении добродетели и справедливости пронизывают западную философскую традицию. [8] Плотин , основатель неоплатонизма , имел принципы, на которые сильно повлияло Добро. Его концепция «Единого» эквивалентна «Благу», поскольку она описывает конечную онтологическую истину. «Единый» является как «беспричинным», так и причиной бытия для всего остального во вселенной. Плотин сравнивал свой принцип «Единого» с освещающим светом, как Платон делал с Формой Добра. В результате школы неоплатонизма Плотина большая часть понимания платоновской философии до 19-го века происходила через ее интерпретацию Плотином. Многие теологи и философы иудаизма, христианства и ислама смотрели на идеи платонизма через призму Плотина. [9]
Амфис, комический драматург из Афин, говорит одному из своих персонажей: «А что касается блага, которое ты, вероятно, получишь от нее, то я знаю об этом не больше, господин, чем о благе Платона». [10] Существует древняя анекдотическая традиция, что Платон прочитал публичную лекцию под названием «О благе», которая так смутила аудиторию, что большинство из нее ушло. В конце лекции Платон сказал оставшимся слушателям: «Благо есть единое». [11]
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )