Фотография коренных народов Америки — это форма искусства, которая зародилась в конце 19 века и расширилась в 21 веке, включая цифровую фотографию , подводную фотографию и широкий спектр альтернативных процессов. Коренные народы Америки использовали фотографию как средство выражения своей жизни и общин с собственной точки зрения. Фотография коренных народов контрастирует с повсеместной фотографией коренных народов некоренными жителями, которую часто критиковали как постановочную, экзотичную и романтизированную.
Коренные народы Америки занялись фотографией в 19 веке. Некоторые из них даже владели и управляли собственными фотостудиями, например, Антонио Кальдерон Сандовал ( Пурепеча , ок. 1847–неизвестно), дед Фриды Кало ; Бенджамин Холдейн (1874–1941), цимшиан из деревни Метлакатла на острове Аннет, Аляска ; [1] и Ричард Троссел (1882–1933), кри из Монтаны . Макс Т. Варгас (отец художника пин-ап Альберто Варгаса ) был успешным фотографом-метисом в Арекипе, Перу , который обучал фотографии Мартина Чамби (Кечуа, 1891–1973), коренного шахтера. Дженни Росс Кобб (1881–1959), представительница племени чероки из Парк-Хилл, штат Оклахома , начала проявлять собственную пленку еще ребенком и фотографировала своих однокурсников, семью, соседей и студентов.
Работы этих ранних фотографов коренных народов резко контрастируют с романтизированными изображениями некоренных фотографов. Недавнее исследование Микеля Аскрена ( цимшиан - тлинкит ) фотографий Бенджамина А. Холдейна проанализировало функции, которые фотографии Холдейна служили для его сообщества: как маркеры успеха, поскольку были сделаны официальные портреты в европейско-американском стиле, и как маркеры преемственности потлачинга и традиционных церемоний, поскольку были сделаны фотографии в церемониальных регалиях. Эта вторая категория особенно важна, поскольку использование церемониальных регалий было противозаконным в Канаде в период с 1885 по 1951 год. [2]
Школы-интернаты для коренных американцев были центрами фотографии на рубеже веков. Джон Лесли ( Пуйаллап ) изучал фотографию в школе для индейцев Карлайла . В 1895 году Лесли опубликовал книгу своих фотографий и выставил свои фотографии на Международной выставке в Атланте 1895 года [3] [4] К 1906 году школа для индейцев Карлайла построила современную фотостудию и преподавала фотографию своим ученикам-индейцам. [4] Паркер Маккензи (1897–1999) и его жена Нетти Одлети Маккензи (1896–1978) приобрели камеры и делали фотографии, посещая школу для индейцев Финикса в 1916 году.
Питер Питсеолак (1902–1973), инуит из Кейп-Дорсет, Нунавут , документировал жизнь инуитов в середине 20-го века, сталкиваясь с трудностями, вызванными суровым климатом и экстремальными условиями освещения канадской Арктики. Он сам проявлял свою пленку в своем иглу, и некоторые из его фотографий были сделаны при масляных лампах.
Хорас Пулоу (1906–1984), индеец из племени кайова , сделал более 2000 снимков своих соседей и родственников в Западной Оклахоме с 1920-х годов.
Жан Фредерикс (р. 1906), представитель племени хопи , был вынужден тщательно обсуждать культурные взгляды на фотографию и считал обязательным не предлагать свои портреты людей хопи для продажи публике. [5]
Для выставки фотографов хопи 1980-х годов в галерее Northlight в Темпе, штат Аризона , Виктор Масаесва-младший (хопи) объяснил, как хопи защищают свою частную жизнь от потока фотографий их самих и их сообщества, сделанных людьми, не являющимися хопи. Фотографы хопи знают, что некоторые сюжеты, особенно церемониальные танцы, не предназначены для фотографирования. «Камера, которая доступна нам, — это оружие, которое нарушит тишину и секреты, столь необходимые для выживания нашей группы», — написал он. [6] Многие фотографы хопи не продают свои работы посторонним. [7]
Создание племенных газет, таких как Qua Toqti и Hopi Tribal News , в 1970-х годах создало спрос на фотожурналистов из числа коренных народов . [8] Оуэн Сеумптева (Хопи) стал фотоконсультантом своего племени в 1976 году. [9]
В то время как многие местные фотографы были заинтересованы в документировании племенной жизни, Луис Гонсалес Пальма ( метис , р. 1957) заимствует из викторианской эстетики, чтобы создать завораживающие, таинственные портреты майя и метисов, особенно женщин, из его родной Гватемалы . Он снимает в черно-белом цвете, но затем вручную тонирует фотографии в сепия-тона . [10]
Первая канадская национальная конференция фотографов коренных народов состоялась в марте 1985 года в Гамильтоне, Онтарио , и на ее основе была сформирована Ассоциация фотографов коренных индейцев/инуитов (NIIPA). [11] В 1980-х годах в NIIPA было пятьдесят членов из Северной Америки. [12]
Сегодня все больше коренных жителей становятся профессиональными фотографами-артистами; однако принятие этого жанра столкнулось с трудностями. Хуллиа Цинхнаджинни ( навахо - мускоги - семинолы ) не только построила успешную карьеру благодаря своим собственным работам, но и была защитницей всего направления фотографии коренных американцев. Она курировала выставки и организовывала конференции в Музее CN Gorman в Калифорнийском университете в Дэвисе с участием фотографов коренных американцев. Цинхнаджинни написала книгу « Наши люди, наша земля, наши изображения: международные фотографы коренных народов». Ларри Макнил ( тлингит ) - фотограф и профессор, который был наставником многих начинающих фотографов коренных народов. Вместе с Цинхнаджинни Макнил курировала «Новую фотографию коренных народов» в Музее искусств Нью-Мексико, чтобы привлечь больше внимания к жанру фотографии во время Индейского рынка Санта-Фе 2011 года . [13]
Местные фотографы применяют свои навыки в области художественной видеосъемки, фотоколлажа, цифровой фотографии и цифрового искусства.
