Франсис Турретен (также известный как Франсуа Турреттини ; 17 октября 1623 — 28 сентября 1687) был женевско-итальянским реформатским схоластическим теологом. [1]
Турретен особенно известен как ярый противник умеренного кальвинистского богословия Академии Сомюра [2] (воплощенного Моисеем Амираутом и называемого амиральдианизмом ). Он был ревностным защитником кальвинистской ортодоксии , представленной Дортским синодом , и одним из авторов Гельветического консенсуса , который защищал формулировку предопределения Дортского синода и словесное вдохновение Библии .
Франциск был сыном Бенедикта Турреттини [1] и, как и его отец, родился в Женеве. Их предок (отец Бенедикта ), Франческо Турреттини-старший, покинул родную Лукку в 1574 году и поселился в Женеве в 1592 году.
Франциск изучал теологию в Женеве [2] (1640–1644), Лейдене (1644), Утрехте , Париже (1645–1646), Сомюре (1646–1648), [3] Монтобане и Ниме . [1] В Париже он также изучал философию у римско-католического Пьера Гассенди . Вернувшись в родной город Женеву, он был назначен пастором итальянской церкви с 1648 по 1687 год, французской общины с 1653 по 1687 год и профессором теологии в Женевском университете в 1653 году. [3] Он является отцом Жана-Альфонса Турреттини , который много сделал для того, чтобы разрушить теологию, которую продвигал его отец. [4]
Его Institutio Theologiae Elencticae (3 части, Женева, 1679–1685) является примером реформатской схоластики . «Институты» используют схоластический метод для обсуждения ряда спорных вопросов. В нем он отстаивал точку зрения, что Библия — это устно вдохновленное слово Бога . Он также выступал за инфралапсарианство и федеральное богословие . « Институты» широко использовались в качестве учебника, вплоть до его использования в Принстонской теологической семинарии теологами Принстона , которые были заменены «Систематическим богословием » Чарльза Ходжа в конце 19 века. Из других его диспутов наиболее важными являются «De Satisfactione Christi disputationes » (1666) и «De necessaria secessione nostra ab Ecclesia Romana et impossibili cum ea syncretismo» (опубликовано в 1687 году). [2] В 1675 году он написал « Гельветический консенсус» — реформатское исповедание , направленное против амиральдианства , совместно с Й. Х. Хайдеггером . [4]
Турреттин оказал большое влияние на пуритан , но до недавнего времени он был в основном забытым протестантским схоластом из анналов церковной истории , хотя английский перевод его « Институтов эленктической теологии» все чаще читают студенты теологии. Джон Герстнер назвал Турреттини «самым точным теологом в кальвинистской традиции». [ необходима цитата ]
В русле реформатского богословия Турретин утверждает, что после падения люди не утратили самой способности воли. «Неспособность делать добро решительно утверждается, но сущность свободы не уничтожается» ( Institutio theologiae elencticae , 10.2.9). У них все еще есть свобода, которая не противоречит определенным видам необходимости. Для Турретина ни сущности воли, ни интеллект не являются единственной способностью свободной воли, которая, скорее, мыслится из их множественности как смешанная способность. «Как это принадлежит интеллекту в отношении решения выбора, так это принадлежит воле в отношении свободы» ( Institutio theologiae elencticae , 10.1.4). Турретин различает шесть видов необходимости ( Institutio , 10.2.4–9): физическая необходимость, необходимость принуждения, необходимость зависимости от Бога, рациональная необходимость, моральная необходимость и необходимость события. Первые две из этих шести потребностей несовместимы со свободой, тогда как последние четыре не только совместимы со свободой, но и совершенствуют ее. Например, рассуждая о совместимости моральной необходимости, Турретен утверждает, несмотря на то, что воля может быть сделана «рабской», если она определяется привычкой к образу действия, что «это рабство никоим образом не ниспровергает истинную и сущностную природу свободы» ( Institutio theologiae elencticae , 10.2.8). Для Турретена свобода не возникает из безразличия воли. Ни одно разумное существо не безразлично к добру и злу. Воля отдельного человека никогда не бывает безразличной в смысле обладания равновесием, ни до, ни после падения. Турретен определяет свободу с помощью понятия рациональной спонтанности ( Institutio , 10.2.10–11). [5]
Учение Турретена о свободе, по-видимому, похоже на учение Скота, поскольку оба они поддерживают аристотелевскую логику: различие между необходимостью следствия ( necessitas consequentis ) и необходимостью следствия ( necessitas consequentiae ); различие между in sensu composito и in sensu diviso . В учение Турретена о свободе включено не понятие синхронной случайности Скота, а модальная логика Аристотеля. Более того, идеи Скотта о необходимости и безразличии сильно отличаются от идей Турретена. Турретен развивает дискуссию о необходимости и связывает ее со своим аргументом о человеческой свободе выбора. Его осторожное отвержение понятия безразличия в учении о свободе создает большой разрыв между его учением и учением Скота. Учение Турретена о случайности подчеркивает суверенное действие Бога в процессе обращения, тогда как теория случайности Скота размывает это. Турретен не скотист, а реформатский теолог, стоящий в более «общей аристотелевской традиции». [6]