stringtranslate.com

Фрасимах

Фрасимах ( / θ r æ ˈ s ɪ m ə k ə s / ; [1] греческий : Θρασύμαχος Thrasymachos ; ок. 459 – ок. 400 до н.э.) был софистом древней Греции, наиболее известным как персонаж в « Государстве » Платона .

Жизнь, свидания и карьера

Фрасимах был гражданином Халкидона , что на Босфоре . Судя по всему, его карьера была софистом в Афинах , хотя точная природа его работы и мыслей неясна. Ему приписывают усиление ритмического характера греческого ораторского искусства, особенно использование пеонического ритма в прозе, а также большее обращение к эмоциям посредством жестов.

Аристофан делает наиболее точно датируемую ссылку на Фрасимаха в мимолетной шутке из утраченной пьесы, датированной 427 г. до н.э. [2] Нильс Раухут из Интернет-энциклопедии философии заключает из этого отрывка, что Фрасимах, должно быть, преподавал в Афинах в течение нескольких лет до этого момента. [3] Фрагмент из Климента Александрийского дает некоторый дополнительный контекст, сравнивая Фрасимаха с македонским Архелаем . «И в то время как Еврипид говорит в « Телефе» : «Должны ли мы, греки, быть рабами варваров?», Фрасимах говорит в своей речи « Для народа Ларисы» : «Станем ли мы, греки, рабами варвара?» [4] Поэтому Раухут заявляет, что очевидно, что Фрасимах стал наиболее известным в последние три десятилетия V века. [3] Диллон и Гергель предполагают альтернативную возможность того, что речь была составлена ​​Иродом Аттиком , жившим во 2-м веке нашей эры , отрывки из которого мы имеем, схожие по духу с фрагментом Климента, который читается как аутентичное 5-го века, демонстрируя детальное знание фессалийской политики. . [5]

В «Политике » Аристотеля упоминается человек с таким же именем, который сверг демократию в Киме , но об этом событии ничего не известно, и нельзя с какой-либо степенью уверенности сказать, что это один и тот же человек. [6] Аристотель снова упоминает Фрасимаха в своих «Софистических опровержениях» , где приписывает ему ключевую роль в развитии риторической теории. Цитируя текст У.А. Пикарда-Кембриджа: «Возможно, во всем, как говорится, «первое начало — главная часть»... Именно это и произошло с риторическими речами и практически со всеми другие искусства: ибо те, кто открыл их начало, лишь немного продвинули их вперед, тогда как современные знаменитости являются наследниками (так сказать) длинной череды людей, которые продвигали их шаг за шагом, и так развили их до нынешней формы: Тисий следовал за первыми основателями, затем Фрасимах после Тисия и Феодор рядом с ним, в то время как несколько человек внесли в него свой вклад. искусство достигло значительных размеров». [7] Диллон и Гергель осторожны, чтобы не прочитать это как утверждение, что это делает Фрасимаха учеником Тисия, точно так же, как это не делает Теодора учеником Фрасимаха. [8]

Более конкретно в «Риторике» Аристотель приписывает Фрасимаху остроумное сравнение . «Сравнение работает лучше всего, когда оно по сути является метафорой, ибо можно сказать, что щит подобен чаше для питья Ареса, или что руины подобны рваной тряпке дома, и сказать, что Никерат — это подобно Филоктету , укушенному Пратисом, - сравнение, приведенное Фрасимахом, когда он увидел Никерата, которого Пратис победил в соревновании по чтецам, все еще ходящего с нестриженными и неопрятными волосами». [9] Дальнейшая ссылка на Фрасимаха в «Риторике» обнаруживает, что Геродик каламбурит имя Фрасимаха. «Геродик сказал о Фрасимахе: «Ты всегда смел в бою ( трасимахос )!»» [10] Диллон и Гергель предполагают, что это может объяснить выбор Платоном Фрасимаха как «воинственного и напыщенного проповедника теории « сила значит право »». за свою республику . [11] Однако, вопреки этой теории, ученый Энджи Хоббс предполагает, что намерением Фрасимаха может быть «просто разоблачение текущего лицемерия, а не аплодирование их манипуляциям». [12]

Платон упоминает Фрасимаха как успешного ритора в своем «Федре» , но не приписывает ему ничего существенного. [13] Византийский Суда дает краткое описание Фрасимаха, подтверждающего его позицию как риторика-теоретика . «Халкидонский софист из Халкидона в Вифинии. Он первым открыл точку и двоеточие и ввел современный вид риторики. Он был учеником философа Платона и ритора Исократа . Он писал совещательные речи; Искусство риторики; Риторические ресурсы». [14] Диллон и Гергель заявляют, что второе предложение является «нелепым утверждением, как в отношении Платона, так и в отношении Исократа». Далее они заявляют, что замена слова «ученик» (mathêtês) на слово «учитель» (kathêgêtês) столь же глупа. Сами они предполагают наличие пробела в тексте, где Фрасимах объявляется учеником другого человека и соперником Платона и Исократа . [15]

Дионисий Галикарнасский хвалит Фрасимаха за различные риторические навыки в своем «Об Исее» , находя Фрасимаха «чистым, тонким, изобретательным и способным, по своему желанию, говорить либо кратко, либо с обилием слов». Но Дионис нашел Фрасимаха второсортным оратором после «проницательного» и «очаровательного» Лисия , потому что он не оставил потомкам никаких судебно-медицинских речей, а только справочники и показательные речи. [16]

Фрагмент 1

В эссе Дионисия Галикарнасского « О стиле Демосфена» сохранен (как пример «среднего стиля») самый длинный сохранившийся фрагмент письма Фрасимаха. Похоже, это «начало политической речи, очевидно составленной для выступления молодым афинянином из высшего сословия, придерживающимся консервативных симпатий», и «вероятно, она была написана в начале 420-х годов». [17]

Мне хотелось бы, афиняне, принадлежать к тому давно минувшему времени, когда молодые довольствовались молчанием, если только события не заставляли их говорить, и в то время как пожилые люди правильно руководили государственными делами. Но поскольку судьба так далеко продвинула нас во времени, что мы должны подчиняться другим как правителям, но сами должны страдать от последствий; и когда худшие результаты — дело не Неба или Судьбы, а наших администраторов, тогда необходимо говорить. У человека или нет чувства, или слишком много терпения, если он готов и дальше предлагать себя кому угодно в качестве объекта их ошибок и готов взять на себя вину за коварство и злобу других.

Нет, нам довольно прошлого — что мы променяли мир на войну, дойдя до настоящего через опасности, так что мы смотрим на прошлое с любовью и на будущее со страхом; и что мы пожертвовали согласием ради вражды и внутренних беспорядков. Другие доведены до крайностей и междоусобиц из-за избытка процветания; но мы вели себя трезво в своем процветании. Нас охватило безумие в минуту невзгод, которое обычно заставляет других поступать трезво. Почему же тогда кто-то должен медлить с тем, чтобы сказать то, что он знает, если он огорчен нынешним положением дел и верит, что у него есть средство положить этому конец?

Поэтому прежде всего я докажу в своей речи, что те из ораторов и другие, кто расходится, взаимно переживают то, что неизбежно постигнет тех, кто вступает в бессмысленное соперничество: полагая, что они выражают противоположные взгляды, они не могут осознают, что их действия одинаковы и что теория противоположной стороны присуща их собственной теории. Ибо с самого начала подумайте, чего добивается каждая сторона.

Во-первых, «наследственная конституция» является причиной разногласий между ними, хотя ее легче понять и она является общим достоянием всех граждан. Все, что находится за пределами наших знаний, обязательно должно быть изучено у предыдущих поколений, но что бы ни было свидетелем старшего поколения, мы можем узнать от тех, кто знает. (85B1 ДК , пер. Фримена)

У Платона

Нынешнее значение Фрасимаха проистекает главным образом из того, что он является персонажем Республики . Он известен своей беззастенчивой, даже безрассудной защитой своей позиции и своим знаменитым румянцем в конце Книги I, после того как Сократ произнес свое последнее опровержение. Значение этого румянца, как и значение утверждения Сократа в Книге 6 о том, что он и Фрасимах «только что стали друзьями, хотя раньше мы даже не были врагами» (498c), является источником некоторых споров.

Существует давняя философская традиция исследовать, что именно имел в виду Фрасимах в « Государстве I», и воспринимать его утверждения как последовательное философское утверждение, а не как подставного человека Платона .

В Республике I Фрасимах резко не согласился с результатом дискуссии Сократа с Полемархом о справедливости. Требуя платы, прежде чем говорить, он утверждает, что «справедливость есть преимущество более сильного» (338с) и что «несправедливость, если она достаточно велика, сильнее, свободнее и виртуознее справедливости» (344с). Сократ возражает, заставляя его признать, что существует некий стандарт мудрого правления (Фрасимах действительно утверждает, что способен учить такому), а затем утверждая, что это предполагает стандарт справедливости, выходящий за рамки преимущества более сильного. Остальная часть диалога вызвана недовольством Главкона опровержением Сократа.

Его имя означает «жестокий боец» , что, возможно, повлияло на его роль в диалоге.

В интерпретации Лео Штрауса Фрасимах и его определение справедливости представляют город и его законы и, таким образом, в некотором смысле противостоят Сократу и философии в целом. Однако как интеллектуал Фрасимах имел достаточно общего с философом, чтобы потенциально действовать в защиту философии в городе.

Цитаты из «Республики » Платона

338с :[1]

Ἄκουε δή, ἦ δ᾽ ὅς. φημὶ γὰρ ἐγὼ εἶναι τὸ δίκαιον οὐκ ἄλλο τι ἢ τὸ τοῦ κρείττονος συμφέρον.
Послушайте, я говорю, что справедливость есть не что иное, как преимущество более сильного.

—Платон, Республика , 338c.

340d :[2]

ἐπεὶ αὐτίκα ἰατρὸν καλεῖς σὺ τὸν ἐξαμαρτάνοντα περὶ τοὺς κάμνοντας κατ᾽ αὐτὸ τοῦτο ὃ ἐξαμαρτάνει; ἢ ???????????? αν; ἀλλ᾽ οἶμαι λέγομεν τῷ ῥήματι οὕτως, ὅτι ὁ ἰατρὸς ἐξήμαρτεν καὶ ὁ λογιστὴς ἐξήμ αρτεν καὶ ὁ γραμματιστής: τὸ δ᾽ οἶμαι ἕκαστος τούτων, καθ᾽ ὅσον τοῦτ᾽ ἔστιν ὃ προσαγορεύο Для этого необходимо: , οὐδεὶς τῶν δημιουργῶν ἁμαρτάνει. ὥστε δημιουργὸς ἢ σοφὸς ἢ ἄρχων οὐδεὶς ἁμαρτάνει τότε ὅταν ἄρχων ᾖ, ἀλλὰ πᾶς γ᾽ ἴποι ὅτι ὁ ἰατρὸς ἥμαρτεν καὶ ὁ ἄρχων ἥμαρτεν.
Почему, если взять ближайший пример, вы называете того, кто ошибается в отношении больных, врачом в отношении его ошибки или того, кто ошибается в расчете, калькулятором, когда он ошибается и в отношении этой ошибки? Однако мы говорим это буквально: мы говорим, что ошибся врач, калькулятор и школьный учитель. Но истина, насколько я понимаю, состоит в том, что каждый из них, поскольку он является тем, чем мы его называем, никогда не ошибается; так что, говоря точнее, поскольку вы такой приверженец точности, ни один мастер не ошибется. Ибо именно тогда, когда его знание покидает его, тот, кто идет не так, идет не так, - когда он не мастер. Так что ни один ремесленник, ни мудрец, ни правитель не ошибается тогда, когда он правитель, хотя каждый будет использовать выражение, что врач ошибся, а правитель заблуждался.

—Платон, Республика , 340d.

344с :[3]

οὕτως, ὦ Σώκρατες, καὶ ἰσχυρότερον καὶ ἐλευθεριώτερον καὶ δεσποτικώτερον ἀδικία δικα ιοσύνης ἐστὶν ἱκανῶς γιγνομένη, καὶ ὅπερ ἐξ ἀρχῆς ἔλεγον, τὸ μὲν τοῦ κρείττονος Если вы хотите, чтобы у вас было достаточно времени, вы можете использовать его в качестве источника питания.
Таким образом, Сократ, несправедливость в достаточно большом масштабе есть более сильная, свободная и более властная вещь, чем справедливость, и, как я сказал вначале, справедливость заключается в преимуществе более сильного, а несправедливость - это то, что есть справедливость. приносит пользу самому человеку и служит ему на пользу.

—Платон, Республика , 344c.

Рекомендации

  1. ^ Гарднер, Дорси (1887). Сокращенный словарь Вебстера (3-е изд.). Бродвей, Ладгейт-Хилл: Джордж Рутледж и сыновья. п. 777 . Проверено 20 января 2022 г.
  2. ^ Отец: Ну, ты вовремя получишь возмездие, мой мальчик! Сын: Ха! Это «получите возмездие» принадлежит риторам. Отец: Куда в конце концов приведут тебя все эти твои прекрасные фразы? Сын: «Приземлишь тебя в конце концов» – ты получил это от Алкивиада ! Отец: Почему ты продолжаешь делать инсинуации ( hytekmairei ) и клеветать на людей, которые просто пытаются соблюдать порядочность? Сын: Ого, хо! О Фрасимах! Кто из законников придумал этот жаргонизм? Диллон, Джон; Гергель, Таня (2003). Греческие софисты . Великобритания: Penguin Group. п. 205. ИСБН 0-14-043689-8.Hypotekmairei является hapax legomenon и больше нигде не встречается в сохранившейся литературе. Диллон и Гергель предполагают, что это слово имело какое-то техническое определение, возможно, данное ему Трасимахом.
  3. ^ Аб Раухут, Нильс (2006). «Интернет-энциклопедия философии: Фрасимах» . Проверено 2 сентября 2006 г.
  4. ^ Климент Александрийский, Строматей VI 1. В Диллоне, Джон; Гергель, Таня (2003). Греческие софисты . Великобритания: Penguin Group. п. 213. ИСБН 0-14-043689-8.
  5. ^ Диллон, Джон; Гергель, Таня (2003). Греческие софисты . Великобритания: Penguin Group. п. 212. ИСБН 0-14-043689-8.
  6. ^ Аристотель, Политика V, 1304b-1305a.
  7. ^ Аристотель, Софистические опровержения 183b22-34. В Пикард-Кембридже, Вашингтон (2001) [1941]. Ричард МакКеон (ред.). Основные сочинения Аристотеля, De Sophisticis Elenchis ( О софистических опровержениях ) . Нью-Йорк: Современная библиотека. п. 211. ИСБН 0-375-75799-6.
  8. ^ Диллон, Джон; Гергель, Таня (2003). Греческие софисты . Великобритания: Penguin Group. стр. 383, №7. ISBN 0-14-043689-8.
  9. ^ Аристотель, Риторика III 11, 1413a5-10 = A5, расширенное. В Диллоне, Джон; Гергель, Таня (2003). Греческие софисты . Великобритания: Penguin Group. п. 205. ИСБН 0-14-043689-8.
  10. ^ Аристотель, Риторика II 23, 1400b17-23 = A6, расширенный. В Диллоне, Джон; Гергель, Таня (2003). Греческие софисты . Великобритания: Penguin Group. п. 206. ИСБН 0-14-043689-8.
  11. ^ Диллон, Джон; Гергель, Таня (2003). Греческие софисты . Великобритания: Penguin Group. п. 206. ИСБН 0-14-043689-8.
  12. ^ "Каталог библиотеки UCC" .[ постоянная мертвая ссылка ]
  13. ^ Платон, Федр 266c.
  14. ^ Суда , св Фрасимахос. Θ, 462. Тр. Ада Адлер , 1928–1938 гг.
  15. ^ Диллон, Джон; Гергель, Таня (2003). Греческие софисты . Великобритания: Penguin Group. стр. 383, №3. ISBN 0-14-043689-8.
  16. ^ Дионис Галикарнасский, Об Исее 20. В Диллоне, Джон; Гергель, Таня (2003). Греческие софисты . Великобритания: Penguin Group. п. 209. ИСБН 0-14-043689-8.
  17. ^ Диллон и Гергель 2003, с. 210

Внешние ссылки