stringtranslate.com

Фрасимах

Фрасимах ( греч . Θρασύμαχος Thrasýmachos ; ок . 459 ок . 400 до н. э . ) древнегреческий софист , наиболее известный как персонаж произведения Платона « Государство » .

Жизнь, свидание и карьера

Фрасимах был гражданином Халкидона , на Босфоре . Его карьера, по-видимому, была связана с софистом в Афинах , хотя точный характер его работы и мыслей неясен. Ему приписывают усиление ритмического характера греческого ораторского искусства, особенно использование пеонического ритма в прозе, и большую апелляцию к эмоциям посредством жестов.

Аристофан делает то, что является наиболее точно датируемым из упоминаний о Фрасимахе, в мимолетной шутке из утерянной пьесы, датируемой 427 г. до н. э. [2] Нильс Раухут из Интернет-энциклопедии философии делает вывод из этого отрывка, что Фрасимах, должно быть, преподавал в Афинах в течение нескольких лет до этого момента. [3] Фрагмент из Климента Александрийского дает некоторый дополнительный контекст, противопоставляя Фрасимаха македонскому Архелаю . «И в то время как Еврипид говорит в Телефе : «Неужели мы, греки, будем рабами варваров?», Фрасимах говорит в своей речи «За народ Ларисы » : «Неужели мы, греки, станем рабами Архелая, варвара?»» [4] Поэтому Раухут заявляет, что очевидно, что Фрасимах стал наиболее выдающимся в последние три десятилетия V века. [3] Диллон и Гергель выдвигают альтернативную возможность, что речь была составлена ​​Геродом Аттиком во II веке н. э ., отрывки из которого, по духу, схожи с фрагментом Климента, который, как считается, относится к V веку и демонстрирует детальное знание фессалийской политики. [5]

В « Политике » Аристотеля упоминается человек с таким же именем, который сверг демократию в Киме , но об этом событии ничего не известно, и нельзя с уверенностью сказать, что это один и тот же человек. [6] Аристотель снова упоминает Фрасимаха в своих «Софистических опровержениях» , где он приписывает ему ключевую роль в развитии риторической теории. Цитируя текст WA Pickard-Cambridge: «Ибо может быть, что во всем, как говорится, «первое начало — главная часть»... Это на самом деле то, что произошло в отношении риторических речей и практически всех других искусств: ибо те, кто открыл их начала, продвинули их вперед во всем лишь немного, тогда как знаменитости сегодняшнего дня являются наследниками (так сказать) длинной череды людей, которые продвигали их шаг за шагом и таким образом развили их до их нынешней формы, Тисий идет следующим после первых основателей, затем Фрасимах после Тисия, и Феодор за ним, в то время как несколько человек внесли свой различный вклад в него: и поэтому не следует удивляться, что искусство достигло значительных размеров». [7] Диллон и Гергель осторожны, чтобы не читать это как утверждение, что это делает Фрасимаха учеником Тисия, точно так же, как это не делает Феодора учеником Фрасимаха. [8]

Более конкретно в « Риторике » Аристотель приписывает Фрасимаху остроумное сравнение . «Сравнение работает лучше всего, когда оно является метафорой, поскольку можно сказать, что щит подобен чаше для питья Ареса, а руины подобны рваным тряпкам дома, и сказать, что Никерат подобен Филоктету , укушенному Пратисом, — сравнение, сделанное Фрасимахом, когда он увидел Никерата, побежденного Пратисом в состязании декламаторов, все еще ходящего с нестриженными и нечесаными волосами». [9] Еще одно упоминание Фрасимаха в « Риторике» показывает, что Геродик каламбурит над именем Фрасимаха. «Геродик сказал о Фрасимахе: «Ты всегда смел в битве ( thrasymakhos )!»» [10] Диллон и Гергель предполагают, что это может объяснить выбор Платоном Фрасимаха в качестве «воинственного и напыщенного пропагандиста теории « сильный есть право »» для его « Государства » . [11] Однако, выступая против этой теории, ученый Энджи Хоббс предполагает, что намерением Фрасимаха могло быть «просто разоблачение нынешнего лицемерия, а не одобрение их манипуляций». [12]

Платон упоминает Фрасимаха как успешного ритора в своем «Федре» , но не приписывает ему ничего существенного. [13] Византийский Суда дает краткое описание Фрасимаха, подтверждая его позицию как теоретика риторики. «Халкидонский софист из Халкидона в Вифинии. Он был первым , кто открыл период и колон, и он ввел современный вид риторики. Он был учеником философа Платона и ритора Исократа . Он писал совещательные речи; искусство риторики; paegnia; риторические ресурсы». [14] Диллон и Гергель утверждают, что второе предложение является «нелепым утверждением, как в отношении Платона, так и Исократа». Они также заявляют, что исправление «ученика» (mathêtês) на «учителя» (kathêgêtês) одинаково глупо. Они сами указывают на пробел в тексте, где Фрасимах объявляется учеником другого и соперником Платона и Исократа . [15]

Дионисий Галикарнасский хвалит Фрасимаха за различные риторические навыки в своем труде «Об Иссее» , находя Фрасимаха «чистым, тонким и изобретательным и способным, в зависимости от его желания, говорить либо кратко, либо с изобилием слов». Но Дионис находил Фрасимаха второсортным оратором рядом с «резким» и «очаровательным» Лисием , потому что он не оставил потомкам судебных речей, а только руководства и показательные речи. [16]

Фрагмент 1

Эссе Дионисия Галикарнасского « О стиле Демосфена» сохраняет (как пример «среднего стиля») самый длинный сохранившийся фрагмент сочинения Фрасимаха. Кажется, это «начало политической речи, очевидно, составленной для выступления молодого афинянина высшего класса с консервативными симпатиями» и «вероятно, составленной в начале 420-х годов». [17]

Я бы хотел, мужи Афины, принадлежать к тому давно прошедшему времени, когда молодые довольствовались молчанием, если только события не заставляли их говорить, и когда старшие мужчины правильно руководили делами государства. Но поскольку Судьба так далеко продвинула нас во времени, что мы должны подчиняться другим как правителям, но должны сами страдать от последствий; и когда худшие результаты являются делом не Неба или Судьбы, а наших администраторов, тогда необходимо говорить. Человек либо не имеет чувств, либо имеет слишком много терпения, если он готов продолжать предлагать себя кому угодно в качестве объекта их ошибок и готов взять на себя вину за коварство и злобу других.

Нет, нам довольно прошлого, — что мы променяли мир на войну, достигая настоящего через опасности, так что мы относимся к прошлому с любовью, а к будущему со страхом; и что мы пожертвовали согласием ради вражды и внутреннего смятения. Другие доведены до излишеств и гражданских раздоров из-за избытка благополучия; но мы вели себя трезво в нашем благополучии. Нас охватило безумие во время невзгод, которое обыкновенно заставляет других действовать трезво. Почему же тогда кто-то должен медлить, чтобы сказать то, что он знает, если он чувствует горе от настоящего положения дел и верит, что у него есть средство положить этому конец?

Итак, прежде всего я докажу в своей речи, что те из ораторов и другие, которые находятся в разногласии, взаимно испытывают нечто, что непременно должно случиться с теми, кто занимается бессмысленным соперничеством: полагая, что они выражают противоположные мнения, они не замечают, что их действия одинаковы и что теория противоположной стороны присуща их собственной теории. Ибо рассмотрите с самого начала, чего ищет каждая сторона.

Во-первых, «родовая конституция» является причиной разногласий между ними, хотя ее легче всего понять, и она является общим достоянием всех граждан. Все, что лежит за пределами нашего знания, должно быть обязательно изучено у предыдущих поколений, но все, чему старшее поколение стало свидетелем, мы можем узнать от тех, кто знает. (85B1 DK , перевод Фримена)

У Платона

Текущая значимость Фрасимаха в основном проистекает из того, что он является персонажем в « Государстве» . Он известен своей бесстыдной, даже безрассудной защитой своей позиции и своим знаменитым румянцем в конце первой книги, после того как Сократ выступил со своим последним опровержением. Значение этого румянца, как и заявления Сократа в шестой книге о том, что он и Фрасимах «только что стали друзьями, хотя раньше мы даже не были врагами» (498c), является источником некоторых споров.

Существует давняя философская традиция исследовать, что именно имел в виду Фрасимах в «Государстве I», и рассматривать его высказывания как связное философское утверждение, а не как соломенное чучело Платона .

В «Государстве I» Фрасимах яростно не соглашается с результатом дискуссии Сократа с Полемархом о справедливости. Требуя плату перед выступлением, он утверждает, что «справедливость — преимущество сильного» (338c) и что «несправедливость, если она достаточно велика, сильнее, свободнее и искуснее справедливости» (344c). Сократ возражает, заставляя его признать, что существует некий стандарт мудрого правления — Фрасимах действительно утверждает, что может научить такому — а затем утверждает, что это предполагает стандарт справедливости, выходящий за рамки преимущества сильного. Остальная часть диалога вызвана недовольством Главкона опровержением Сократа.

Его имя означает «свирепый боец» , что, возможно, повлияло на его роль в диалоге.

В интерпретации Лео Штрауса Фрасимах и его определение справедливости представляют город и его законы, и таким образом в некотором смысле противостоят Сократу и философии в целом. Однако как интеллектуал Фрасимах разделял с философом достаточно, чтобы потенциально действовать в защиту философии в городе.

Цитаты из ПлатонаРеспублика

338c :[1]

Ἄκουε δή, ἦ δ᾽ ὅς. φημὶ γὰρ ἐγὼ εἶναι τὸ δίκαιον οὐκ ἄλλο τι ἢ τὸ τοῦ κρείττονος συμφέρον.
Послушайте, я говорю, что справедливость есть не что иное, как преимущество сильного.

—Платон, Республика , 338c

340d :[2]

ἐπεὶ αὐτίκα ἰατρὸν καλεῖς σὺ τὸν ἐξαμαρτάνοντα περὶ τοὺς κάμνοντας κατ᾽ αὐτὸ τοῦτο ὃ ἐξαμαρτάνει; ἢ ???????????? αν; ἀλλ᾽ οἶμαι λέγομεν τῷ ῥήματι οὕτως, ὅτι ὁ ἰατρὸς ἐξήμαρτεν καὶ ὁ λογιστὴς ἐξήμ αρτεν καὶ ὁ γραμματιστής: τὸ δ᾽ οἶμαι ἕκαστος τούτων, καθ᾽ ὅσον τοῦτ᾽ ἔστιν ὃ προσαγορεύομεν αὐτόν, οὐδέποτε ἁμαρτάνει: ὥστε κατ ὰ τὸν ἀκριβῆ λόγον, ἐπειδὴ καὶ σὺ ἀκριβολογῇ, οὐδεὶς τῶν δημιουργῶν ἁμαρτάνει. ὥστε δημιουργὸς ἢ σοφὸς ἢ ἄρχων οὐδεὶς ἁμαρτάνει τότε ὅταν ἄρχων ᾖ, ἀλλὰ πᾶς γ᾽ ἂν εἴποι ὅτι ὁ ἰατρὸς ἥμαρτεν καὶ ὁ ἄρχων ἥμαρτεν.
Почему, если взять самый близкий пример, вы называете того, кто ошибается относительно больного, врачом в отношении его ошибки или того, кто ошибается в расчетах, калькулятором, когда он ошибается и в отношении этой ошибки? Тем не менее, это то, что мы говорим буквально — мы говорим, что врач ошибся, и калькулятор, и школьный учитель. Но истина, как я понимаю, в том, что каждый из них, поскольку он является тем, кем мы его наделяем, никогда не ошибается; так что, говоря точно, поскольку вы такой приверженец точности, ни один ремесленник не ошибается. Ибо именно тогда, когда его знания покидают его, тот, кто ошибается, ошибается — когда он не ремесленник. Так что ни один ремесленник, мудрец или правитель не ошибается тогда, когда он правитель, хотя каждый использовал бы выражение, что врач ошибся, а правитель ошибся.

—Платон, Республика , 340d

344c :[3]

οὕτως, ὦ Σώκρατες, καὶ ἰσχυρότερον καὶ ἐλευθεριώτερον καὶ δεσποτικώτερον ἀδικία δικα ιοσύνης ἐστὶν ἱκανῶς γιγνομένη, καὶ ὅπερ ἐξ ἀρχῆς ἔλεγον, τὸ μὲν τοῦ κρείττονος συμφέρον τὸ δίκαιον τυγχάνει ὄν, τὸ δ᾽ ἄδικον ἑαυτῷ λυσιτελοῦν τε καὶ συμφέρον.
Итак, Сократ, несправедливость в достаточно большом масштабе есть нечто более сильное, свободное и властное, чем справедливость, и, как я сказал в начале, именно преимущество сильного является справедливым, тогда как несправедливость есть то, что приносит пользу самому человеку и служит его выгоде.

—Платон, Республика , 344c

Ссылки

  1. ^ Гарднер, Дорси (1887). Сжатый словарь Вебстера (3-е изд.). Бродвей, Ладгейт-Хилл: Джордж Рутледж и сыновья. стр. 777. Получено 20 января 2022 г.
  2. ^ Отец: Ну, ты получишь свое возмездие со временем, мой мальчик! Сын: Ха! Это 'получи свое возмездие' от риторов. Отец: Куда все эти твои прекрасные фразы приведут тебя в конце концов? Сын: 'Приведут тебя в конце' — ты взял это у Алкивиада ! Отец: Зачем ты продолжаешь делать инсинуации ( hypotekmairei ) и клеветать на людей, которые просто пытаются соблюдать порядочность? Сын: Ого, хо! О Фрасимах! Кто из законников придумал этот жаргон? Диллон, Джон; Гергель, Таня (2003). Греческие софисты . Великобритания: Penguin Group. стр. 205. ISBN 0-14-043689-8.Hypotekmairei — это hapax legomenon , и больше нигде в сохранившейся литературе не встречается. Диллон и Гергель предполагают, что у слова было какое-то техническое определение, возможно, данное ему Фрасимахом
  3. ^ ab Rauhut, Nils (2006). "Интернет-энциклопедия философии: Фрасимах" . Получено 2 сентября 2006 г.
  4. ^ Климент Александрийский, Строматии VI 1. В Диллон, Джон; Гергель, Таня (2003). Греческие софисты . Великобритания: Penguin Group. стр. 213. ISBN 0-14-043689-8.
  5. ^ Диллон, Джон; Гергель, Таня (2003). Греческие софисты . Великобритания: Penguin Group. стр. 212. ISBN 0-14-043689-8.
  6. Аристотель, Политика V, 1304b-1305a.
  7. ^ Аристотель, Sophistical Refutations 183b22-34. В Pickard-Cambridge, WA (2001) [1941]. Ричард МакКеон (ред.). Основные труды Аристотеля, De Sophisticis Elenchis ( О софистических опровержениях ) . Нью-Йорк: Modern Library. стр. 211. ISBN 0-375-75799-6.
  8. ^ Диллон, Джон; Гергель, Таня (2003). Греческие софисты . Великобритания: Penguin Group. стр. 383, № 7. ISBN 0-14-043689-8.
  9. ^ Аристотель, Риторика III 11, 1413a5-10 = A5, расширенная. В Диллон, Джон; Гергель, Таня (2003). Греческие софисты . Великобритания: Penguin Group. стр. 205. ISBN 0-14-043689-8.
  10. ^ Аристотель, Риторика II 23, 1400b17-23 = A6, расширенная. В Диллон, Джон; Гергель, Таня (2003). Греческие софисты . Великобритания: Penguin Group. стр. 206. ISBN 0-14-043689-8.
  11. ^ Диллон, Джон; Гергель, Таня (2003). Греческие софисты . Великобритания: Penguin Group. стр. 206. ISBN 0-14-043689-8.
  12. ^ «Каталог библиотеки UCC».[ постоянная мертвая ссылка ]
  13. Платон, Федр 266c.
  14. ^ Суда , св Фрасимахос. Θ, 462. Тр. Ада Адлер , 1928–1938 гг.
  15. ^ Диллон, Джон; Гергель, Таня (2003). Греческие софисты . Великобритания: Penguin Group. стр. 383, № 3. ISBN 0-14-043689-8.
  16. Дионис Галикарнасский, Об Исае 20. В Диллон, Джон; Гергель, Таня (2003). Греческие софисты . Великобритания: Penguin Group. стр. 209. ISBN 0-14-043689-8.
  17. ^ Диллон и Гергель 2003, стр. 210

Внешние ссылки