stringtranslate.com

Орден Халвати

Здание бывшего Халвети Текке в Берате , Албания.
Интерьер тюрбе шейха Шабан -и Вели в Кастамону , Турция

Орден Халвати (также известный как Халватия , Халватия или Халвети , как его называют в Турции) — исламское суфийское братство ( тарикат ). Наряду с орденами Накшбанди , Кадири и Шазили он входит в число самых известных суфийских орденов. Орден получил свое название от арабского слова «халва» , что означает «метод ухода или изоляции от мира в мистических целях». [1]

Орден был основан Умаром аль-Халвати в городе Герат в средневековом Хорасане (ныне расположен на западе Афганистана ). Однако именно ученик Умара Яхья Ширвани основал «Путь Халвати». [2] Яхья Ширвани написал «Вирд ас-Саттар», религиозный текст, который читают члены почти всех ветвей Халватийи. [3]

Орден Халвати известен строгим ритуальным обучением дервишей и упором на индивидуализм. [3] В частности, орден пропагандировал индивидуальный аскетизм ( зухд ) и уединение ( халва ), отличаясь от других орденов того времени. [3] Орден считается одной из исходных школ многих других суфийских орденов.

История

14-17 веков

Существовали два основных исторических движения ордена Халвати. Первый начался в конце 14 века и закончился в 17 веке. Первое историческое движение отмечает свое зарождение и распространение на обширной территории, ныне являющейся частью Ирана, Ирака, Сирии и Турции. [1] Второе движение началось в конце 15-го - середине 19-го века, в основном сосредоточенное в Египте, которое считается периодом реформ ордена Халвати. [2] Орден потерял популярность в 1865 году, но многие из его лидеров разделились на отдельные ордена с целью распространения ислама по всей Африке. [4] Орден проживал в основном в крупных городских районах. [1]

Аль-Хасан аль-Басри, Умар аль-Халвати, создание ордена Халвати и Сайид Яхья Ширвани

Истоки ордена Халвати неясны, но, по словам шейха Халвати по имени Осман Шеху (родился в 1970 году, умер в 2017 году, был лидером ордена Халвати Карабас в Джунике, Косово), Аль-Хасан Аль-Басри был основателем ордена Халвати. Многие выступают против этого факта из-за существующих в Тарикате внутренних конфликтов по поводу того, кто является отцами-основателями. Шейх Осман продолжил и добавил, что Халва или уединение – это практика, которой в основном жил Аль-Хасан Аль-Басри, и это фундаментальная практика в ордене Халвати. [ нужна цитация ] Аль-Хасан Аль-Басри известен как пир из пиров, от которого все 12 орденов тариката имеют свои силсилы. Он также добавил, что Умар аль-Халвати — шейх, который умер в уединении, пробыв в нем 40 дней. Он продолжал подчеркивать, что силсилы всех остальных орденов исходят от Халвати. Потому что для достижения самореализации мюриду или дервишу необходимо практиковать халву. Есть и другие, которые приписывают Умара аль-Халвати ее основателю, или «первому пиру ». [4] Однако Умар-Халвати считался загадочным человеком, который очень мало сделал для распространения ордена. Шейх Яхья Ширвани считался «вторым пиром», ответственным за распространение ордена Халвати. [4] Яхья Ширвани жил во времена большой политической нестабильности после монгольского вторжения. После монгольского нашествия турецкие кочевники начали собираться в городских центрах исламского мира . Во всех этих городах были суфийские шейхи , совершавшие чудеса для кочевников. Таким образом, эти турецкие кочевники легко обратились в мистический ислам, когда суфийские шейхи пообещали им союз с Аллахом. [4] Яхья Ширвани прибыл в Баку в период религиозного рвения и политической нестабильности и смог начать движение. Яхья Ширвани смог собрать в свое движение десять тысяч человек. У Яхьи было много популярных и харизматичных учеников, которые распространяли орден, включая Пира Ильяса. [1]

Период правления османского султана Баязида II и шейха Челеби Халифы.

Время наибольшей популярности ордена Халвати пришлось на тридцатилетнее правление « суфия Баязида II » (1481–1511) в Османской Турции. [1] В это время султан практиковал суфийские ритуалы, что, без сомнения, привлекло в орден множество людей, желавших продвинуться в своей политической карьере. Это период времени, когда представители высшего класса, османские военные и высшие чины государственной службы были связаны с орденом Халвати. Суфийский шейх Челеби Халифа перенес штаб-квартиру ордена Халвати из Амасьи в Стамбул . [1] Здесь они перестроили бывшую церковь в текке , или суфийскую ложу. Текке стала известна как мечеть Коджа Мустафа-паши . [1] Эти здания распространились по всему региону по мере роста популярности Халвати. Орден распространился от своих истоков на Ближнем Востоке до Балкан (особенно в южной Греции, Косово и Северной Македонии ), до Египта, Судана и почти всех уголков Османской империи .

Период Сунбула Эфенди

После смерти Челеби Халифы власть перешла к его зятю Сунбулу Эфенди . Его считали очень духовным человеком, спасшим мечеть Коджа Мустафа-паши . [1] Согласно чудесному рассказу, новый султан Селим I с подозрением относился к ордену Халвати и хотел уничтожить его текке . Селим I послал рабочих снести текке , но разгневанный Сунбул Эфенди отверг их. Услышав это, Селим I сам спустился туда только для того, чтобы увидеть сотни молчаливых дервишей , собравшихся вокруг шейха Сунбуля, одетого в хирку . Селим был поражен духовной силой Сунбула и отказался от планов по уничтожению текке . [1]

Нападки со стороны улемов , ортодоксального религиозного класса, в конечном итоге оказались более серьезными. Их враждебность проявлялась ко многим суфийским орденам, а не только к Халватии. Их критика была политической проблемой, которая предполагала, что халвати были нелояльны по отношению к Османскому государству, и доктринальной озабоченностью, что улемы считали суфиев слишком близкими к народному исламу и слишком далекими от шариата . Улемы также испытывали к ним культурную враждебность, что делало улемов нетерпимыми к суфиям. [4]

Периоды Вали Шабан-и Кастамони и Омера эль-Фуада и движение Кадизадели

Орден начал трансформироваться в течение 16 и 17 веков, поскольку он все больше внедрялся в социальную и религиозную жизнь Османской империи . Хорошим примером этого является филиал ордена, основанный Шабан-и Вели (ум. 1569) в Кастамону . В то время как Шабан был уходящим на покой аскетом, который в 16 веке вел себя сдержанно, к 17 веку его духовный последователь Омер эль-Фуади (ум. 1636) написал множество книг и трактатов, стремившихся закрепить доктрины ордена и практики, а также борьбу с растущими антисуфийскими настроениями, которые позже оформились в форму движения Кадизадели. [5] Также в этот период орден стремился восстановить свою суннитскую идентичность, отмежевавшись от шиитского врага. Во время правления Сулеймана Великолепного и Селима II орден возродился. Они имели связи со многими высокопоставленными чиновниками османской администрации и получали значительные пожертвования наличными и имуществом, что помогло привлечь больше членов. [6]

Влияние Ниязи аль-Мисри

К этому времени члены ордена Халвати порвали связи с простым народом, с которым они ранее так тесно сблизились. Они попытались превратить народный исламский порядок в более ортодоксальный. [1] Халвати очень заботились о своем общественном имидже и хотели, чтобы орден стал более эксклюзивным членством для высшего класса. Отсюда порядок Халвати распался на множество подотрядов. В 1650-х годах появился один из самых известных анатолийских шейхов Халвати Ниязи аль-Мисри . Ниязи был известен своей поэзией, духовной силой и общественной оппозицией правительству. [1] Он был лидером, который представлял старый орден Халвати, единый для масс. [1] Ниязи снова дал простым людям и их духовным устремлениям голос в ордене Халвати. Поэзия Ниязи демонстрирует некоторые аспекты отступления Халвати. В одном из своих стихотворений он пишет:

«Я думал, что на свете не осталось для меня друга…
Я оставил себя, и вот, не осталось у меня ни одного злодея» [7]

XVIII и XIX века: реформа Халвати

Большинство ученых полагают, что Халвати пережило возрождение в XVIII веке, когда им правил Мустафа ибн Камаль ад-Дин аль-Бакри (1688-1748) [8] . Аль-Бакри считался великим шейхом, который написал множество книг, изобрел суфийские техники и был очень харизматичным. [1] Он путешествовал по Иерусалиму, Алеппо, Стамбулу, Багдаду и Басре. Перед смертью он написал 220 книг, в основном об Адабе . [2] Говорят, что он видел Пророка девятнадцать раз и аль-Хидра три раза. Во многих городах люди собирались толпой аль-Бакри, чтобы получить его благословение. [1] После смерти аль-Бакри исследователи купола Халвати полагают, что аль-Бакри положил начало «великому суфийскому возрождению». [1] Его считали реформатором, обновившим порядок Халвати в Египте. Орден Халвати по-прежнему силен в Египте , где суфийские ордена получают определенную поддержку со стороны правительства. Орден Халвати также остается сильным в Судане .

Однако не все ученые согласны с влиянием аль-Бакри. Фредерик де Йонг в своих сборниках исследований утверждает, что влияние аль-Бакри было ограниченным. Он утверждает, что многие ученые говорят о его влиянии, но без особых подробностей о том, что он на самом деле сделал. [9] Чон утверждает, что влияние аль-Бакри ограничивалось добавлением молитвенной ектении к ритуалам Халвати. [2] Он заставил своих учеников прочитать эту ектению перед восходом солнца и назвал ее Вирд ас-Сахар. Аль-Бакри сам написал эту молитвенную ектению и счел необходимым добавить ее к практике ордена Халвати. Чон утверждает, что аль-Бакри не следует приписывать возрождению суфийского ордена из-за его ограниченного эффекта. [2]

Политическое влияние XIX века

Члены ордена Хвальти были вовлечены в политические движения, сыграв огромную роль в восстании Ураби в Египте. Приказ помог другим противостоять британской оккупации Египта. Группы Халвати в Верхнем Египте протестовали против британской оккупации из-за высоких налогов и неоплачиваемого труда, что, помимо засухи, очень усложнило жизнь в 1870-х годах. [2] Их протесты смешались с массовым потоком националистических протестов, которые привели к восстанию Ураби. Можно сказать, что борьба Халвати за улучшение условий жизни в конечном итоге привела к более масштабным националистическим протестам. [2]

20 век до наших дней

Ситуация варьируется от региона к региону. В 1945 году правительство Албании признало основные тарикаты как независимые религиозные общины, но этому пришел конец после Албанской культурной революции в 1967 году. В 1939 году в Албании , Македонии и Косово насчитывалось двадцать пять текке Халватия . В 1925 году приказы были отменены в Турции, все текке и завия были закрыты, а их имущество конфисковано правительством, а данных о статусе Халватии нет. В Египте до сих пор существует множество действующих отделений Халватии. [10]

Современность привела к тому, что приказы приобрели совершенно разные формы в разных средах. Они различаются в зависимости от местности, личности шейха и потребностей общины. Также могут быть разные молитвенные практики, модели общения и характер отношений, связывающих учеников с шейхом и друг с другом. [11]

Халвати теккес

Орден Халвати имел множество текке в Стамбуле , наиболее известными из которых были Джеррахи , Уссаки , Сунбули , Рамазани и Насухи . Хотя суфийские ордена сейчас упразднены в Турецкой Республике , почти все вышеперечисленные теперь являются мечетями и/или местами посещения мусульманами для молитвы.

Действующие филиалы в эпоху Османской империи

Практики Халвати

Отличительной чертой тариката Халватия , пути и его многочисленных подразделений, является периодическое затворничество ( халва ), которое требуется от каждого новичка. [12] Они могут длиться от трех до сорока дней. Халва для некоторых ответвлений Халватии важна для подготовки ученика, мюрида . Коллективный зикр следует одинаковым правилам во всех ветвях ордена Халватия. [13] Практика зикра описывается как повторяющаяся молитва. Практикующий должен повторять имя Аллаха и помнить Аллаха. Дервиш должен быть внимателен к Аллаху в своей повторяющейся молитве. [14] Они должны быть полностью сосредоточены на Аллахе, настолько, что один ранний суфийский мастер сказал: «Истинный зикр – это то, что вы забываете свой зикр». [15] Другая практика, которая отличает Халватийю от других тарикатов, заключается в том, что для них именно через участие в общинных обрядах и ритуалах человек достигает более продвинутой стадии осознания, которую теоретики ордена описывают как общение лицом к лицу. встретиться лицом к лицу с Аллахом. [16]

Подзаказы Халвати

Смотрите также

Примечания

  1. ^ abcdefghijklmno Кедди, Никки Р. (1972). Ученые, святые и суфии . Лос-Анджелес: Издательство Калифорнийского университета. п. 401.
  2. ^ abcdefg Де Йонг, Фредерик (2000). Суфийские ордена в Османском и постосманском Египте и на Ближнем Востоке . Стамбул: Исис Пресс. п. 274. ИСБН 975-428-178-5.
  3. ^ abc Тримингем, Дж. Спенсер (1998). Суфийские ордена в исламе . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 333. ИСБН 0-19-512058-2.
  4. ^ abcde BG (1972). «Краткая история ордена дервишей Халвати». В Никки Р. Кедди (ред.). Ученые, святые и суфии: мусульманские религиозные учреждения на Ближнем Востоке с 1500 года . Издательство Калифорнийского университета. стр. 275–306. ISBN 978-0-520-02027-6.
  5. ^ Джон Дж. Карри, Трансформация мусульманской мистической мысли в Османской империи: Расцвет Ордена Халвети, 1350-1650 , ISBN 978-0-7486-3923-6
  6. ^ Кныш, Александр (2000). Исламский мистицизм: Краткая история . Лейден: Брилл. стр. 265–266. ISBN 90-04-10717-7.
  7. ^ Шиммель, Аннемари (1975). Мистические аспекты ислама . Чапел-Хилл, Северная Каролина: Издательство Университета Северной Каролины. ISBN 978-0-8078-1223-5.
  8. ^ http://www.academy.ac.il/data/egeret/70/EgeretArticles/weigert%20article%201.pdf [ пустой URL-адрес PDF ]
  9. ^ Фредерик Де Йонг (1987). Неемия Левцион ; Джон О. Волл (ред.). Обновление и реформа в исламе восемнадцатого века . Сиракузы: Издательство Сиракузского университета. стр. 117–132. ISBN 0-8156-2402-6.
  10. ^ Кныш, Александр (2000). Исламский мистицизм: Краткая история . Лейден: Брилл. стр. 270–271. ISBN 90-04-10717-7.
  11. ^ Джулия Дэй Хауэлл и Мартин ван Брюнессен (2007). Мартин ван Брюнессен и Джулия Дэй Хауэлл (ред.). Суфизм и «современность» в исламе . Нью-Йорк: IB Tauris & Co Ltd., стр. 12–13. ISBN 978-1-85043-854-0.
  12. ^ Кныш, Александр (2000). Исламский мистицизм: Краткая история . Лейден: Брилл. п. 268. ИСБН 90-04-10717-7.
  13. ^ Кныш, Александр (2000). Исламский мистицизм: Краткая история . Лейден: Брилл. п. 269. ИСБН 90-04-10717-7.
  14. ^ Гилс, Антон (1996). «Заметки о психологии зикра: Орден дервишей Халвети-Джеррахи в Стамбуле». Международный журнал психологии религии . 6 (4): 229–251. дои : 10.1207/s15327582ijpr0604_1.
  15. ^ Шиммель, Аннемари (1975). Мистические аспекты ислама . Чапел-Хилл: Издательство Университета Северной Каролины. п. 172. ИСБН 0-8078-1271-4.
  16. ^ Кныш, Александр (2000). Исламский мистицизм: Краткая история . Лейден: Брилл. п. 270. ИСБН 90-04-10717-7.

Рекомендации

Внешние ссылки