Группа нипмуков Хассанамиско — единственное признанное государством племя в Содружестве Массачусетс . Они были признаны в 1976 году губернатором Майклом Дукакисом посредством Указа 126. [1] Они были недолго известны как Нация Нипмуков, союз групп нипмуков Хассанамиско и нипмуков Чаубунагунгамауг , во время их попытки получить федеральное признание в качестве нации. Группа нипмуков Хассанамиско владеет тремя с половиной акрами резервационной земли в том, что сейчас является Графтоном, Массачусетс . [2] Нипмуки являются коренными жителями Центрального Массачусетса , Северо-Восточного Коннектикута и частей Род-Айленда . [3]
В 1647 году преподобный-пуританин по имени Джон Элиот создал «молитвенный город» Хассанмесит. [4] Благодаря созданию и использованию этого города народ нипмуков был насильно обращен в христианство. [5] В 1727 году женщина-нипмуки Сара Робинс завладела землей, которая в настоящее время называется резервацией Хассанамиско. [2] В середине 1600-х годов смешанные браки между народом нипмуков и афроамериканцами стали обычным явлением, будь то из-за связей, вызванных общей маргинализацией, или из-за сокращения числа доступных мужчин-индейцев. [6]
Сегодня в Массачусетсе проживает около 600 членов племени нипмуков. [3] Резервация Хассанамиско и усадьба Сиско в Графтоне, Массачусетс, принадлежат народу нипмуков и используются им. [2] В 2011 году резервация и усадьба были включены в Национальный реестр исторических мест. [7]
В 1980 году группа нипмуков Хассанамиско подала прошение о федеральном признании . Они получили предварительное одобрение, но в конечном итоге получили отказ. [8] [9]
Народ нипмуков, также называемый «людьми пресной воды», был разделен на множество деревень, которые были связаны союзами и торговлей. [10] Когда-то у них было огромное количество земли, и они были разбросаны по территории, которая сейчас находится на востоке от центрального Массачусетса и в некоторых частях Род-Айленда и Коннектикута . [3] Люди охотились, собирали и выращивали пищу. Женщины племени отвечали за земледелие, производство и приготовление пищи для своих семей и были теми, кто передавал культурные знания из поколения в поколение. [2] Поскольку вету , в котором они жили, можно было перемещать, их считали «скитальцами». Они очень заботились о земле, на которой жили. [10]
Не так много известно о народе Нипмук до вторжения европейских поселенцев . Самая ранняя известная встреча была в 1621 году, когда коренные американцы были дружелюбны с поселенцами. [ необходима цитата ]
В середине 1600-х годов Хассанемесит был одним из более чем дюжины молитвенных городов, основанных колонией Массачусетского залива и обществом распространения Евангелия в Новой Англии в качестве постоянных поселений в европейском стиле для христианизированных « молящихся индейцев » в попытке совершить геноцид и обратить восточных алгонкинов в христианство . [ необходима ссылка ] В ноябре 1675 года, во время войны короля Филиппа , молящимся индейцам Хассанемесита был предъявлен ультиматум от окружающих нипмуков, что они должны присоединиться к их коалиции с колонистами, и город был обезлюжен на время войны. [11]
После окончания войны короля Филиппа семь семей нипмуков, вернувшихся с войны, теперь называются народом нипмуков Хассанамиско. [2] Земля Хассанамиско была украдена поселенцами без их согласия. [12] Народу нипмуков было разрешено оставить себе только 1200 акров. [12] Эта земля начала сокращаться, поскольку некоторые народы нипмуков Хассанамесит начали продавать или сдавать в аренду свои земли вторгающимся поселенцам. [13] С 1720-х по 1740-е годы колония Массачусетс оказывала неопровержимое давление на нипмуков Хассанамесит, чтобы те продали свою землю и вошли в рыночную экономику. Однако это часто было тактикой, используемой в отношении коренных американцев, чтобы они попали в долговую ловушку, а затем поселенцы могли потребовать их землю в качестве оплаты. [14] Нипмуки Хассанамесит стали жертвой этой практики и потеряли часть общинной земли. [14] Их земли продолжали продаваться по частям до 1857 года, когда Мозес Принтер продал свою землю Гарри Арнольду. [12] Оставшиеся 3,5 акра были сохранены семьей Нипмук Сиско и в настоящее время известны как резервация Хассанамиско. [12]
Сара Робинс была членом одной из семи первоначальных семей нипмуков. [2] Сара вступила во владение землей в 1727 году и положила начало традиции женского наследования земли, которая длилась сотни лет. Женщины из семьи Сиско взяли под контроль землю в конце девятнадцатого века. [2] Эти женщины стали смотрителями земли, работая над ее сохранением. [2] После 1857 года земля Сары Арнольд Сиско стала последним первоначальным участком земли нипмуков, относящимся к периоду до 1600-х годов, после того как ее дядя Джон Гектор продал свою землю, чтобы жить с другими туземцами и воспользоваться возможностями в Вустере. [2] Сара Сиско решила, что она останется на своей земле и будет бороться за нее. [ необходима цитата ]
В начале 2000-х годов в резервации Хассанамиско проводились раскопки, чтобы найти останки фермы Сары Бостон. [14] Сара Бостон была правнучкой Сары Робинс. Это место было изначальной землей, через которую Сара Робинс начала традицию женского наследования. [2] Благодаря этим раскопкам стало известно, что ферма полагалась на разведение и выращивание животных для получения мяса. [14] Также стало известно, как она и другие готовили еду, что ели и как они ее добывали. [14]
В семнадцатом веке протестантский миссионер по имени Джон Элиот выступал на северо-востоке Коннектикута, пытаясь обратить местных коренных американцев в христианство. [2] На земле и территории нипмуков Элиот создал семь « молящихся городов » . [4] Нынешняя резервация Хассанамиско, расположенная в Графтоне, штат Массачусетс , недолгое время была молящимся городом в 1728 году, когда она называлась городом Хассанамесит. [2] Хассанамесит уже был устоявшимся сообществом, когда прибыл Элиот, поэтому он незаконно захватил его, чтобы поработить людей, уже живущих там, поселенцами и их религией. [14] В то время эти города имели поддержку правительства Массачусетса, чтобы совершить геноцид. [4] Элиот считал, что коренным народам нужно не только изучать Евангелие, но и перенимать европейский образ жизни. [15] Во время проживания в этих городах коренным жителям не разрешалось практиковать какие-либо из своих традиций. [ требуется ссылка ] Чтобы обеспечить соблюдение этого образа жизни, « молящимся индейцам » городов были даны восемь правил, которым они должны были следовать. Если они этого не делали, их заставляли заплатят штраф, будут убиты или проданы в рабство. [4] Эти правила включали ограничения на то, как могут выглядеть волосы; мужчинам было сказано, что они не могут иметь длинные волосы, а женщины должны были зачесывать волосы назад. [4] Это было сделано в попытке культурно ассимилировать нипмуков; в рамках усилий Элиота по принуждению нипмуков к христианству и сделать их более «цивилизованными», он заставил людей в Хассанамесите разводить скот. [14] Суперинтендант того времени, Дэниел Гукин, похвалил город Хассанамесит за их способность разводить скот. [14] Он заявил, что их способ содержания скота и свиней был «лучше, чем у любых других индейцев». [ необходима цитата ] Молитвенные города в северо-восточном Коннектикуте были закрыты после начала войны короля Филиппа, потому что жители были вынуждены переехать в другие города. [4]
Метаком , также известный как король Филлип, набрал множество различных индейских племен в Новой Англии , чтобы сражаться вместе с ним в его конфликте с колонистами. Тысячи коренных американцев были убиты в этой войне, включая членов племени нипмуков. [15] Во время войны нипмуки вместе с несколькими другими племенами напали на Брукфилд и подожгли Спрингфилд, штат Массачусетс. [15] В августе 1675 года члены молитвенного города Хассанамесит, а также четырех других городов, были взяты в плен и им было запрещено покидать поселение под угрозой тюремного заключения или смерти. [10] В октябре того же года невоюющие нипмуки были заключены на Олений остров в Бостонской гавани на зиму, где более половины умерли от холода и голода. В конце войны члены племени нипмуков, которые присоединились к королю Филиппу и которым не удалось бежать, были либо убиты, либо проданы в рабство в Вест-Индию . [10]
В 1980 году нация Хассанамиско Нипмук подала прошение о федеральном признании. 18 июня 2004 года помощник секретаря по делам индейцев вынес отрицательное окончательное решение из-за несоответствия группы четырем из семи обязательных критериев федерального признания, включая критерий 83.7(e) «происхождение от исторического индейского племени». [9] [16]
Отделение признания и исследований Бюро по делам индейцев определило, что только 2% членов группы произошли от исторического Хассанамиско на момент окончательного определения, [9] 54% членов группы были обнаружены как потомки Дадли/Вебстер Нипмуков , и 45% членов группы были обнаружены как потомки «Разных индейцев» в отчете Эрла 1861 года. Известно, что племенная принадлежность этой «Разных индейцев», получившей ярлык «разных» из-за ее двойной племенной принадлежности, — Дадли/Вебстер Нипмук и Наррагансетт. [17] [9] Хассанамиско Нипмуки отметили, что отчет Эрла 1861 года был предвзятым по отношению к их предкам, поскольку они были смешанной расы. [18] [19] [20]
Народ нипмуков Хассанамиско не выполнил критерий 83.7(a), который требует, чтобы «заявитель был идентифицирован как субъект американских индейцев на существенно непрерывной основе с 1900 года». [16] [9] В окончательном определении было установлено, что народ нипмуков Хассанамиско не был внешне идентифицирован как американское индейское образование на существенно непрерывной основе в период с 1900 по 1970 год. [9] Отделение признания и исследований написало: «Доказательства, представленные для [Предлагаемого вывода] и [Окончательного определения], не включают существенно непрерывные внешние идентификации образования нипмуков Хассанамиско, более широкого, чем потомки Хассанамиско за период 1900-1970 годов. Внешняя идентификация более узкого образования Хассанамиско не совпадает с внешней идентификацией текущего заявителя, которая существенно отличается от идентифицируемого образования, потомки Хассанамиско составляют 11 из 526 членов заявителя». [9]
Народ нипмуков Хассанамиско не выполнил критерий 83.7(b), который требует, чтобы «преобладающая часть подающей петицию группы составляла отдельную общину и существовала как община с исторических времен до настоящего времени». [16] Отделение признания и исследований определило, что члены нации нипмуков Хассанамиско не имели длительных социальных или политических взаимодействий друг с другом до 1978 года. [9] Они написали: «Доказательства в записях не показывают письменного социального взаимодействия между семьями нипмуков Хассанамиско и [Дадли/Уэбстер] между 1730-ми и 1920-ми годами — периодом почти в два столетия. С 1920-х по 1970-е годы доказательства в записях показали эпизодическое социальное взаимодействие между потомками Хассанамиско и потомками [Дадли Уэбстер], чаще всего в контексте паниндейской или межплеменной деятельности... На основе прецедента этот тип ограниченного взаимодействия не является достаточным по масштабу для создания сообщества в соответствии с 83.7(b) в течение любого периода времени». [9]
В ходе процесса федерального признания Отдел признания и исследований также определил, что историческое племенное образование Хассанамиско прекратило свое существование в XVIII веке, написав: «Имеются достаточные доказательства того, что историческое племенное сообщество Хассанамиско сохраняло общину с колониальных времен до периода Американской революции, поскольку большинство его населения проживало в резервации в Графтоне, штат Массачусетс. С Американской революции до середины XIX века имеется ограниченное количество письменных свидетельств, касающихся продолжающихся социальных связей между семьями-владельцами Хассанамиско. С середины XIX века и по настоящее время большинство свидетельств в записях относятся только к расширенной семье Сиско и демонстрируют лишь эпизодическое социальное взаимодействие между Сиско и потомками других семей-владельцев Хассанамиско». [9] [9] Поиск по названию их резервации в Графтоне, штат Массачусетс, показал, что резервация была частной собственностью семьи Сиско, а не удерживалась в доверительном управлении как общинная земля нипмуков. [9] Это, а также отсутствие политического влияния или полномочий, продемонстрированное народом нипмуков Хассанамиско с 1978 года [9] , привело к тому, что они не соответствуют критерию 83.7(c), который требует, чтобы «заявитель поддерживал политическое влияние или полномочия над своими членами как автономной единицей с исторических времен до настоящего времени». [16]
_Reservation_Locator_Map.svg/1280px-9150R_Hassanamisco_(state)_Reservation_Locator_Map.svg.png)
Сегодня группа нипмуков Хассанамиско насчитывает более 600 членов. [21] Они являются признанным государством племенем и поддерживают правительственные отношения со штатом Массачусетс. [22] В 1980 году нация нипмуков Хассанамиско подала петицию в Бюро по делам индейцев , чтобы получить федеральное признание. Они получили предварительное одобрение, но в конечном итоге им было отказано. [6] [9] [8]
Усадьба Cisco является центральным зданием резервации Хассанамиско и в настоящее время реставрируется членами племени. [2] Примерно 150 лет назад здание было названо в честь семьи Сиско, но оно существовало задолго до того, как получило свое название, поскольку было построено в 1801 году. [12] Считается, что усадьба Cisco является старейшим каркасным зданием, которое до сих пор используется коренными американцами. [2]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )