stringtranslate.com

Чемош

Чемош ( моавитянин : 𐤊𐤌𐤔 Камош ; библейский иврит : כְּמוֹשׁ Kəmōš ) — древнее семитское божество, существование которого зафиксировано в железном веке . Хамос был верховным божеством ханаанского государства Моава и богом -покровителем его населения, моавитян, [1] [2] , которые впоследствии были названы «народом Чемоша». [3] О Хамосе в первую очередь свидетельствуют моавитянские надписи и еврейская Библия . [2]

Имя

Имя Чемоша засвидетельствовано на моавитянском языке как 𐤊𐤌𐤔 ( KMŠ ), которое произносилось как Камош ( /kaˈmoːʃ/ ). [4] [2] [5] [6]

Имя Чемош имеет пока неопределенное происхождение, и неясно, было ли оно связано с именем эблаитского божества 𒀭𒂵𒈪𒅖 ( ᴰ Камиш ), или с угаритским божественным именем 𐎘𐎑𐎆𐎋𐎎𐎘 ( Ṯiẓẓu-wa-Kamāṯu ), [ нужны разъяснения ] или эпитет месопотамского бога 𒀭𒌋𒄥 ( Неригал ), который мог означать «бык», 𒀭𒅗𒄠𒈲 ( ᴰ Каммуш ). [4] [1]

Согласно одной из гипотез, которая предполагает, что имена ᴰ Камиш и Камату , а также Камош и ᴰ Каммуш были одинаковыми, первые два варианта имени могли быть существительными причастиями типа каттиль с B-основой, а два последних варианта могли быть qattul — глагольные прилагательные типа qattul с основой D, оба означающие «победитель» и «покоритель», таким образом, связанные с аккадскими терминами 𒅗𒈾𒋗 / 𒅗𒈾𒋙 ( канашу ) и 𒅗𒈠𒀀𒋙 ( камашу ) / 𒅗𒈠𒋢 ( камашу ), означающими "подчиниться повелителю или божеству» и «сгибаться», а также к древнему южноаравийскому термину 𐩠𐩫𐩣𐩪 ( hkms ), означающему «сокрушать». [2]

Чемош упоминается в еврейской Библии под именем כְּמוֹשׁ ( Kəmōš , произносится как: [kٝˈmoːʃ] ). Еврейская форма Kəmōš была позже романизирована как Чемош ( озвучивается как: / ˈ k m ɒ ʃ / ) в переводах Библии, в то время как точное произношение имени бога, отражающее моавитянское произношение Камош , записано более точно. в Септуагинте как Χαμως ( Хамос ) и в Вульгате как Хамос . [2]

История

Происхождение

Происхождение моавитянского божества Чемоша неясно, хотя, возможно, он был тем же, что и бог периода бронзового века из Эблы по имени 𒀭𒂵𒈪𒅖 ( ᴰ Камиш ), существование которого было засвидетельствовано примерно с ок.  2300 г. до н. э. , что позволяет предположить, что Чемош мог быть древним семитским божеством. Значительный разрыв между свидетельствами эблаита Камиша в 23 веке до нашей эры и моавитянина Чемоша в 9 веке до нашей эры, с отсутствием каких-либо упоминаний любого из этих божеств в аморейских именах с 21 по 15 века до нашей эры, тем не менее, это делает отождествление Камиша и Чемоша очень неопределенным. [4] [1]

Железный век

В 9 веке до нашей эры Хамос был главным богом ханаанского царства Моава , поклонение которому было характерно для моавитян. Культ Чемоша, по-видимому, был ограничен моавитянами, и его имя не встречается в современных надписях Древней Северной Аравии. [4] [1]

В этот период Чемош отождествлялся с 𐤏𐤔𐤕𐤓 ( ʿАштар ), который был моавитянской адаптацией североаравийского бога ʿАтар, который сам был формой семитского божества планеты Венера, ʿАтар , в комбинированной форме 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤊𐤌𐤔 ‎ ( ʿАштар- Камош ). [7] Астральная роль самого Аштара подтверждается его упоминанием вместе с богом Луны Шаггаром в надписи Дейр Алла , предметом которой в основном является богиня Солнца Шамаш , образуя таким образом триаду Солнца, Луны и Венера аналогична той, что засвидетельствована в Южной Аравии , и предполагает южноаравийское религиозное влияние в Моаве. [7]

В 9 веке до нашей эры царство Моава было подчинено царству Израиля во время правления царей последнего государства Омри и Ахава . Моавитянский царь Меша ( Моша, ‍) , взошедший на моавитянский престол во время правления Ахава в 9 веке до н. [7]

Вскоре Меша восстал против сюзеренитета Израиля и начал экспансионистскую политику против израильтян, которую он проводил как священную войну, совершаемую как ритуал Чемоша. [2] После того, как Меша захватил гадитский город Атарот ( Атарот ), он убил всех его жителей во исполнение клятвы, данной им Чемошу и населению Моава, и привел стража Атарота, гадитянина. вождя Уриила — в Кириот, где Меша принесла его в жертву Чемошу. [1] Когда после захвата Атарота Меша завоевал город Нево , он принес в жертву все израильское население города Аштар-Хемошу, вероятно, из-за функции Аштара как божества-мстителя, к которому призывали в проклятиях против врагов, и всех ягнят святилища Яхве , что в Нево, он привел во святилище Хамоша, где принес их в жертву Хамосу. [7]

Меша записал в своей победной стеле, что он построил высокое место, посвященное Чемошу, в цитадели моавитянской столицы Хайбана, чтобы поблагодарить бога за то, что он обеспечил ему триумф в военной кампании против израильтян. [1]

Более поздние периоды

Чемошу все еще поклонялись после того, как Моавитское царство подошло к концу, и его имя использовалось в качестве теофорного элемента людьми моавитянского происхождения, жившими в Египте и Вавилонии. В арамейской надписи из Аль-Карака , датированной III веком до нашей эры, упоминается Чемош. [4]

В периоды эллинистического и римского правления в Моаве Чемос отождествлялся с греческим богом войны Аресом , благодаря чему в греко-римских источниках город Раббат Моаб назывался Αρεοπολις ( Ареополис ), Αρσοπολις ( Арсополис ) и Αρσαπολις (Ареополис ). Арсаполис ), что означает «Город Арес». [1]

Наследие

Библейский

Чемош упоминается в еврейской Библии , где в какой-то момент его ошибочно называют богом аммонитян, хотя позже его правильно называют לִכְמוֹשׁ֙ אֱלֹהֵ֣י מוֹאָ֔ב ( Kəmōš ʾelohē Mōʾāb , букв. 'Чемош, Бог Мо аб'), и позже названный שִׁקֻּ֣ץ מוֹאָ֔ב ( šiqqūṣ Mōʾāb , букв. «мерзость Моава»). [2]

Согласно библейскому повествованию, израильский царь Соломон ввел культы Астарты , Хамоша и Милкома в восточном Иерусалиме для своих иностранных наложниц, а более поздний иудейский царь Иосия позже разрушил высокие места этих божеств во время реформы культа своего царства. . [2]

В «Книгах царей Библии» моавитянский царь Меша ( Моша по- моавитянски ) утверждается, что принес в жертву Чемошу своего сына на стене своего города, когда столкнулся с трудной ситуацией на войне, после чего Чемош немедленно наградил Мешу начало разрушать Израильское царство . Утверждение о том, что Меша принес своего сына в жертву Чемошу, до сих пор остается непроверенным и не подтверждается ни одной моавитянской надписью. [2]

Иудейский пророк Иеремия , живший в VI веке до нашей эры, позже объявил, что Хамос, а также его священники и князья будут изгнаны. [2]

Культ

Функции

Чемос имел воинскую роль, из-за чего моавитянский царь Меша называл его «покорителем врагов Моава», и приписывал Чемошу свои военные победы, [2] и, в связи с его отождествлением с 𐤏𐤔𐤕𐤓 ( ʿАштар ), который был арабским божеством планеты Венера, Чемош, по-видимому, также имел астральный аспект. [7]

Будучи богом-покровителем Моава, моавитяне верили, что гнев Чемоса на них приведет к их покорению, а его благосклонность обеспечит им независимость и победу в войне. [1]

Исходя из предположения, что его имя могло совпадать с эпитетом 𒀭𒅗𒄠𒈲 ( ᴰ Каммуш ) месопотамского бога подземного мира Нергала , моавитянский бог Чемош также мог иметь хтонический аспект. [2]

Стела Меша , возведена ок. 840 г. до н.э. в честь Чемоша.

Храмы

Главное святилище Чемоса в Моаве, вероятно, располагалось в важном моавитянском городе Кириоф , который в настоящее время представляет собой место на высоком холме, где были обнаружены моавитянские останки периода I-II железного века, включая черепки. [1] В надписи моавитянского царя Меши упоминается существование 𐤁𐤕 𐤊𐤌𐤔 ( Бет Камош , букв. «Дом (Храм) Чемоша»). [2]

Меша записал в своей победной стеле, что он построил высокое место , посвященное Чемошу, в цитадели моавитянской столицы Хайбана , чтобы поблагодарить бога за обеспечение его триумфа в военной кампании против израильтян. Следовательно, в надписи Чемош упоминался как 𐤊𐤌𐤔 𐤁𐤒𐤓𐤇𐤄 ( Камуш б-Крах , букв. «Чемош, живущий в цитадели»). [1]

Меш также утверждал, что восстановил место 𐤁𐤕 𐤁𐤌𐤕 ( Бет-Бамот ), чье имя означает «Дом высоких мест» и которое называется Бамот-Ваал ( בָּמֹ֣ות בַּ֔עַל Бамот-Баал , букв. «Высокие места Ба» ʿал') в Израильские тексты, такие как еврейская Библия, позволяют предположить, что на этом месте существовало святилище с семью жертвенниками. Однако останки этого святилища до сих пор не обнаружены, и неизвестно, совершался ли там культ Чемоша. [1]

Ипостаси

Чемош приравнивался к семитскому высшему богу 𐤀𐤋 ( ʾĒl ) в личном имени 𐤊𐤌𐤔𐤀𐤋 ( Kamōš-ʾĒl ), что означает «Чемош — это ʾĒl». [8]

Аштар-Чемош

Чемош отождествлялся с 𐤏𐤔𐤕𐤓 ( ʿАштар ), который был моавитянской адаптацией североаравийского бога ʿАтар, который сам был формой семитского божества планеты Венера, ʿАтар , в комбинированной форме 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤊𐤌𐤔 ‎ ( ʿАштар- Камош ). [7] Астральная роль самого Аштара подтверждается его упоминанием вместе с богом Луны Шаггаром в надписи Дейр Алла , предметом которой в основном является богиня Солнца Шамаш , образуя таким образом триаду Солнца, Луны и Венера аналогична той, что засвидетельствована в Южной Аравии , и предполагает южноаравийское религиозное влияние в Моаве. [7]

В более ранних исследованиях конца 19 века Аштар-Чемош ошибочно считался независимым божеством, существующим отдельно от Чемоша, и был идентифицирован как форма ханаанской богини 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ( ʿАштарт ), хотя мужская форма ʿАштар в имени бога показывает, что Аштар-Чемош был мужским божеством. [9]

Иконография

Стела Аль -Балу , изображающая бога, возможно Чемоша, вручающего скипетр моавитянскому царю в головном уборе Шасу . [10] [1]

Хамош, вероятно, был мужским божеством, представленным на стеле Балуа , на которой он изображен вручающим скипетр моавитянскому царю. [1]

Мужская фигура, изображенная на моавитянской стеле из Шихана, носящая шендит и держащая копье, также могла быть изображением Чемоша. [1]

Чемос также мог быть изображен на моавитянских монетах эллинистического периода в виде вооруженной фигуры, стоящей между двумя факелами. [2]

Обряды

Человеческая жертва

Моавитяне считали человеческие жертвоприношения Чемошу необходимыми для получения благосклонности Чемоша в критических ситуациях, о чем свидетельствуют жертвы, совершенные моавитянским царем Мошей. [9]

Одна из форм человеческого жертвоприношения Хамосу была совершена моавитянскими царями, чтобы поблагодарить его за выполнение обета, данного ему в военном контексте, то есть в обмен на победу моавитян в войне, вражеское население, побежденное в указанной войне. был убит во имя Чемоша. Об этом свидетельствует то, что Меша начал политику завоевания израильских территорий в 9 веке до нашей эры и убил всех жителей гадитского города Атарот во исполнение клятвы, данной им Чемошу. [1]

Вражеское население, побежденное в войне, также приносилось в жертву Хамошу напрямую, например, когда после захвата Атарота Меша завоевал город Нево , он принес в жертву Аштар-Хемошу все израильское население города, вероятно, из-за функции Аштара как божество-мститель, которого призывали в проклятиях против врагов. [7] [1]

Еврейская Библия утверждает, что Меша принес в жертву Хамошу собственного сына на стене своего города, столкнувшись с трудной ситуацией на войне, после чего Хамош наградил Мешу, немедленно начав разрушать Израильское царство . Утверждение о том, что Меша принес своего сына в жертву Чемошу, до сих пор остается непроверенным и не подтверждается ни одной моавитянской надписью. [2]

Жертвоприношение животных

После того как Меша завоевал Нево, он привел всех ягнят из святилища Яхве, Бога своих врагов-израильтян, в Нево, в святилище Хамоша, где принес их в жертву Хамошу. [7] [1]

Здание святилища

Моавитские цари построили для Хамоша святилища, чтобы отблагодарить его, как только они заслужили его благосклонность, [9] о чем свидетельствует победная стела Меши, в которой записано, что он построил высокое место , посвященное Чемошу, в цитадели моавитянской столицы Хайбана, чтобы поблагодарить Хамоша. бога, обеспечившего ему победу в военной кампании против израильтян. [1]

Как теофорный элемент

Имя Чемоса появляется как теофорный элемент в именах нескольких моавитянских царей, таких как 𐤊𐤌𐤔𐤉𐤕 (Камош-аят или Камуш-ятон ), 𐤊𐤌𐤔𐤍𐤃𐤁 ( Камош-надаб ) и 𐤊𐤌𐤔𐤏 𐤔 ( Камош-аша ), а также в нескольких Личные имена моавитян, записанные в надписях, такие как: [11] [1] [2] [12] [13]

Рекомендации

  1. ^ abcdefghijklmnopqrs Липинский 2006, стр. 319–360.
  2. ^ abcdefghijklmnop Мюллер 1999.
  3. ^ Липинский 2006, стр. 401.
  4. ^ abcde Weippert 1997.
  5. ^ Вейперт 2010, с. 248.
  6. ^ Бейер 2011.
  7. ^ abcdefghi Липински 2000, стр. 607–613.
  8. ^ Альбертц и Шмитт 2012, стр. 358.
  9. ^ abc Бартон 1907.
  10. ^ Бернетт, Джоэл С. «Аммон, Моав и Эдом: боги и царства к востоку от Иордана», Biblical Archeology Review 42.6 (2016): 26–40, 66.
  11. ^ Липинский 2006, с. 116.
  12. ^ Альбертц и Шмитт, 2012, стр. 245–386.
  13. ^ Альбертц и Шмитт, 2012, стр. 534–601.

Источники

Внешние ссылки