Гиллель Цейтлин (1871–1942) был ашкеназским писателем и поэтом на идише и иврите . Ведущий еврейский журналист до Холокоста, он был постоянным автором идишской газеты Moment , среди прочих литературных работ. Он был ведущим мыслителем в движении «философского неохасидизма » до Второй мировой войны . [1]
Он родился в Корме , в Могилевской губернии Российской империи (ныне Гомельская область Беларуси ), в семье хасидов- хабадников . [2] В детстве , обучаясь сначала у своего отца, Аарона-Элиезера, он получил признание за свою замечательную память и понимание раввинского материала еще до своего одиннадцатилетия. [3] Впоследствии он учился у местного учителя-хасида и последний год перед своей бар-мицвой — при дворе хасидского ребе в городе Речица (в соседней Минской губернии ). [3] После смерти отца в 1887 году Гилель Цейтлин в возрасте 16 лет отправился путешествовать по еврейским деревням черты оседлости , зарабатывая на жизнь как учитель иврита. [4]
Его выход из мира ешивы открыл ему труды ученых эпохи Просвещения . Он начал серьезно изучать труды как еврейских философов ( Маймонида , Герсонида , Спинозы и т. д.), так и нееврейских , таких как Шопенгауэр , Ницше и других. В этот период своей жизни он начал подвергать сомнению свои религиозные убеждения и в конечном итоге склонился к секуляризму . [ требуется цитата ]
После Первой мировой войны Цейтлин постепенно вернулся к традициям и начал вести ортодоксальный образ жизни. Причина(ы) этого резкого изменения в его жизни не совсем ясна, но, возможно, как-то связана со страданиями евреев во время войны. [ нужна цитата ] В любом случае, он перешел от трагического философского мировоззрения к мистической и духовной точке зрения. Одно из мистических эссе Цейтлина [5] побудило раввина Йихья Кафиха написать оппозиционную брошюру [6] . [7] Несмотря на перемены Цейтлина, он оставался независимым и нетрадиционным в своих убеждениях и действиях. Например, он не стеснялся восхвалять своего бывшего друга, великого писателя и мыслителя Йосефа Хаима Бреннера , который был ярым секуляристом. [ нужна цитата ]
Цейтлин цитировал широкий спектр хасидских источников, но не жил в хасидской общине и не отождествлял себя с какой-либо определенной хасидской группой (хотя он посещал нескольких выдающихся хасидских ребе). Цейтлин стремился сохранить то, что он называл «сокровищем» в основе хасидского учения (которое, по его мнению, в его время было затемнено псевдоинтеллектуальными мелочами и чрезмерной заботой о внешнем виде), и сделать его доступным не только для евреев его эпохи, но и для неевреев. Он считал, что ядро хасидов состоит из трех «любовей»: любви к Богу, Торе и Израилю. Так же, как его предполагаемая аудитория состояла из ассимилированных евреев и неевреев, он принял новые формулировки этих любовей: «любовь к Торе» должна была охватить вдохновляющие произведения «светского» искусства и литературы, в то время как «любовь к Израилю» должна была трансформироваться в «любовь к человечеству» (несмотря на это Израиль все еще признавался «первенцем Божьим»). Религиозный идеал Цейтлина также содержал социалистический элемент: хасиды, которых он изображал, отказывались эксплуатировать рабочих. [8]
Цейтлин также сблизился с территориалистским движением и поддержал « предложение Уганды ». Цейтлин считал, что невозможно будет урегулировать ситуацию в Палестине, не выселив полмиллиона палестинских арабов , и поэтому сионистские предложения потерпят неудачу. [9] Он был практическим территориалистом , и его труды приобрели большую актуальность после печально известных погромов в Кишиневе и Гомеле . [ требуется ссылка ]
Когда нацисты начали геноцид еврейского народа в Польше в 1942 году, Цейтлину был 71 год. Он был убит нацистами в Варшавском гетто [10], держа в руках книгу Зоар и завернутый в Талит и Тфилин . Большая часть его семьи также была убита; единственным выжившим был его старший сын Аарон, который обосновался в Нью-Йорке в 1939 году.
Его сыновья, Аарон Цейтлин (1898-1973) и Эльханан Цейтлин (1902-1942), также были писателями на идише. [2]