Хорайот ( иврит : הוֹרָיוֹת ; «Решения») — трактат Седер Незикин в Талмуде .
В Мишне это десятый и последний трактат в Незикин, девятый трактат в Вавилонском Талмуде и восьмой в Иерусалимском Талмуде . Он состоит из трех глав в Мишне и двух в Тосефте . Трактат в основном обсуждает законы, касающиеся ошибочных решений еврейского суда , а также непреднамеренные действия, совершаемые ведущими властями еврейского народа, и жертвоприношения (иврит korban , множественное число korbanot ), которые могут быть принесены в результате этих действий. [1] Заключение трактата (12a-13b) касается приоритетности korbanot в храме и исследует вопрос о том, как количественно оценить человеческую жизнь в чрезвычайных ситуациях.
Мишна Хорайот — это последняя работа Незикина. Она состоит из трех глав. В трех главах содержится двадцать параграфов Мишны, или двадцать Мишнайот . Эти главы посвящены стихам в Торе (Левит 4 [2] ), в которых описываются различные процедуры для жертвы за грех, приносимой частным лицом, помазанным священником, наси и всей общиной. Под жертвой «общины» [3] понимается та, которая приносится, когда община следует ошибочному решению высшего суда. В дополнение к обсуждению в Левит 4, Тора также упоминает общинные жертвы. [4] Мудрецы понимают второй отрывок в Числах как ссылку на грех непреднамеренного идолопоклонства, совершенного общиной. [5]
Маймонид суммирует условия, необходимые для принесения такой жертвы, которые содержатся в первой и второй главах, следующим образом: [6] [ недостаточно конкретны для проверки ] (1) глава Синедриона и все его члены должны были присутствовать при вынесении решения; (2) каждый из них должен был иметь полную квалификацию, чтобы служить членом этого органа; (3) решение должно было быть принято единогласно; (4) ошибка должна была касаться библейского закона; (5) по крайней мере большинство людей должно было следовать решению на практике; (6) те, кто следовал решению на практике, должны были не знать об ошибке и должны были предполагать, что они действовали в соответствии с законом; (7) ошибка должна была быть вызвана просто незнанием детали, а не незнанием существования всего рассматриваемого библейского закона. Если эти условия не соблюдаются, то каждый из тех, кто действовал в соответствии с ошибочным постановлением, должен принести индивидуальное приношение.
Помазанный священник, который неправильно истолковал библейский закон и действовал соответственно, должен был принести особую жертву. Те же условия, которые регулировали случай ошибочного решения суда в отношении практики общины, регулировали также ошибочное решение помазанного священника в отношении его собственной практики. Законы, касающиеся особой жертвы Главного старейшины синедриона , Наси , также обсуждаются в этой главе.
В случаях помазанного священника и наси, чье пребывание в должности временно, может возникнуть вопрос о виде жертвы, которую они должны принести за грехи, совершенные до вступления в должность или после ее окончания. Если грех был совершен до вступления в должность, они считались частными лицами. Если грех был совершен после того, как они покинули свою должность, наси считался отдельным лицом, в то время как статус помазанного священника оставался неизменным. Мишна (10а) утверждает, что наси считается царем, выводя это из стиха в Левит 4:22, что «все заповеди Господа Бога его». Этот стих должен относиться к царю, который один имеет над собой только Бога.
Мишна разъясняет значение еврейского слова Машиах , помазанник или мессия, в контексте первосвященства. «Помазанный священник» должен принести быка в качестве жертвы за невольный грех. Тем не менее, первосвященник, который не помазан (называемый первосвященником множественных одежд из-за его расширенных обязанностей во время обрядов Йом-Киппур), не приносит это приношение быка за невольные грехи. Мишна утверждает, что есть два различия между первосвященником, который в настоящее время служит в этой должности, и первосвященником, который не играет активной роли: (1) служащий первосвященник приносит приношение быка в Йом-Киппур, и (2) ежедневное дарственное приношение муки [7] готовится служащим первосвященником. Мишна начинает расставлять приоритеты в распределении благотворительных денег или потерянных вещей среди людей на основе их пола или титула. Мишна ранжирует людей от священников до рабов по приоритету — священники, левиты , израильтяне, незаконные мамзеры , нефинеи (предполагаемые потомки гаваонитян ), прозелиты и затем освобожденные рабы. Однако затем Мишна утверждает, что этот приоритет перекрывается уровнем учености или благочестия: «Это только при равенстве всех прочих условий, но в случае невежественного священника и ученого, который является незаконным мамзером, последний должен предшествовать священнику во всех почестях». [8]
Трактат Хораёт в Вавилонском Талмуде состоит всего из четырнадцати страниц. Во многих изданиях он печатается с трактатом Авода Зара . Гемара в основном посвящена толкованию законов Мишны, касающихся жертвоприношений за непреднамеренный грех, с несколькими агадическими отступлениями в третьей главе. Комментарий, приписываемый Раши, здесь более обилен, чем в других частях Талмуда. Есть основания полагать [9] , что этот комментарий к Хораёт, приписываемый Раши, был составлен школой Рабейну Гершома . [10] Тосафот , опубликованные в виленском издании Шас , встречаются только в первых двух главах, стиль и метод, в основном интерпретационный характер, сильно отличаются от Тосафот в других книгах. В виленском издании, помимо комментария Рабейну Хананеля , есть комментарий под названием Тосафот ХаРош , приписываемый Ашеру бен Иехиэлю . Самые ранние печатные издания Вавилонского Талмуда, начиная с Венеции, включают в себя писания Иерусалимского Талмуда по Хораёт в конце печати. Это было сделано, потому что печатники не могли найти обширный Тосафот по Хораёт. Исправления или незначительные правки текста Хораёт делались для каждого печатного издания. [11]
Первая Мишна обсуждает авторитет мудрецов и ответственность действовать автономно и не следовать ошибочному решению. Мудрец, который является экспертом в Галахе и знает, что суд ошибся в своем решении, не должен следовать ошибочному решению суда и совершать запрещенные действия. Это относится к человеку, который хорошо понимает Галаху. Однако человек, который не является экспертом и не знает, что решение суда действительно было ошибочным, будет освобожден от наказания, если он нарушит заповедь, следуя неправильному решению суда. [12]
Из этой первой Мишны и последующего обсуждения Талмуда следует вывод, что эксперты по Галахе обязаны взвешивать свою внутреннюю истину и самостоятельное решение, прежде чем действовать по галахическим вопросам. Как отмечает один современный писатель, «внутренняя истина» Галахи имеет приоритет над инструкциями суда, особенно когда инструкции суда требуют от кого-либо нарушить Галаху. Мишна призывает экспертов по Галахе быть независимыми в достижении галахических выводов. [13]
Гемара постановляет, что каждое племя в Израиле считается общиной, после стиха «И Иосафат стоял в общине». [14] Однако бык, который искупает общинное преступление, приводится только тогда, когда большинство племен или большинство населения Израиля ошибаются и следуют ошибочному решению. Двенадцать быков приносятся в Храме за грех всего народа, но за грех идолопоклонства приносятся в жертву двенадцать быков и двенадцать козлов. [15]
Гемара продолжает ограничивать случаи, в которых суд принесет буллу, которая искупает общинное преступление. Единственные случаи, когда булла предлагается для искупления общинного преступления, это когда вся община согрешила на основании решения суда по детали заповеди , запрещенной в Торе; то есть, ни одна булла не будет принесена, если суд отменит весь негативный запрет, и община слепо последует ему. Аналогично, ни одна булла, искупающая общинное преступление, не будет принесена, если суд вынесет решение по вопросу настолько очевидному, что даже самое прямолинейное прочтение еврейской Библии приведет к пониманию того, что суд ошибается. На языке Талмуда, если дело таково, что даже саддукеи признают, что это запрещенная заповедь в Торе, ни одна булла не будет принесена в таком случае общинного преступления после невольного решения суда. [16]
Глава вторая начинается со слов «Постановления помазанного священника». В главе рассматриваются жертвоприношения, требуемые невольным грехом. Гемара разъясняет, что жертва за грех ( корбан хатат , IPA: [χaˈtat] ) приносилась либо первосвященником, либо царем, которого в Левите называют Наси . [ 17] [18] В Левите первосвященник и Наси, в частности, приносили особые жертвы в Левите 4:9 [19] и 4:23, [20], по-видимому, потому, что их ошибки наносили вред их народу. [21] [22]
Гемара понимает Левит 4:3, «вина народа», как учение о том, что помазанный священник и царь приносят жертву из-за своих невольных действий, подобную той, которая требуется для искупления «вины народа». Это означает, что как и в случае с народом в целом, который приносит жертву после преступления из-за ошибочных постановлений, так и в случае помазанного священника и царя. Первосвященник приносит жертву быка только после того, как он правит, а затем действует на основании этого ошибочного постановления, по ошибке, случай, который параллелен жертвоприношению быка народом в целом: т. е. когда невольное действие было совершено после вынесения ошибочного постановления. Помазанный священник не приносит жертву, если его преступление не было основано на ошибочном постановлении. Существует дискуссия о статусе помазанного священника, параллельная дискуссии в синедрионе. Рав Паппа учит, что рассматриваемый случай – это случай, когда помазанный священник был выдающимся знатоком Торы, имеющим те же полномочия выносить постановления, что и Синедрион. [23]
Помазанный священник не приносит временную жертву за вину в случаях сомнений относительно его проступка. В категории жертвы за грех есть подкатегория «скользящих приношений», которые люди приносят в зависимости от своего финансового положения. Помазанный священник приносит временную жертву за вину в случаях, когда человек должен был бы это сделать. Мишна учит, что для приношений, в которых наказанием является карет за преднамеренное нарушение, человек приносит жертву, если он согрешил непреднамеренно. В этом конкретном случае непреднамеренного проступка Наси (царь) должен принести козла, а не козу ( ивр . seira ) или овцу ( ивр . kivsa ), которые были бы принесены в качестве жертвы за грех людьми здесь и в других местах. [24] Напротив, помазанный священник и Синедрион приносили бы быка, как упоминалось ранее. [25] Однако, если грех, который был совершен непреднамеренно после ошибочного решения, был грехом идолопоклонства, то царь должен был принести козу в качестве жертвы за грех, как и помазанный священник и обычный человек. [26] Гемара продолжает обсуждать детали предварительной жертвы за вину, которая, как утверждает Мишна, не относится к синедриону или помазанному священнику, но относится к человеку и наси. [27] [28]
Глава 3 начинается с обсуждения ответственности первосвященника и царя за совершение грехов, причем возникает вопрос, будут ли эти фигуры нести ответственность за искупление проступков, совершенных до получения должности и подобных вопросов. Жертвоприношение царя за невольный грех — это жертвоприношение козла-самца, в отличие от козы-самки или овцы, приносимых обычным человеком, и это верно даже в том случае, если грех был совершен до того, как он стал царем. [29] Когда отступник грешит невольно, он не приносит жертву за грех. Мудрецы стремятся определить параметры отступничества в контексте грехов удовольствия, противопоставленных грехам гнева. [30] В главе также обсуждается личный статус людей в сравнении с фигурами, которые имеют статус, предоставленный им в связи с занимаемой ими должностью или их происхождением. [31] Другие концепции, поднятые мудрецами в главе 3, включают «преступление ради небес». « Рав Нахман бар Ицхак говорит: Преступление, совершенное ради Небес, больше, чем заповедь, совершенная не ради нее самой, как сказано: «Благословенна между женами Яэль , жена Хевера Кенеянина, между женами в шатре она будет благословенна» (Судей 5:24)». [32]
Объясняются законы, касающиеся помазания маслом для царей, включая историю практики (в Хораот 11б-12а), [33] а также в Иерусалимском Талмуде (в Хораот 3:4, 47c). [34] Мудрецы описывают, как масло для помазания было сделано только один раз в истории Моисеем (Исх.30:31-33). Первоначальное количество, которое приготовил Моисей, использовалось Аароном и его потомками, пока его не спрятал Иосия. Первосвященник и «священник, помазанный на войну» (Втор. 20:2) были единственными священниками, помазанными этим особым маслом. Первосвященник и помазанный священник были помазаны священным маслом во времена Первого Храма, но первосвященники, пришедшие позже, во время Второго Храма, полагались на другое масло. Моисей приготовил священное масло для первосвященника для царей из рода Давида в Первом Храме, но цари рода Давида, чья преемственность монархии была неоспоримой, не были помазаны. После того, как царь Иосия спрятал оригинальное масло помазания, рецепт бальзамического масла использовался во время Второго Храма. Мудрецы утверждают, что «царей помазывают только над источником», как предзнаменование, чтобы их правление было растянуто во времени, как вода, текущая из источника. [35] Это происходит из истории помазания Соломона (3 Царств 1:33-34). Масло помазания для Давида и его потомков делалось из рога, а для Саула из фляги. Цари помазывались, помещая масло вокруг их головы в форме короны, но священники помещали масло от глаз к голове в форме греческой буквы Хи . [36]
Между первосвященником и обычным священником есть несколько различий. [37] В отличие от обычного священника, первосвященнику запрещено жениться на вдове, и он обязан жениться на девственнице. Первосвященник не может стать ритуально нечистым для мицвы погребения близкого родственника. Первосвященник разрывает свои одежды в трауре иначе, чем обычный священник. Первосвященник участвует в принесении приношений в Храм, даже если это должно произойти сразу после смерти близкого родственника, т. е. во время анинут . [ 38]
Гемара (12б) продолжает объяснять спор между Равом ( Абба Ариха ) и Шмуэлем ( Шмуэлем из Нехардеи ) относительно того, как первосвященник разрывает свою одежду в знак траура в соответствии с Мишной. [39] Рав говорит, что первосвященник разрывает ткань по нижнему краю одежды, но Шмуэль говорит, что он разрывает снизу от выреза. Гемара объясняет, что позиция Шмуэля частично соответствует позиции, выраженной Равом Йехудой ( Иудой бар Илаем ). Рав Йехуда считает, что любой разрыв, который не разрывает вырез, бесполезен, но Рав Йехуда также считает, что первосвященник вообще не должен ничего рвать. Однако позиция Шмуэля заключается в том, что разрыв одежды снизу от выреза, не разрывая вырез, не является юридически обязывающим для первосвященника. Тем не менее, сама по себе слеза, как бы незначительна она ни была, показывает, что первосвященник испытывает горе после кончины своих родственников. Далее Талмуд разъясняет утверждение в Мишне, что «Любая мицва, которая чаще другой мицвы, предшествует другой мицве», когда выполнение двух заповедей может происходить одновременно. [40] Талмуд объясняет, что источником этого является стих (Числа 28:23): «Кроме всесожжения утреннего, которое для всесожжения ежедневного». Затем цитируется барайта мудрецов, которая упорядочивает приоритет этих жертв из предшествующего разговора: быка помазанного священника, быка общины и быка за невольный общественный грех и за идолопоклонство. Устанавливается принцип, согласно которому все жертвы за грех должны предшествовать всесожжениям. Аналогичным образом, учат, что жертвоприношение козла для идолопоклонства предшествует козлу царя, потому что общественное предшествует индивидуальному. [41]
Талмуд продолжает обсуждение приоритета или старшинства при спасении жизни или освобождении человека из плена. Принцип гласит, что «Ученый Торы предшествует царю Израиля, потому что в случае смерти мудреца у нас не будет никого, подобного ему, но в случае смерти царя Израиля весь Израиль достоин царского звания». [42] Оставив в стороне это важнейшее условие, Талмуд количественно определяет приоритет жизни в гипотетическом случае, когда одна жизнь должна быть спасена с помощью решений (триажа), основанных на титуле или ранге, так что высшие священники или администраторы в Храме должны были спасти свои жизни в первую очередь. [43] Аналогичным образом, триажа жизни, основанная на иерархии классов, классифицируется таким образом, что порядок идет от высшего к низшему: священник, левит, израильтянин, мамзер , нефине , новообращенный и, наконец, раб. Раб находится последним из-за проклятия Хама . Однако, важнейшее предостережение к этому обсуждению уже было предоставлено Мишной. Эта сортировка, основанная на иерархии классов, применима только в том случае, если они обладают равной мудростью, но мудрый мамзер предшествует другим, имеющим более высокий социальный ранг.
Глава 3 Хораёт, в отличие от предыдущих двух глав, включает в себя повествовательные истории о мудрецах, или Аггаде . Хораёт 10а рассказывает историю раввина Гамлиэля и раввина Йехошуа во время путешествия на лодке. История была процитирована как первое упоминание кометы Галлея как периодического события в мировой литературе. [44] История рассказывается так:
Раббан Гамлиэль и Рабби Йехошуа путешествовали вместе на корабле. Рабби Гамлиэль имел достаточно хлеба для путешествия. У Рабби Йехошуа также было достаточно хлеба, и вдобавок у него была мука. Путешествие длилось дольше, чем ожидалось, и хлеб Рабби Гамлиэля закончился. Он полагался на муку Рабби Йехошуа для питания. Рабби Гамлиэль сказал Рабби Йехошуа: Ты знал с самого начала, что у нас будет такая существенная задержка? Это ли причина, по которой ты взял с собой муку? Рабби Йехошуа сказал Рабби Гамлиэлю: Есть одна звезда, которая восходит раз в семьдесят лет и вводит в заблуждение моряков в море, заставляя их путешествия удлиняться. И я сказал: может быть, эта звезда взойдет во время нашего путешествия и введет нас в заблуждение. [45]
Эта история из Хорайота является определенным определением кометы с орбитой в семьдесят лет. Комета Галлея была замечена в 66 г. н. э., когда Раббан Гамалиил II и Рабби Йехошуа, он же Джошуа бен Ханания , начинали свою карьеру как мудрецы. Доктор Джереми Браун заявил, что «и самоочевидно, и не подлежит сомнению», что Рабби Йехошуа следует считать первым, кто описал временные рамки для кометы, известной сегодня как комета Галлея. [46] Эта первая идентификация кометы Галлея Рабби Йехошуа также отмечена Р. Патаем в книге «Дети Ноя: еврейское мореплавание в древние времена» (Princeton University Press, 1998) и И. А. Бен Йосефом в его монографии «Концепция природы в классическом иудаизме». [47]
Эта история была процитирована в Талмуде, чтобы проиллюстрировать, что значит для лидера быть слугой народа. Мудрецы рассказали историю о царе Озии , который был отстранен от своего положения царя после того, как стал прокаженным. В Библии (II Царств 15:5) говорится, что он отправился в дом свободы после того, как был отстранен от должности царя. До тех пор, объясняют мудрецы, он был слугой народа. Аналогичным образом, раввин Йехошуа рассказывает раввину Гамлиэлю на лодке о двух великих мудрецах, раввине Элазар Хисме и раввине Йоханане бен Гугеде, которые, хотя и были блестящими, не имели ни еды, ни одежды. Раббан Гамлиэль посылает за ними, чтобы они стали слугами народа (Hor 10b).
Другая история в третьей главе сообщает нам о раздвоении власти в еврейской жизни в Палестине и Вавилонии. Раввин Иуда ха-Наси спрашивает своего коллегу, если бы он согрешил как Наси, или Патриарх в Палестине, будет ли он обязан принести козла в качестве жертвы за грех так же, как это должен делать царь. Рабби Хийя, Хийя бар Абба , отвечает, что жертва будет жертвой простолюдина, то есть козы или овцы. Причина этого в том, что в Вавилонии был соответствующий центр власти Эксиларха , поэтому раввин Иегуда ха-Наси не был родственен царю, тем более, что Палестина находилась под властью Вавилонии, по мнению, приписываемому раввину Хийе (Hor.11b). Рав Сафра в связи с этим разъясняет стих из Быт. 49:10 о том, что в Вавилонии у экзиларха была политическая власть (то есть скипетр), а в Палестине — религиозная власть (писчий посох). Мудрецы продолжают обсуждать различные легенды относительно помазания первосвященника в Библии и царей Первого Храма Иудеи и Израиля. Рав Паппа утверждает, что они использовали бальзамическое масло, или бальзам Галаада , для царей Израиля и для царя Иудеи Иоахаза . Причина, по которой они использовали бальзамическое масло для помазания царя Иоахаза, заключается в том, что царь Иосия спрятал помазанное масло Моисея и Аарона вместе с манной и жезлом Аарона с его миндалем и цветами.
В трактате Хораёт 12а обсуждается авгурия и приемлемые предсказатели будущего. Абай отмечает традицию употребления в пищу определенных продуктов на Рош ха-Шана, таких как тыква, пажитник, лук-порей, свекла и финики, которые являются пищей хорошего предзнаменования. Суеверные практики для обеспечения успешного бизнеса или поездки записаны раввином Амми . Там отмечается, что некоторые пытались увидеть свою тень в темном месте (или тень тени), чтобы узнать, будет ли их деловая поездка успешной. Эта суеверная практика, отмеченная в трактате Хораёт, обсуждалась Давидом Абудархамом в Севилье в четырнадцатом веке и во многих комментариях, обсуждающих авгурию видения теней. Абудархам отмечает, что в ночь Хошана Рабба люди выходили голыми в темноте, покрытые только тканью, чтобы посмотреть, смогут ли они увидеть тень своей головы. Он цитирует этот отрывок из Хораёт 12а как текст, утверждающий, что эта практика не была законной. [48] Заключение Хорайота касается приоритета в жертвоприношениях и ставит жизнь ученого мудреца выше всего остального. В этом контексте гемара сообщает нам, что было принято вставать в зале для занятий при входе мудрецов, носящих титул Наси, Хахам и заместитель Наси. Раббан Шимон бен Гамлиэль был Наси в то время и считал, что следует проводить различия в практике вставания для него и тех, кто был ниже его по рангу, а именно Рав Меир и Рав Натан.
В тот день, когда Раббан Шимон бен Гамлиэль установил эти положения, Рабби Меира и Рабби Натана там не было. На следующий день, когда они пришли в учебный зал, они увидели, что люди не стояли перед ними, как это обычно делалось. Они сказали: Что это? Люди сказали им: Вот что установил Раббан Шимон бен Гамлиэль. Рабби Меир сказал Рабби Натану: Я Хахам, а ты заместитель Наси. Давайте придумаем дело и сделаем с ним то, что он сделал с нами. Что мы сделаем с ним? Давайте скажем ему: Открой нам трактат Окацим, Укцим, которого он не знает. И как только всем станет ясно, что он не учился, ему нечего будет сказать. Тогда мы скажем ему: «Кто может выразить могущественные деяния Господа, сделать все Его хвалы услышанными?» (Псалтирь 105:2), указывая: Кому подобает возвещать о великих делах Господа? Это подобает тому, кто способен сделать услышанными все Его хвалы, а не тому, кто не знает ни одного из трактатов. Мы устраним его от должности Наси, и я буду заместителем Наси, а ты будешь Наси. [49]
Раввин Яаков бен Коршей услышал, как раввин Меир и раввин Натан замышляют попросить раввина Шимона бен Гамлиэля научить Укцим. Он приступил к саботажу их плана, прочитав Укцим раввину Шимону бен Гамлиэлю, чтобы тот выучил трактат. На следующий день, когда Меир и Натан вошли в учебный зал, Наси уже хорошо разбирался в Укцим и преподавал его в учебный зал, когда они попросили его прочесть. В ответ на их заговор Наси не дал двум заговорщикам войти в место учебы. Две фигуры, Натан и Меир, продолжали направлять разговор в учебном зале, даже когда им не дали войти, бросая в зал небольшие записки. Рабби Йосей спросил других мудрецов: «Как так получается, что Тора находится снаружи (в учебном зале), а мы внутри?» Наси, раббан Шимон бен Гамлиэль, признал их, но осудил, стерев их имена из их учений, так что учение рабби Меира было записано как преподаваемое «Другими», а учение рабби Натана было записано как преподаваемое «Некоторыми, как говорят» (Гор. 13б).
Темы Horayot, в основном касающиеся жертвоприношений, могут показаться хорошо вписывающимися в Порядке Кодашим ( святых ). Фактически, Маймонид кодифицирует законы Horayot в своей Мишне Тора в Сефер Корбанот, Хилхот Шегагот или в законах Непреднамеренных Жертвоприношений. Маймонид объясняет, что причина, по которой составители Мишны решили поместить Horayot на последнее место в Порядке Незикин, заключалась в том, что после того, как они рассмотрели правонарушения и законы смертной казни, а затем этику в Пиркей Авот , они посчитали необходимым включить раздел об ошибочных решениях. Маймонид пишет, что все мы люди и имеем способность грешить, и даже величайшие судьи могут выносить ошибочные решения. [50]
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Horayot". Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.