Христианские беседы ( датский : Christelige Taler ) — книга Сёрена Кьеркегора, первоначально опубликованная на датском языке в 1848 году.
Сёрен Кьеркегор задался вопросом, как бремя может быть легким, если страдание тяжело, в своей книге 1847 года « Назидательные рассуждения в различных душах » . Он также сказал, что счастье вечности все еще перевешивает даже самые тяжелые временные страдания в той же книге. Эти утверждения были парадоксальными . Год спустя он сказал, что 1848 год был самым богатым и плодотворным годом, который он пережил как автор. [1] «Христианские рассуждения» были опубликованы 26 апреля 1848 года под собственным именем Кьеркегора. Он делает похожие заявления в этой книге. Трудности приносят надежду. Чем беднее вы становитесь, тем богаче вы делаете других. Невзгоды — это процветание. Он также пишет о выдающемся язычнике, убившем Бога, а затем взлетевшем высоко над бездной, и о духовном коммунизме.
Его двадцать восемь рассуждений разделены на четыре равные части по семь рассуждений, перемещая читателя от язычества к страдающему христианину, а затем в третьей части переходя к полемике , и, наконец, в заключительной части он ставит отдельного человека перед Богом.
Книга состоит из четырех частей, каждая из которых содержит семь рассуждений о восходящих уровнях религиозного развития. [2] Кьеркегор использовал термин «рассуждение», а не проповедь, потому что проповедь предполагает авторитет и не имеет дела с сомнениями. Он неоднократно говорил, что «автор не имеет полномочий проповедовать и никоим образом не претендует на роль учителя». [3] Но это не созидательные рассуждения; это христианские рассуждения, предлагаемые правой рукой, вместо псевдонимных писаний, которые предлагались левой рукой. [4] Он использовал Матфея 6:24-34 в качестве своего текста для Введения и Части первой. Часть вторая рассматривала то, как христианин справляется с невзгодами и страданиями в жизни. Часть третья более полемическая и направлена на то, чтобы «ранить сзади». Часть четвертая сочетает простоту и серьезность с размышлением, представляя важнейшие христианские концепции. Цель Кьеркегора — пробудить интерес к вещам духа в своих первой и второй беседах и перейти непосредственно к христианству в своих более поздних рассуждениях. [5]
Птица и лилия сравниваются с язычником и христианином в попытке показать им «детоводителей и то, как мы учимся у птиц, чтобы отказаться от всех наших тревожных забот». [6] Эти учителя были представлены Христом в Нагорной проповеди (Евангелии), в том же месте, где Закон был представлен много лет назад Моисеем. Птица и лилия никого не судят и не осуждают, чтобы человек мог узнать от них, что значит наставлять. [7] Его текст - Матфея 6 :24-34. Он хочет «разъяснить, что требуется от христианина» [8] и спрашивает, может ли христианская страна вернуться к язычеству. «Созидательный дискурс - это борьба разными способами за то, чтобы вечное победило в человеке, но в подходящем месте и с помощью лилии и птицы». [9]
Кьеркегор использует Матфея 6:24-34 как «Евангелие на пятнадцатое воскресенье после Троицы», упоминая все тревожные заботы земной жизни, начиная с материальных нужд. Он считает, что следует начинать с язычества, а не с ортодоксальности, когда наставляет в христианстве. Он обсуждает «общечеловеческие и неизбежные» страдания, [10] сравнивая заботы лилии и птицы с заботами язычника и христианина. Христос сказал в своей Нагорной проповеди не заботиться о том, что вам есть или пить. Первые два рассуждения, заботы о бедности и изобилии, касаются этой темы. Птица, как и тот простой мудрец древности , кажется, не знает этих забот, но и язычник, и христианин должны справляться с ними, и каждый по-своему.
Далее рассматриваются низость и возвышенность. Низкий христианин существует перед Богом и имеет Христа, прототипа, в качестве примера, но низменный язычник «без Бога в этом мире», поэтому его забота — стать чем-то в мире. [11] Птица ничего не знает о возвышенности. Христианин, как и Сократ, не знает возвышенности в равенстве перед Богом, а высокий язычник «летит высоко над бездной» с другими ниже его. [12]
Чувство собственной важности делает человека самонадеянным и озабоченным следующим днем. Пятая и шестая беседы посвящены этой теме. Разве лилия или птица ничего не знают о возвышении? Выдающийся христианин «удовлетворен Божьей благодатью», поскольку все христиане равны в этом возвышении. Выдающийся язычник хочет «убить Бога» и захватить виноградник в попытке «добавить одну ногу к своему росту». Христианин знает, что Бога нельзя убить, но можно убить только мысль о Боге, поэтому христианин борется за то, чтобы мысль о Боге оставалась живой. [13]
Тревога о «следующем дне» — тема шестой речи Кьеркегора. Птица ничего не знает о следующем дне. Христианин знает, что у каждого дня свои проблемы [14], поэтому «следующий день для него не существует». [15] Самоистязатель полностью забывает о сегодняшнем дне в тревожной заботе о следующем дне. Этот раздел напоминает «Понятие тревоги» :
«Что такое беспокойство? Это следующий день. С кем же тогда борется язычник в беспокойстве? С самим собой, с заблуждением, потому что следующий день — бессильное ничто, если ты не отдашь ему свою силу. Если же ты отдашь ему всю свою силу, то ты с ужасом узнаешь, как это делает язычник, как бы ты ни был силен — какую чудовищную силу имеет следующий день! Таким образом язычник пожирает себя, или следующий день пожирает его. Увы, там душа человеческая погасла; он потерял себя. [16]
Седьмая речь Кьеркегора посвящена выбору быть или не быть христианином. Никто не может служить двум господам — язычники ищут всего этого (Матфея 6:24). Птица, кажется, не имеет собственной воли, но язычник и христианин имеют по две воли. Язычник — это «мятежный ум», который хочет «избавиться от мысли о Боге». «Христианин отвергает себя таким образом, что это тождественно повиновению Богу». [17]
Часть II посвящена трудностям и страданиям, которые парадоксальным образом приносят радость стремящемуся христианину. Майкл Строузер говорит, что книгу можно было бы назвать «Радость христианской иронии» для всех семи глав. [18] Христианин должен научиться смотреть на все с другой стороны. Невзгоды — это процветание. Страдания — это победа. Трудности приносят надежду. Вы становитесь богатым, становясь бедным и сильным через свою собственную слабость. (Похоже на «1984» ).
Кьеркегор говорит, что «созидательный дискурс сам по себе хорош» (стр. 95) и его не следует воспринимать всуе, но перед созиданием приходит «устрашающий» (стр. 95-96). Страдание приходит, но это переход к чему-то, что длится вечно. Даже если оно длилось всю вашу жизнь, это ничто по сравнению с вечностью. Трудности — это не то, чего следует бояться, и они трудны для низшей природы, пока она спит. Но спящий должен проснуться и продолжить во взрослую жизнь. (стр. 108) [19]
Его вторая речь гласит: «Надежда вербует надежду». Томас Кроксолл сказал, что эта речь заслуживает большего, чем мимолетное упоминание. [20] Стремление — это решительное усилие в ожидании вечного блаженства, которое должно прийти через личное решение. [21] [22]
Его третий дискурс касается материальных и духовных благ. Карл Маркс опубликовал свой «Коммунистический манифест» 29 февраля 1848 года, а Кьеркегор — свои «Христианские рассуждения» 26 апреля 1848 года. Первый касается материального мира, исключая мир духа, а второй делает то же самое, но переворачивает его и касается мира духа. [23] Маркс говорит, что экономический мировой порядок является высшим. Кьеркегор озабочен религиозным, поэтому он подталкивает человека к развитию духовных благ. [24] Духовными благами легче делиться, чем материальными, которые делятся только неохотно. Духовные блага — это общение, и они приносят пользу всем. [25] Духовные блага делают всех богатыми, поэтому чем беднее вы становитесь во внешнем смысле, тем богаче вы можете сделать своего ближнего через внутренние блага духа.
В четвертом рассуждении обсуждается парадокс слабости, становящейся силой. Чем слабее вы становитесь, тем сильнее в вас становится Бог, «все зависит от того, как рассматривать отношения». (стр. 126) Кьеркегор продолжает свою тему страдания и самоотречения в своем пятом рассуждении о временном и вечном. Он говорит, что то, что вы теряете временно, вы приобретаете вечно. Временное несомненно для многих, но с точки зрения христианина вечное несомненно. Мы можем потерять вечное, пытаясь свести его к временному. (стр. 137)
Шестая беседа продолжает эту мысль, обсуждая приобретение и потерю. Он говорит, что христианин должен «умереть для мира» (стр. 146-147), потому что многое из того, чем вы обладаете, является «ложным всем». (стр. 145)
Вы, возможно, знаете, что на мгновение кажется, что можно двумя способами бороться с этой радостной мыслью до победы. Можно стремиться сделать так, чтобы полностью уяснить себе, что все, что теряешь, ложное все есть ничто. Или же выбрать другой путь; попытаться обрести убеждение позитивного духа в том, что все, что ты приобретаешь, есть на самом деле все. Последний метод лучше из двух и, таким образом, является единственным. Чтобы иметь силу понять, что ложное все есть ничто, нужно иметь истинное все в качестве помощника; в противном случае ложное все отнимает у человека всю силу. С помощью ничего на самом деле невозможно увидеть, что ложное все есть ничто. Христианские рассуждения , Хонг, стр. 145
Заключительная речь может показаться шуткой, но Кьеркегор говорит, что несчастье — это процветание. Христианину нужно «иметь глаз на разворот» и быть готовым войти в эту точку зрения и снова взглянуть на «различие между несчастьем и процветанием». (стр. 151-155) Есть две цели: временность и вечность. Читатель начал с временности в первой части и достиг вечности в конце второй части. Что значит отказаться от всех временных целей? «Пока вы в это не верите, несчастье остается несчастьем. Вам не поможет то, что вечно несомненно, что несчастье — это процветание; пока вы в это не верите, это не является истиной для вас». Вам нужно иметь дело только с собой перед Богом. (стр. 158)
Уолтер Лоури сказал, что Кьеркегор «рискнул применить эту «высшую категорию» к третьему разделу «Христианских рассуждений», категории авторитета. [26] [27] Некоторые библейские стихи, как правило, «ранят человека сзади», согласно Кьеркегору, и следующий стих является одним из них. «Блаженны гонимые за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески злословить за Меня и лгать. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика вам награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас» (Матфея 5:10) [28] В этом разделе он пытается привести христианина «перед Богом» или немного приблизить к этой цели. Он говорит:
По сути христианин не нуждается в защите, не обслуживается никакой защитой — он нападающий; защищать его — из всех извращений самое беззащитное, сырое, извращенное и самое опасное — это бессознательно хитрое предательство. Христианство — нападающий — в христианском мире, конечно, оно нападает сзади. Christian Discourses , Hong, стр. 161
Его первая речь основана на Екклесиасте 5 :1. Смотрите под ноги, когда идете в дом Господень .
Все очень надежно в церкви, где вы можете исповедовать свою веру с другими верующими, но Кьеркегор считает, что эта надежность таит в себе некоторую опасность. Бог использует обстоятельства вашей жизни, чтобы проповедовать для пробуждения. (стр. 164-165) Нужно быть честным перед Богом, позволяя своей жизни выражать то, что вы говорите. Он говорит: «Будьте осторожны, когда вы идете в дом Господень, потому что там вы услышите истину – для созидания». (стр. 171) Созидание там для каждого отдельного человека в соответствии с причиной, по которой вы пришли в церковь сегодня. (стр. 173) Кьеркегор стремится привести христианина к большей внутренней глубине в этом дискурсе, как и в других.
Вторая проповедь основана на Евангелии от Матфея 19:27: « Мы оставили все и последовали за Тобою; что же нам будет?»
Мы слышим о том, как здорово быть христианином, но редко слышим об идее оставить все и следовать за Христом. Кьеркегор написал проповедь 6 декабря 1843 года: « Господь дал, и Господь взял; да будет благословенно имя Господне» . Иов потерял все, но апостол Петр говорит: мы оставили все. В одном случае Господь взял, а в другом все было добровольно оставлено. Ветхий Завет требовал от Авраама отказаться от Исаака, но христианство, «религия свободы», просит христианина отказаться от всего, чтобы добровольно последовать за Христом. (стр. 179) Знаток сердец знает, искренни ли вы в своих заявлениях. «Итак, Петр оставил определенное и избрал неизвестное, избрал быть учеником Христа, учеником того, кто даже не имел, где преклонить голову». (стр. 182) Но Кьеркегор подчеркивает, что Бог не требует от кого-либо безусловно отказаться от всего. (стр. 186)
Третья проповедь основана на Послании к Римлянам 8:28: « Все должно служить нам ко благу, если мы любим Бога».
Кьеркегор подчеркивает «маленькое плохое слово» «когда» в этом уникальном взгляде на этот христианский стих. Как мы узнаем, «когда» мы любим Бога? Он не говорит о фанатичной любви, он говорит: «Горе самонадеянным, которые осмелятся любить Бога, не нуждаясь в нем!» (стр. 188). Он написал еще одну речь 6 декабря 1843 года под названием « Нуждаться в Боге — высшее совершенство человека ». Кьеркегор считает, что мы проявляем свою любовь к Богу «когда» мы нуждаемся в нем. [29] Должны ли мы размышлять и размышлять, чтобы продемонстрировать веру, или беспокоиться в страхе и трепете за наше спасение? (стр. 189) «Поэтому, когда! Это «когда», оно — проповедник покаяния». (стр. 192)
Его четвертая проповедь основана на Деяниях 24:15: « Будет воскресение мертвых, праведных и неправедных».
Что происходит, когда вопрос бессмертия становится академическим вопросом? Тогда какая задача действия превращается в вопрос для размышления. Теперь нам нравится думать о бессмертии вместо того, чтобы работать ради нашего спасения в «страхе и трепете». (стр. 210) Кьеркегор хочет быть неуверенным в своем спасении до самого конца, чтобы продолжать работать. Разница между простыми размышлениями о бессмертии и экзистенциальной серьезностью, которая должна запечатлеть размышления о бессмертии, имеет прямое отношение к этому дискурсу, согласно Грегору Маланчуку. [30] Кьеркегор создает и утверждение «или-или»: «Либо человек непрестанно трудится со всеми усилиями своей души, в страхе и трепете, над мыслью о заботе о себе, «спасен ли он сам», и тогда у него действительно нет времени или мыслей сомневаться в спасении других, и он не заботится об этом. Либо человек становится полностью уверенным в своей части — и тогда у него есть время думать о спасении других, время выступить вперед с беспокойством и содрогаться от их имени, время занимать позиции и делать жесты заботы, время практиковать искусство выглядеть ужаснувшимся. Напротив, человек содрогается от имени кого-то другого». [31]
Пятая проповедь основана на Послании к Римлянам 13:11. Сейчас мы ближе к спасению, чем когда стали верующими.
Этот дискурс напоминает его дискурс о том, что все вещи служат нам во благо, когда мы любим Бога. Кьеркегор подчеркивает слова «теперь» и «когда» как сравнительные термины, зависящие друг от друга. Важно «определять там » , если пытаться получить пользу от определенной точки. Кьеркегор применяет это к «сейчас» и «когда» в дискурсе. Он спрашивает христианского читателя: «когда ты стал верующим?» (стр. 216-218). Если ты знаешь, то ты можешь определить, где ты сейчас ... может ли человек быть дальше от своего спасения, чем когда он даже не знает определенно, начал ли он хотеть спастись?» (стр. 220)
Шестая беседа основана на Евангелии от Матфея 5:10: «Но блаженно терпеть поругания за доброе дело».
Тот, над кем насмехаются, изолирован от человеческого общества. Кьеркегор приводит Мартина Лютера в качестве примера человека, над которым насмехаются ради праведности. (стр. 226-227) Вечное никогда не может заслужить одобрения момента. Однако христианство никогда не говорило, что тот, над кем насмехаются, находится на «правильном пути». Он спрашивает, если бы Христос вернулся, распял ли бы его христианский мир. (стр. 229)
Эффект, который вызовет дискурс, зависит от того, кто является слушателем. Трудность с христианским по своей сути возникает каждый раз, когда его нужно сделать настоящим, каждый раз, когда его нужно сказать таким, какой он есть, и сказать сейчас, в этот момент, в этот конкретный момент действительности, и сказать тем, именно тем, кто живет сейчас. Вот почему люди любят держать христианское по своей сути на расстоянии. [32]
Седьмая беседа основана на 1 Тимофею 3:16 И — великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в язычниках, принят верою в мире , вознесся во славе.
Кьеркегор рассматривает этот стих из Писания и указывает, что единственная часть этого знаменитого отрывка, которая относится к вам, это: «Его уверовали в мире». Вы поверили ему? Если вы не верите, то вы не можете знать, верил ли в него другой. Только отдельный человек может знать себя, а другие должны быть удовлетворены заверением, которое дает отдельный человек. Точно так же, если вы никогда не были влюблены, вы никогда не сможете узнать, существует ли любовь. Вы узнаете это только испытав ее. Вы любили? «Будьте особенно осторожны; если вы должным образом осознаете это, это касается только вас, или это для вас так, как если бы это касалось только вас, вас одного во всем мире!» (стр. 235)
Киркегор произнес две из этих речей в церкви Фру , но им все равно чего-то не хватало. (стр. 249) Он начинает эти семь речей с молитвы и обсуждает Вечерю Господню в связи с посещением в пятницу, а не в воскресенье. Он хочет отделить человека от толпы. (стр. 274)
Первая проповедь основана на Евангелии от Луки 22:15: « Я всем сердцем желал есть с вами эту пасху прежде Моих страданий».
Христос собирался быть преданным Иудой и Петром, когда он произнес эти слова. Кьеркегор кратко обходит это и вместо этого обсуждает «сердечное томление». (стр. 252) Мы можем игнорировать зов духа и превратить его в каприз момента, но если мы ответим на него, он может стать благословением, потому что он «пробудится в наших душах». (стр. 254) Он спрашивает, оскорбили бы вы его, если бы жили в одно время с Христом, если бы были в толпе. Заканчивается ли ваше томление, когда вы посещаете Вечерю Господню, или вы помните тоску, чтобы не заснуть? (стр. 259-260)
Вторая проповедь основана на Евангелии от Матфея 11:28: « Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас».
Кьеркегор проповедовал этот дискурс в церкви Frue Church. Он опубликовал «Практику в христианстве» в 1850 году и основал половину книги на Матфея 11:28. Дискурс не хочет быть воспринятым в мирском смысле, но концентрируется на вашем «стремлении к Богу, которое вы носите молча и смиренно в своем сердце», потому что это «единственное, что нужно». (стр. 263-264)
Итак, это было приглашение: Придите сюда, все труждающиеся и обремененные; и приглашение включало требование: чтобы приглашенный трудился, обремененный сознанием грехов. И есть заслуживающий доверия приглашающий, тот, кто все еще стоит там со своими словами и приглашает всех. Дай Бог, чтобы тот, кто ищет, также нашел, чтобы тот, кто ищет правильную вещь, также нашел единственную нужную вещь, чтобы тот, кто ищет правильное место, также нашел покой для души. Это, безусловно, положение покоя, когда вы преклоняете колени у подножия алтаря, но дай Бог, чтобы это действительно было только смутным намеком на то, что ваша душа обретает покой в Боге через сознание прощения грехов. Христианские рассуждения, Хонг, стр. 266-267
Третья проповедь основана на Евангелии от Иоанна 10:27. Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною.
В обычное воскресенье в Копенгагене люди предполагали, что те, кого они встречали на улице, шли в церковь. Но у Кьеркегора служба причастия проходит в пятницу, так что это не святой день, и присутствующие приходят туда добровольно, потому что они «внутренне приняли решение прийти». (стр. 270, 274) [33]
Когда в праздничные дни прихожане собираются в большом количестве, он также знает их, а те, кого он не знает, не его собственные. Однако в таком случае кто-то может легко обмануть себя, как будто отдельный человек скрыт в толпе. Не так за столом причастия; как бы много ни собралось там, даже если бы все собрались за столом причастия; за столом причастия нет толпы. Он сам лично присутствует, и он знает тех, кто его собственные. Он знает вас, кем бы вы ни были, известными многим или неизвестными всем; если вы его собственные, он знает вас. Christian Discourses , Hong, стр. 272
Четвертая беседа основана на 1 Коринфянам 11:23 о Господе Иисусе в ночь, когда Он был предан.
Кьеркегор говорит, что Христос спускался по лестнице ступенька за ступенькой и все же он поднялся. Его предали, и все же он установил трапезу любви. Он спрашивает, предаем ли мы его, не вспоминая его на Вечере Господней. (стр. 277)
Пятая беседа основана на 2 Тимофею 2:12-13: «Если отречемся, и Он отречется от нас; если мы неверны, Он пребывает верен; ибо Себя отречься не может».
Мы позволяем ужасающей мысли пройти мимо, не как чему-то, что не относится к нам – о, нет, таким образом никто не спасется; пока человек жив, все еще возможно, что он может быть потерян. пока есть жизнь, есть надежда – но пока есть жизнь, безусловно, есть также возможность опасности, следовательно, страха, и, следовательно, будет страх и трепет так же долго. Мы позволяем ужасающей мысли пройти мимо, но затем мы доверяем Богу, что мы осмелимся пропустить ее и перейти, поскольку мы находим утешение в нежном слове Евангелия. Христианские рассуждения , Хонг, стр. 283
Предыдущая беседа была о предательстве, а эта — об отречении от Христа. Даже если мы отреклись от Него, мы можем обновить наш обет веры за Причастием, потому что Он остается верным.
Шестая беседа основана на 1 Иоанна 3:20, даже если наши сердца осуждают нас, Бог больше наших сердец.
Что еще может удержать христианина от Причастия? Страх, который мы испытываем по поводу собственной недостойности и того, как мы осуждаем себя. Но мы можем знать, что прощение доступно за Причастием для тех, кто отрекся от Христа (как это сделал Петр), потому что величие Бога в Его милосердии и прощении.
Конечно, каждый может увидеть радугу и должен изумляться, когда видит ее. Но знак величия Бога в проявлении милосердия есть только для веры; этот знак действительно является таинством. Величие Бога в природе очевидно, но величие Бога в проявлении милосердия есть сначала повод для оскорбления, а затем для веры. Когда Бог создал все, он посмотрел на это и увидел: «все было весьма хорошо», и каждое из его творений, кажется, несет в себе добавление: Хвала, благодарность, поклонение Создателю. Но к его величию в проявлении милосердия есть добавление: Блажен, кто не соблазняется. Христианские рассуждения , Хонг, стр. 291
Седьмая и последняя беседа основана на Евангелии от Луки 24:51. И когда благословлял их, стал отходить от них.
Когда мы идем к столу Причастия, мы всегда можем знать, что получим то же благословение, которое Христос дал ученикам, когда расстался с ними. Благословение само по себе является благом и единственно необходимым.
За столом причастия вы вообще ни на что не способны. Там совершается удовлетворение — но кем-то другим; жертва приносится — но кем-то другим; Искупление совершается — Искупителем. Тем яснее становится, что благословение — это все и делает все. За столом причастия вы способны на меньшее, чем ничего. Христианские рассуждения , Хонг, стр. 298-299
Сёрен Кьеркегор опубликовал свои «Христианские рассуждения» (26 апреля 1848 г.) в том же году, когда он опубликовал «Кризис» и «Кризис в жизни актрисы» (24–27 июля 1848 г.). «Христианские рассуждения» были опубликованы К. А. Рейтцелем, а «Кризис» — в датской газете Fædrelandet (Отечество). Первая книга религиозная, а вторая — эстетическая, об актёрских способностях Иоганны Луизы Гейберг (1812–1890). Кьеркегор сделал то же самое со своими «Или/Или» (эстетическая) и «Двумя созидательными рассуждениями» (этико-религиозная), обе опубликованы в 1843 г.
Современный прием его книги был скудным. Не было никаких рецензий и только три «благодарственных письма». Второе издание было опубликовано в 1862 году. Уолтер Лоури перевел книгу на английский язык в 1940 году и включил в свой перевод «Лилию поля и птицу неба» (1849), «Три речи на причастии по пятницам» (1849). Лоури включил отчет об усилиях по переводу произведений Кьеркегора на английский язык. Говард и Эдна Хонг перевели «Христианские речи» и «Кризис и кризис в жизни актрисы» в одном томе в своем переводе 1997 года. Хонг сказал, что Кьеркегор намеревался «завершить свою писательскую деятельность» в том году. [34]
Дэвид Ф. Свенсон упомянул «Христианские рассуждения» в своей статье 1920 года «Серен Кьеркегор»: «Христианские рассуждения содержат в первой части рассмотрение тревог языческого ума, «тревоги бедности, богатства, униженности, высокого положения, самонадеянности, самоистязания, сомнения, непостоянства и отчаяния», посвящая каждому из них по одной речи; во-вторых, серию рассуждений о христианском евангелии страдания; в-третьих, ряд рассуждений, критикующих преобладающую религиозную ситуацию под заголовком: «Мысли, которые ранят сзади — для назидания»; и в-четвертых, рассмотрение в проповеднической форме христианского учения об Искуплении, семь рассуждений о Вечере Господней. К третьему разделу прилагается следующий важный девиз: «Христианство не нуждается в защите и не может быть обслужено посредством какой-либо защиты — христианство всегда находится в наступлении. Защищать христианство — самое незащищаемое из всех его искажений, самое запутывающее и самое опасное — значит бессознательно и хитро его предать. Христианство всегда наступает; в христианском мире, следовательно, оно нападает сзади». Здесь мы встречаемся с первым определенным предвосхищением атаки, которую вскоре должен был предпринять Кьеркегор против открытого или молчаливого предположения, распространенного в христианском мире, об установленном христианском порядке». [35]
« Христианские рассуждения» были начаты сразу после того, как SK завершил «Дела любви» в августе 1847 года, и были завершены в начале февраля 1848 года, за несколько дней до того, как революция в Париже запустила цепь событий, которые привели в марте к восстанию в Шлезвиге и Гольштейне и к народному движению в Копенгагене, которое привело к парламентскому правительству в Дании. SK считал эти рассуждения подстрекательскими как для консервативного истеблишмента, который уходил, так и для либерального порядка, который, казалось, заменял его. [36] Кьеркегор категорически утверждал, что христианство означает «ставить все на неопределенность» и «идти далеко» в неизвестность; христианская вера подразумевает личную встречу, происходящую в «страхе и трепете и без обманчивой безопасности рациональной веры; решающее значение личных отношений избавляло от какой-либо необходимости представлять защиту или доказательство истинности христианства. [37]
Кьеркегор использует в этой книге поразительную фразу, необычный образ и парадокс, чтобы удерживать интерес читателя. [38] Он «заложил основу для атаки на христианский мир во второй и третьей частях своей книги, подчеркивая, что христианство является искупительной верой, но это также и требовательная вера. [39] Брэдли Дьюи подчеркивал, что при чтении «Христианских рассуждений» не следует «размышлять о вере Кьеркегора и забывать свою собственную». Он сказал, что в христианских работах Кьеркегора есть сила, пыл и страсть. [40] Кьеркегор еще более существенно развил христологическую диалектику, придав повествовательной форме рассуждения все более полемическую форму (ср. «Христианские рассуждения» 1848 г.) и позволив обоим аспектам слиться с теологическим и концептуальным литературным выражением позднего псевдонима «Анти-Климакус», прежде всего в «Практике в христианстве» (1850 г.)». [41] Он предложил другое описание (или версию) субъективного метода преодоления сомнений. Там он утверждает, что иррационально хотеть бороться с сомнениями относительно христианства, демонстрируя его истинность философски, и что «лучшим средством против всех сомнений относительно истинности этого учения христианства является забота о себе и «страх и трепет относительно того, являешься ли ты сам верующим». [42]
