Хуа Тоу ( упрощенный китайский : 话头; традиционный китайский : 話頭, корейский : hwadu , японский : watō ) является частью формы буддийской медитации, известной как Гунфу工夫 (не путать с боевыми искусствами功夫), распространенной в учениях Чань-буддизма , корейского Сон и Риндзай-дзен . Хуа Тоу можно перевести как «голова слова», «голова речи» или «точка, за которой речь исчерпывает себя». [1] Хуа Тоу может быть короткой фразой, которая используется в качестве предмета медитации для сосредоточения ума.
Хуа Тоу основаны на диалогах-встречах и коанах взаимодействия между прошлыми мастерами и учениками, но представляют собой более короткие фразы, чем коаны. [2] Метод Хуа Тоу был изобретен [2] китайским мастером дзен Дахуэй Цзунгао (1089–1163), который был членом школы Линьцзи . [3] Дахуэй был заинтересован в обучении мирян, особенно образованных китайских ученых-чиновников . Поддержка этих «литераторов» была необходима для выживания отдельных линий, поскольку назначения настоятелями общественных монастырей определялись этим правящим классом. [2] Предоставление доступных методов обучения для мирян было средством получения этой необходимой поддержки. [2] Практика Хуа Тоу не использует регулярные интервью и сессии вопросов и ответов между учеником и учителем (докусан). [4] По словам Дахуэя, Хуа Тоу также является формой медитации, которую «миряне могут выполнять посреди своей повседневной деятельности». [5]
Дахуэй также был против интеллектуализма и литературного комментария, которые начали входить в практику Коан с « Записями с Голубой скалы» его учителя Юань-у. Фактически, Дахуэй сжег свой экземпляр «Записей с Голубой скалы».
Формальная практика Хуа Тоу была распространена в Корее мастером Сон Чинулом . Он был чрезвычайно успешен в популяризации Хуа Тоу. По словам Роберта Басвелла: [6]
Хваду — это преобладающая техника, культивируемая в [корейских] залах для медитации, и почти все мастера рекомендуют ее использование ученикам всех уровней.
Согласно Бхиккху Аналайо , похожая практика встречается в палийских комментариях, касающихся осознанности поз тела. Аналайо пишет, что согласно Папаньчасудани «разница между простой ходьбой и медитацией при ходьбе как Сатипаттхана заключается в том, что медитирующий держит в уме вопрос: «Кто идет? Чье это идет?»» (Пс I 251). [7]
Дахуэй подчеркивал, что первоначальное понимание необходимо для обучения Дзен. [8] Дахуэй подчеркивал, что миряне могут достичь просветления посредством этой практики. Он часто давал указания через письма своим ученикам.
Чинул описал Хваду (Хуа Тоу) в своем трактате « Сборник Дхармы и запись особой практики» ( кор . 법집별항녹절요사기 ; ханча : 法集別行錄節要私記解; RR : Beopjip byeolhaeng nok jeolyo byeongip sagi ) как практику, которая ведет к самым пределам речи и действует как очистительный инструмент. [6] Поскольку практика выводит учеников за пределы концептуального понимания, Чинул считал ее продвинутой практикой для тех, кто обладает особым талантом, или тех, кто уже продвинулся вперед с помощью других практик.
Чтобы практиковать Хуа Тоу , человек концентрируется на фразе, сначала повторяя ее про себя с вопрошающим и открытым умом, а затем думая о том, «Кто» или «Что» порождает Хуа Тоу, это вызывает «Великое Сомнение». [9] Хуа Тоу можно практиковать во время сидячей медитации, после того как ум успокоится в ходе начального периода дыхательной медитации. [10]
Сюй Юнь сказал о практике Хуа Тоу:
Важно придерживаться Хуа Тоу все время, когда вы идете, лежите или стоите. С утра до вечера наблюдайте Хуа Тоу живо и ясно, пока оно не появится в вашем сознании, как осенняя луна, прозрачно отраженная в тихой воде. Если вы практикуете таким образом, вы можете быть уверены в достижении состояния Просветления.
Если во время медитации вы чувствуете сонливость, вы можете широко открыть глаза и выпрямить спину; тогда вы почувствуете себя более свежим и внимательным, чем прежде.
Работая над Хуа Тоу , вы не должны быть ни слишком тонкими, ни слишком свободными. Если вы слишком тонкие, вы можете чувствовать себя очень спокойно и комфортно, но вы склонны потерять Хуа Тоу . Последствием этого будет то, что вы упадете в «мертвую пустоту». Прямо в состоянии спокойствия, если вы не потеряете Хуа Тоу , вы сможете продвинуться дальше вершины стофутового шеста, на который вы уже поднялись. Если вы слишком свободны, слишком много блуждающих мыслей будут атаковать вас. Тогда вам будет трудно их усмирить. Короче говоря, практикующий Дзен должен быть хорошо настроен, не слишком напряженным и не слишком свободным; в расслабленности должна быть напряженность, а в напряженности должна быть расслабленность. [11]
По словам чаньского мастера Шэн Яня , существует три этапа практики Хуа Тоу: чтение Хуа Тоу, вопрошание Хуа Тоу и исследование Хуа Тоу. [12] На этих этапах важно не пытаться ответить на Хуа Тоу интеллектуально, а настойчиво задавать вопрос осознанно с подлинным интересом и искренним желанием узнать. [13] Именно благодаря этой постоянной практике возникает великое сомнение, а затем и прозрение.
По словам Марио Почески, хотя каньхуа Чань Дахуи (в котором человек фокусируется на хуатоу ) претендует на то, чтобы быть внезапным методом, по сути он состоит из процесса постепенного совершенствования концентрации. Почески также отмечает роль, которую техника каньхуа сыграла в стандартизации практики Чань. Он утверждает, что это способствовало рутинизации традиции, что привело к потере некоторых более открытых и творческих аспектов раннего Чань. [14]
По словам Стюарта Лакса, существуют различные популярные хуа тоу, такие как: [15]