Чимор (также Королевство Чимор или Империя Чиму ) была политическим объединением культуры Чиму . Культура возникла около 900 г. н. э., сменив культуру Моче , и была позже завоевана императором инков Топа Инка Юпанки около 1470 г., за пятьдесят лет до прибытия испанцев в регион. [7] Чимор ( испанское произношение: [tʃi'mu] ) был крупнейшим королевством в Поздний переходный период , охватывая 1000 километров (620 миль) береговой линии.
Согласно устной истории Чиму , история Чимора началась с прибытия Тайканамо в долину Моче из моря на плоту из бальсы . Оттуда его потомки завоёвывали окружающие территории, начиная с его сына Гуакриура. Гуакрикур объединил правление Чиму над нижней долиной, а Ньянсенпинко, внук Тайканамо, расширил королевство, завоевав верхнюю долину. Ньянсенпинко начал дальнейшее расширение как на север, так и на юг от долины Моче . [8]
Первые долины, похоже, добровольно объединили свои силы, но сиканская культура была приобретена путем завоевания. На них также оказали значительное влияние доинкские культуры Кахамарка и Уари . Согласно легенде, ее столица Чан-Чан была основана Тайканамо, который прибыл в этот район по морю. Чимор был последним королевством, у которого был хоть какой-то шанс остановить империю инков . Но завоевание инков началось в 1470-х годах Топой Инкой Юпанки , победившим императора и потомка Тайканамо, Минчансамана, и было почти завершено, когда Уайна Капак занял трон в 1493 году.
Чиму проживали на полосе пустыни на северном побережье Перу . Реки в регионе прорезали ряд плодородных равнинных долин, которые были очень плоскими и хорошо подходили для орошения. Сельское хозяйство и рыболовство были очень важны для экономики Чиму. [9]
Поклоняясь луне , чиму, в отличие от инков, считали ее более могущественной, чем солнце . Подношения играли важную роль в религиозных обрядах. Обычным объектом для подношений, а также предметом, используемым ремесленниками, была раковина моллюска Spondylus , который обитает только в теплых прибрежных водах современного Эквадора . Раковины Spondylus , связанные с морем, осадками и плодородием, высоко ценились и были предметом торговли народа чиму, а обмен раковинами играл значительную экономическую и политическую роль в империи. [10]
Народ чиму наиболее известен своей отличительной монохромной керамикой и тонкой обработкой металла из меди , золота , серебра , бронзы и тумбаги (медь и золото). Керамика часто имеет форму существа или имеет человеческую фигуру, сидящую или стоящую на кубовидной бутылке. Блестящая черная отделка большинства керамических изделий чиму достигалась путем обжига керамики при высоких температурах в закрытой печи , что предотвращало реакцию кислорода с глиной .
Древнейшая цивилизация, существующая на северном побережье Перу , — это цивилизация Моче или Мочика, которая идентифицируется как Ранний Чиму. Начало этого периода точно не известно, но он закончился около 700 г. н. э. Он был сосредоточен в долинах Чикама , Моче и Виру . «Многие большие пирамиды приписываются периоду Раннего Чиму». (37) [11] Эти пирамиды построены из самана в прямоугольной форме, сделанной из форм. «Ранние кладбища Чиму также встречаются без ассоциаций с пирамидами. Захоронения обычно находятся в вытянутых положениях, в подготовленных гробницах. Прямоугольные, облицованные саманом и покрытые гробницы имеют ниши в стенах, в которых размещались чаши». (39) [11]
Для ранней керамики также характерны реалистичная лепка и нарисованные сцены. [11]
Во время правления империи Уари в Перу зрелая культура Чиму развивалась примерно на той же территории, где столетиями ранее существовала Мочика. Чиму также была прибрежной культурой — согласно легенде, ее столица Чан-Чан была основана Тайканамо, который прибыл в этот район по морю. Она развивалась в долине Моче к северу от современной Лимы, к северо-востоку от Уармея и заканчивалась в центральной части современного Трухильо. Позже она распространилась до Арекипы . В это время Арекипу окружали 3 вулкана. (39) [11]
Чиму появились в 900 году: Чимор, также известный как Королевство Чимор, имел свою столицу «в большом месте, которое сейчас называется Чанчан, между Трухильо и морем, и мы можем предположить, что Тайканамо основал свое королевство там. Его сын, Гуакри-каур, завоевал нижнюю часть долины, и ему наследовал сын по имени Нансен-пинко, который действительно заложил основы Королевства, завоевав верхнюю часть долины Чимор и соседние долины Сана, Пакасмайо, Чикама, Виру, Чао и Санта». [9]
Предполагаемая дата основания последнего королевства Чиму приходится на первую половину четырнадцатого века. Считается, что Насен-Пинко правил около 1370 года, а за ним следовали семь правителей, имена которых пока неизвестны. Минчансаман следовал за этими правителями и правил примерно во время завоевания инками (между 1462 и 1470 годами). [9] Считается, что это великое расширение произошло в поздний период цивилизации Чиму, называемый: Поздний Чиму, [12] но развитие территории Чиму охватывало несколько фаз и более одного поколения. Насен-Пинко, «возможно, отодвинул имперские границы до Хекетепеке и Санта, но завоевание всего региона было агглютинативным процессом, инициированным более ранними правителями». (17) [13]
Чиму расширились, включив в себя обширную территорию и множество различных этнических групп. Первые долины, похоже, добровольно объединили свои силы, но культура Сикан была ассимилирована путем завоевания. На пике своего развития Чиму продвинулись до границ пустынного побережья в долине реки Жекетепеке на севере. Пампа Гранде в долине Ламбаеке также управлялась Чиму.
На юге они расширились до Карабайльо. Их экспансия на юг была остановлена военной мощью великой долины Лимы . Историки и археологи спорят о том, насколько далеко на юг им удалось расшириться. [9]
Жизнь в империи Чиму
Из того, что могут сказать ученые, Чиму имели сложную и консолидированную империю. Столица состояла из Чан Чан , низшего класса, мастерских и домов с населением около 30 000 человек. Все эти мастерские были построены вокруг глинобитных дворцов, чтобы навязать идеалы социальной иерархии. Чан Чан также имел ограничения и не имел тех же привилегий, что и элита. У них был ограниченный доступ к ритуалам, бюрократии и административным функциям. Высокие правила были необходимы для поддержания порядка с производством продуктов питания и государственным перераспределением продуктов. Классовая система также помогала определять, кто будет работать над созданием спонсируемых государством памятников.
Общество Чиму представляло собой четырехуровневую иерархическую систему [14] с мощной элитой, управлявшей административными центрами. Иерархия была сосредоточена в окруженных стенами городах, называемых ciudadelas , в Чан-Чане . [15] Политическая власть в Чан-Чане демонстрируется организацией труда для строительства каналов и орошаемых полей Чиму .
Чан Чан был вершиной иерархии Чиму, с Фарфаном в долине Хекетепеке в качестве подчиненного. [14] Эта организация, которая была быстро создана во время завоевания долины Хекетепеке, предполагает, что Чиму установили иерархию на ранних этапах своей экспансии. Существующая элита в периферийных местах, таких как долина Хекетепеке и другие центры власти, была включена в правительство Чиму на более низких уровнях иерархии. [15] Эти центры низшего порядка управляли землей, водой и рабочей силой, в то время как центры высшего порядка либо перемещали ресурсы в Чан Чан, либо принимали другие административные решения. [15] Сельские участки использовались в качестве инженерных штабов, пока строились каналы; позже они служили площадками для технического обслуживания. [16] Многочисленные разбитые миски, найденные в Кебрада-дель-Осо, подтверждают эту теорию, поскольку миски, вероятно, использовались для кормления большой рабочей силы, которая строила и обслуживала этот участок канала. Рабочих, вероятно, кормили и размещали за счет государства. [16]
Культурный и экономический обмен
Огромная территориальная экспансия Чиму увеличила количество культурных идентичностей внутри цивилизации. Они также включили политические идеологии вместе с культурными верованиями, что видно на примере позднего сикана на севере и касма на юге. Несмотря на это, многие области сохранили отличительные черты своей культуры, а некоторые обрели автономию после завоевания.
Утверждалось, что лидеры чиму завоевали территории, расположенные дальше, из-за отклонений в наследовании. Оппозиция этому утверждает, что Эль-Ниньо заставил государство увеличить добывающую экономику на месте и получать поставки из других районов Анд. Предполагается, что этот Эль-Ниньо произошел около 1100 года нашей эры и мог вызвать разрушение оросительных каналов. Оба аргумента предполагают, что расширение сельского хозяйства привело к усилению идентичности в социальном и политическом плане.
Чиму завоевали Хекетепеке около 1320 года и изменили политическую структуру общества. Такие места, как Пакатнаму, остались позади, а в других местах, таких как Фарфан, увеличилось число рабочих для административных комплексов, построенных под надзором имперских администраторов. Землепользование, методы ведения сельского хозяйства и модели расселения обществ Хекетепеке изменились после завоевания. Многие домохозяйства столкнулись с необходимостью уплаты дани, а сельскохозяйственное производство увеличилось. [17]
Государство управляло такими социальными классами до тех пор, пока империя сиканской культуры не завоевала королевство Ламбаеке, Перу . Легенды о войне, как говорят, рассказывали вожди Найламп на сиканском языке, а Тайканамо на языке Чиму . Люди платили дань правителям продуктами или трудом.
Чимор был последним андским королевством, способным остановить империю инков, но завоевание инков началось в 1470-х годах под предводительством Топы Инки Юпанки , который победил императора Минчансамана, и было почти завершено, когда в 1493 году на трон взошел Уайна Капак . Они переместили Минчансамана, последнего императора чиму, в Куско и переправили туда золото и серебро для украшения Кориканчи .
Можно сказать, что Чан-Чан развил бюрократию из-за контролируемого элитой доступа к информации. [18] Экономическая и социальная система функционировала посредством импорта сырья, где оно перерабатывалось в престижные товары ремесленниками Чан-Чана. [14] Элита Чан-Чана принимала решения по большинству других вопросов, касающихся организации, монополизации производства, хранения продуктов питания и товаров, а также распределения или потребления товаров.
Большинство граждан в каждой ciudadela были ремесленниками. В конце Чиму только в Чан-Чане жили и работали около 12 000 ремесленников. [19] Они занимались рыболовством, сельским хозяйством, ремесленным трудом и торговлей. Ремесленникам было запрещено менять профессию, и они были сгруппированы в ciudadela в соответствии с областью их специализации. Археологи отметили резкий рост ремесленного производства Чиму, и они полагают, что ремесленники могли быть привезены в Чан-Чан из другой области, захваченной в результате завоевания Чиму. [19] Поскольку есть свидетельства того, что и металлообработка, и ткачество находились в одном и том же домашнем хозяйстве, вполне вероятно, что ремесленниками были и мужчины, и женщины. [19] Они занимались рыболовством, сельским хозяйством и металлургией, а также изготавливали керамику и текстиль из хлопка и шерсти ламы , альпаки и викуньи . Люди использовали тростниковые каноэ для ловли рыбы (показано на изображении справа), охотились и торговали, используя бронзовые монеты.
Чиму развивались в основном за счет интенсивных методов ведения сельского хозяйства и гидравлических работ, которые объединяли долины в комплексы, такие как комплекс Чикама-Моче, который был комбинацией двух долин в Ла-Либертад. Ламбаеке связывал долины Ла-Лече, Ламбаеке, Реке и Санья-Хекетепеке. Они разработали превосходные методы ведения сельского хозяйства, которые расширили возможности их возделываемых земель. Уачаке были затопленными фермами, где земля изымалась для обработки влажной песчаной почвы под ними, примером чего является Чуди.
Чиму использовали колодцы, похожие на колодцы Наска , для забора воды и резервуары для хранения воды из рек. Эта система увеличила производительность земли, что увеличило богатство Чиму и, вероятно, способствовало формированию бюрократической системы. Чиму выращивали бобы, батат, папайю и хлопок с помощью своей системы водохранилищ и орошения. Этот акцент на крупномасштабном орошении сохранялся до позднего промежуточного периода. В этот момент произошел переход к более специализированной системе, которая была сосредоточена на импорте и перераспределении ресурсов из сателлитных сообществ. [20] По-видимому, существовала сложная сеть мест, которые предоставляли товары и услуги для существования Чиму. Многие из этих мест производили товары, которые Чиму не могли производить.
Многие поселения зависели от морских ресурсов, но после появления сельского хозяйства, появилось больше поселений в глубине страны, где морские ресурсы было труднее добывать. Содержание лам возникло как дополнительный способ получения мяса, но к Позднему промежуточному периоду и Позднему горизонту, внутренние поселения использовали лам как основной ресурс, хотя они поддерживали связь с прибрежными поселениями для использования дополнительных морских ресурсов. Они также делали маски.
Одним из самых ранних известных примеров дистанционного общения является устройство Чиму, состоящее из двух покрытых смолой тыкв, соединенных 75-футовой веревкой. Был найден только один экземпляр, и ничего не известно о его создателе или использовании. [21]
Столица Чиму, Чан-Чан, имела ряд элитных жилых комплексов или cuidadelas, которые не занимались одновременно, а последовательно. Причина этого в том, что правители Чиму практиковали раздельное наследование, которое диктовало, что наследник престола должен был построить свой собственный дворец. После смерти правителя все его богатство распределялось между более дальними родственниками.
Народ чиму высоко ценил раковины моллюсков за их экономическое и политическое значение как предмет роскоши, которым торговали на больших расстояниях, и раковины часто рассматривались как символ элитного статуса и божественной силы. Используя раковины как средство для своего искусства и артефактов, чиму часто использовали раковины Spondylus , типа морских двустворчатых моллюсков. [22]
Наиболее распространенные виды Spondylus , представленные в Перу, — это Spondylus calcifer Carpenter и Spondylus princeps Broderip. Spondylus calcifer имеет красные и белые оттенки, в основном используется для бус и артефактов. [22] Хотя этот вид обитает в более мелких водах и его легче добыть, Spondylus princeps , известный как «колючая устрица» за свои характерные шипы, имеет сплошной красный цвет и может быть собран только опытными дайверами. Таким образом, эта раковина более востребована и продается народом Чиму. [23]
Раковины Spondylus имели широкий спектр применения в культуре Анд и принимали различные формы, начиная от целых раковин и заканчивая фрагментами и порошком из молотых ракушек. [23] Этот материал использовался для создания искусно вырезанных украшений, инструментов и товаров, предназначенных для знати и божеств. Фрагменты ракушек были найдены в качестве инкрустаций для украшений для тела и в качестве бусин для ювелирных изделий. На изображении справа изображен воротник Чиму, сделанный из хлопка, красные бусины из ракушек Spondylus и черные каменные бусины, [24] а на изображении ниже показана праща, сделанная из ракушек. Представляя богатство и власть, ракушки были измельчены в порошок и разложены перед королем Чимор чиновником по имени Фонга Сигде, образуя «красный ковер» для правителя, когда он шел. [25] Ракушки также использовались для украшения некоторых зданий и архитектурных сооружений. [22]
Найденные в гробницах знати, эти артефакты часто использовались в качестве погребальных принадлежностей и играли роль в жертвенных обрядах. [22] Благодаря своему водному происхождению, ракушки ценились за их связь с морем и роль в ритуалах, связанных с водой и плодородием, использовались в качестве подношений на сельскохозяйственных полях для повышения урожайности. Чиму также помещали ракушки в источники воды, такие как колодцы и родники, чтобы вызвать дождь на своих полях, особенно во время засухи. [24]
Символическое значение раковины Spondylus тесно связано с физическими характеристиками и биологическими свойствами двустворчатого моллюска. Его характерная морфология способствовала ассоциации раковины с божественной силой и сверхъестественным миром. Внешние шипы Spondylus придают раковине связь с силой и защитой. [22] Из-за своей формы и красного цвета, похожего на кровь, раковина часто олицетворяет смерть, жертвоприношение и ритуальные практики кровопускания, а также женские репродуктивные части тела. [26] Известная как «дочь моря», раковина Spondylus также была связана с женственностью, а одностворчатый моллюск олицетворяет мужественность. [27]
Spondylus имеет специализированные органы чувств, в частности, чувствительные глаза и сосочки, которые андские культуры связывают с дополнительной сенсорной защитой. Чувствительная к изменениям температуры воды и процветающая в более теплых водах, раковина, как считалось, имела прорицательные способности, и поскольку ее миграционные пути связаны с условиями Эль-Ниньо , ее присутствие рассматривалось как предзнаменование катастрофы. [22]
Более того, Spondylus проявляет сезонную токсичность, известную как паралитическое отравление моллюсками (PSP). Дважды в год ткани моллюска содержат вещества, токсичные для человека, вызванные ядовитыми водорослями, которые потребляют моллюски. [23] В эти месяцы раковины приносятся божествам погоды и плодородия в качестве «пищи для богов», поскольку считалось, что только божества были достаточно сильны, чтобы есть плоть двустворчатого моллюска. [22] В допустимых количествах потребление человеком этой токсичной плоти может привести к мышечной слабости, состояниям изменения сознания и эйфории, но в более концентрированных дозах может привести к параличу и смерти. Из-за этих галлюциногенных эффектов Spondylus был символом духовной трансцендентности и рассматривался как мост между физическим и сверхъестественным мирами. [23]
Хотя остатки мастерских по обработке раковин и артефакты в изобилии встречаются в Чиморе, раковины Spondylus происходят из теплых вод Эквадора . [22] Сбор раковин — это процесс, требующий времени и труда, требующий от опытных дайверов погружения на глубину до 50 метров и отрывания раковин от камней. [25]
Трудная задача ныряния за ракушками запечатлена в изображениях многих переносных артефактов Анд, таких как чаши, ушные раковины и текстильные изделия. [22] Многие из этих изображений похожи, иллюстрируя лодку с моряками, держащими веревки, прикрепленные к ныряльщикам в воде. Каменные грузила подвешены к ныряльщикам, когда они собирают ракушки, а изображения Spondylus часто подчеркивают их характерные шипы. [25] Изображение справа показывает ушную раковину Чиму, которая была отлита из сплавов золота, меди и серебра и изображает сцену ныряния за ракушками. Прямоугольник в верхней половине ушной раковины представляет собой лодку с большими парусами, а птицы обитают в верхней части изделия. Четыре ныряльщика плывут под лодкой и находятся рядом с колючими ракушками в форме яичной скорлупы. [28]
Секции ciudadelas , больших комплексов, часто зарезервированных для королей и элитных лиц, использовались в качестве хранилищ для артефактов из ракушек, а архитектура и орнаментация этих сооружений символизируют сокровища моря. Los Buceadores (Ныряльщики), рельеф в Чан-Чане в Сьюдадела-Уле, отображает изображение пары фигур в лодке-туле, одна из которых держит весло, и еще одной пары ныряльщиков за ракушками под лодкой, связанных веревками. Рельеф также имеет сетчатый полукруг, а также колючие фигуры, которые представляют ракушки. [22]
Большая часть существующих доказательств обработки раковин в Андах исходит из археологических находок и колониальных текстов. Spondylus в изобилии встречается на участках по всему Перу, обнаружен в захоронениях и вместе с остатками мастерских по обработке раковин. [23] Высокий уровень единообразия в этих предметах из раковин в сочетании с технической природой обработки раковин указывают на то, что производство Spondylus было домашним и осуществлялось независимыми мастерами. Многие коллекции артефактов Spondylus содержат предметы с разных стадий производства раковин: целые раковины, фрагменты, обработанные части и обломки от переработки раковин. Хотя исследователи обнаружили обломки обработанных раковин и достаточно доказательств наличия мастерских по обработке раковин, они идентифицировали и обсудили только очень немногие конкретные мастерские по обработке раковин. Одна мастерская, которая, как считалось, поддерживалась народом Чиму, была обнаружена в Тукуме в регионе Ламбаеке в Перу археологом и исследователем Даниэлем Сандвейсом. Датируемая примерно 1390-1480 гг. н.э., мастерская состояла из нескольких небольших комнат и содержала доказательства производства бусин Spondylus . На месте раскопок были найдены обломки ракушек со всех стадий производства, от нарезанных кусков до готовых бусин, а также каменные инструменты, использовавшиеся для обработки ракушек. [29]
В то время как многие археологические источники указывают на обилие обработки раковин, поскольку остатки мастерских по обработке раковин и артефакты были обнаружены в Перу, мало свидетельств документируют перемещение Spondylus из его источника в Эквадоре в мастерские в Чан-Чане . [22] Археологические записи указывают на то, что Чимор был важным центром обмена торговлей, и ракушки часто путешествовали на большие расстояния от своего географического источника, чтобы достичь империи Чимор. Торговля Spondylus была неотъемлемой частью расширяющейся политической власти и экономики Чиму. [30] Раковина рассматривалась как экзотический материал, и контроль Чимор над обменом импортируемых предметов роскоши служил средством политического контроля, устанавливая и легитимируя правление знати. [22] В отличие от империи инков, Чиму не пытались расширить свое господство над торговлей Spondylus посредством имперских завоеваний соседних государств, а вместо этого использовали свой существующий доступ к торговле как религиозное и финансовое оправдание власти. [29]
Мало информации о способах, с помощью которых Spondylus приобретался и обменивался по торговым путям, и многие ученые предложили различные модели перемещения Spondylus . [31] Морской двустворчатый моллюск, вероятно, продавался либо через независимых торговцев, либо через государственную торговлю на большие расстояния, с перемещением предметов с севера на юг. [22] Одним из первых отчетов об обмене Spondylus является отчет, написанный испанским колонистом Франсиско Хересом , который был членом экспедиции под руководством Франсиско Писарро , и описывает плот с предметами роскоши, такими как текстиль, изумруды, а также золотые и серебряные предметы, которые должны были быть обменены на раковины Spondylus . [24]
Исследователи также расходятся во мнениях относительно методов транспортировки ракушек и того, экспортировались ли они по морю или по суше. [31] Изображения на андийской керамике и рельефах изображают караваны лам, перевозящих ракушки, что свидетельствует о том, что транспортировка ракушек, по крайней мере частично, осуществлялась по суше. [23]
Прядение — это практика объединения небольшого набора нитей для получения длинной и непрерывной нити с использованием инструмента, называемого веретеном . Зона — это инструмент, сделанный из небольшой палочки, которая обычно становится тоньше на обоих концах; он использовался вместе с tortera или piruro . Веретено вставляется в нижнюю часть, чтобы сделать противовес. Он начинает прясть, беря rueca (где волокно было установлено для прядения). Волокна, которые укладываются в зону, быстро поворачиваются между большим и указательным пальцами и скручиваются, чтобы переплести волокна, создавая длинную нить. После того, как желаемая длина нитей достигнута, нити пересекаются и сплетаются в различных комбинациях для изготовления тканей.
Чиму украшали свои ткани парчой , вышивкой , двойными тканями и расписными тканями. Иногда текстиль украшали перьями и золотыми или серебряными пластинами. Тропические перья, используемые в таких тканях, являются свидетельством торговли на большие расстояния. [25] Цветные красители создавались из растений, содержащих танин , моле или грецкий орех ; и минералов, таких как глина , ферругиноза или протравленный алюминий; а также из животных, таких как кошениль . Одежда была сделана из шерсти четырех животных: гуанако , ламы, альпаки и викуньи. Люди также использовали разновидности хлопка, который растет в природе семи разных цветов. Одежда состояла из набедренной повязки Чиму, рубашек без рукавов с бахромой или без нее, маленьких пончо и туник.
Большинство тканей Чиму изготавливалось из шерсти альпаки и хлопка. [19] [25] Судя по единому направлению прядения, степени скручивания и цветам нитей, вполне вероятно, что все волокна были предварительно спрядены и импортированы из одного места.
Цивилизация известна своей изысканной и сложной обработкой металла, одной из самых передовых в доколумбовую эпоху. Керамика Чиму изготавливалась для двух целей: контейнеры для ежедневного домашнего использования и те, которые делались для церемониального использования для подношений при погребении. Домашняя керамика развивалась без более высокой отделки, в то время как погребальная керамика демонстрирует большую эстетическую изысканность.
Основными особенностями керамики Чиму были небольшие скульптуры и изготовление формованной и фигурной керамики для церемониального или повседневного использования. Керамика обычно окрашивалась в черный цвет, хотя есть некоторые вариации. Более легкая керамика также производилась в меньших количествах. Характерная яркость достигалась путем трения о камень, который предварительно был отполирован. На керамике Чиму были изображены многие животные, фрукты, персонажи и мистические существа. Археологические данные свидетельствуют о том, что Чиму вырос из остатков Моче , поскольку ранняя керамика Чиму имела некоторое сходство с керамикой Моче. Их керамика вся черная, а их работа с драгоценными металлами очень детализирована и сложна.
Металлообработка быстро развивалась в период позднего чиму. [19] Чиму работали с такими металлами, как золото, серебро и медь. [32] Некоторые ремесленники чиму работали в металлообрабатывающих мастерских, разделенных на секции для каждой специализированной обработки металлов: гальванопокрытие, золото, штамповка, литье по выплавляемым моделям, жемчуг, водяной знак и тиснение деревянных форм. Эти техники производили большое разнообразие предметов, таких как чашки, ножи, контейнеры, статуэтки, браслеты, булавки и короны. Они использовали мышьяк для закалки металлов после их литья. Крупномасштабная плавка происходила в кластере мастерских в Серро-де-лос-Семетариос. [19] Процесс начинается с руды, извлеченной из шахт или реки, которая нагревается до очень высоких температур, а затем охлаждается. Результатом является группа гранул, таких как небольшие круглые секции меди, в массе шлака, которые являются другими материалами, не пригодными для металлургии. Затем гранулы извлекаются путем дробления шлака, а затем сплавляются вместе, образуя слитки, из которых затем изготавливаются различные предметы. Чиму также формировали металлы посредством ковки, как показано на изображении справа от серебряного кубка Чиму. Металлурги Чиму достигли этой техники с помощью простых инструментов и одного листа золота. Сначала художник вырезал деревянную форму. Затем они осторожно прибивали тонкий, как бумага, лист золота вокруг деревянной основы. [33]
Хотя медь встречается в природе на побережье, ее в основном добывали в высокогорье, в районе примерно в 3 днях пути. [19] Поскольку большая часть меди импортировалась, вполне вероятно, что большинство металлических предметов, которые были сделаны, были, вероятно, очень маленькими. Такие детали, как проволока, иглы, наконечники палок-копалок, пинцеты и личные украшения, представляют собой последовательно небольшие утилитарные предметы из меди или медной бронзы. [19] Туми — одна из известных работ Чиму. Они также делали красивые ритуальные костюмы из золотых соединений с головными уборами из перьев, серьгами , ожерельями, браслетами и нагрудниками.
В Пакасмайо божество Луны (Си или Ши) было величайшим божеством. Считалось, что оно могущественнее Солнца , поскольку появлялось и ночью, и днем, а также управляло погодой и ростом урожая. Верующие приносили в жертву Луне животных и птиц, а также своих собственных детей на кучах цветного хлопка с подношениями фруктов и чичи . Они верили, что принесенные в жертву дети станут обожествленными, и обычно их приносили в жертву в возрасте около пяти лет.
Чиму поклонялись божествам Марса (Нор) и Земли (Гиса), а также божествам Солнца (Цзян) и Моря (Ни). Цзян ассоциировался с камнями, называемыми алаек-понг (камень касик), которые, как считалось, были предками людей, в чьей местности они жили, и сыновьями Солнца. [9] Чиму приносили Ни подношения из кукурузной муки и красной охры для защиты от утопления и обильного улова рыбы. [9]
Несколько созвездий также считались важными. Две звезды Пояса Ориона считались посланниками Луны . Созвездие Мех ( Плеяды ) использовалось для вычисления года и, как полагали, следило за урожаем. [9]
В каждом районе были местные святилища, которые различались по важности. Эти святилища, называемые huacas , [ уточнение необходимо ] [ цитата необходима ] [ сомнительно – обсудить ] также были найдены в других частях Перу и имели священный объект поклонения ( macyaec ) с соответствующей легендой и культом. [9]
В 1997 году члены археологической группы обнаружили около 200 скелетных останков на пляже в Пунта-Лобос, Перу . Эти фигуры были с завязанными глазами, со связанными за спиной руками, связанными вместе ногами и перерезанными горлами. Археологи предполагают, что эти фигуры, вероятно, тела рыбаков, могли быть убиты в знак благодарности богу моря Ни после того, как они завоевали плодородную приморскую долину рыбаков в 1350 году нашей эры [34]
Гробницы в Уаке Луны принадлежали шести или семи подросткам в возрасте 13–14 лет. Девять могил принадлежали детям.
В 2011 году археологи обнаружили скелеты людей и животных в деревне Уанчако . После многих лет раскопок они идентифицировали более 140 человеческих (и более 200 лам ) скелетов детей в возрасте от 6 до 15 лет, у всех из которых были глубокие порезы поперек грудины и сломанные грудные клетки, указывающие на то, что их сердца могли быть удалены. По данным National Geographic , если анализ верен, открытие представляет собой «крупнейшее единовременное массовое жертвоприношение детей , известное в мировой истории». Захоронение датируется 1400-1450 годами нашей эры. Антрополог Хааген Клаус предполагает, что Чиму могли обратиться к детям, когда жертвоприношений взрослых было недостаточно, чтобы остановить проливные дожди и наводнения, вызванные Эль-Ниньо. [35] В августе 2019 года археологическая группа, работавшая на этом месте, обнаружила, что были раскопаны тела 227 жертв в возрасте от четырех до 14 лет, что еще раз подтверждает, что это крупнейший из когда-либо известных примеров детского жертвоприношения. [36]
Различная архитектура дворцов и монументальных сооружений отличала правителей от простых людей. В Чан-Чане есть десять больших, обнесенных стеной строений, называемых ciudadelas , или королевскими постройками, которые, как полагают, связаны с королями Чимора. Они окружены глинобитными стенами высотой девять метров, [37] что придает ciudadela вид крепости.
Основная часть населения чиму (примерно 26 000 человек) проживала в баррио на внешней окраине города. [19] Они состояли из множества односемейных жилых помещений с кухней, рабочим местом, домашними животными и складским помещением.
В циудаделах часто встречаются U-образные помещения, состоящие из трех стен, приподнятого пола и часто внутреннего двора [38] , и в одном дворце их часто было до 15. [14] В ранний период Чиму U-образные помещения находились в стратегических местах для контроля потока припасов из кладовых, но маловероятно, что они служили складскими помещениями. [37] Их описывают как мнемонические устройства для отслеживания распределения припасов. [38] Со временем частота U-образных сооружений увеличилась, а распределение сооружений изменилось, став более сгруппированными, а не рассредоточенными, и возникая дальше от путей доступа к ресурсам.
Архитектура сельских поселений также поддерживала идею иерархического социального порядка. Они имеют схожие структурные компоненты, что делает их мини- ciudadelas с административными функциями, адаптированными к сельской местности. Большинство этих поселений имеют меньшие стены, с множеством audiencias в качестве центральной точки структур. Они использовались для ограничения доступа к определенным областям и часто находились в стратегических точках. [16]
Чан Чан показывает отсутствие объединяющего плана или различимого образца. Городское ядро содержит шесть основных классов архитектуры: [39]
{{cite book}}
: CS1 maint: others (link){{cite book}}
: CS1 maint: others (link)