Чиома Опара (родилась 23 мая 1951 года в Джосе , Нигерия ) — нигерийская писательница и учёная, чьи работы в основном посвящены западноафриканскому феминизму . Она известна тем, что создала теорию феминизма , и является одним из шести самых важных африканских теоретиков феминизма . [1] Её работы оказали влияние на исследования гендера в Африке. [2] [3] [4] [5] [6]
В настоящее время она является профессором английского языка и сравнительного литературоведения на факультете гуманитарных наук в Университете Риверс Стейт в Порт-Харкоуте , Нигерия. [7]
Опара получила степень бакалавра по французскому языку в Нигерийском университете Нсукка , а затем получила диплом по французским исследованиям в Университете Дакара и сертификат по французским исследованиям в Университете Тура во Франции . Она получила докторскую степень по английскому языку в Университете Ибадана в Нигерии. [ необходима цитата ]
Опара была активисткой гуманитарного образования в Нигерии. В своей инаугурационной речи в 2016 году в Университете Риверс Стейт Опара заявила, что ее Институт фундаментальных исследований должен быть повышен до полноценного факультета гуманитарных наук . Она утверждала, что «повышение института до факультета гуманитарных и социальных наук будет способствовать интеграционным возможностям». [8] В интервью 2016 года она утверждала, что владение языком, особенно английским языком, имеет важное значение для укрепления академического престижа и достижений высших учебных заведений в Нигерии: «студенты должны воспринимать словарь как свою вторую Библию». [9] В своем университете Опару называют «английской женщиной» из-за ее знаний в области английского языка и литературы. [9]
Теоретическая работа Опары сосредоточена на инновациях психологических и социологических феминистских рамок для африканских женщин и ученых, особенно в анализе литературы. Опара сосредотачивает опыт африканских женщин в контексте постколониализма , глобализации , экономического неравенства и традиционной африканской культуры. Она обсуждает, как африканские женщины могут ниспровергнуть поколения сексизма, укоренившиеся во всех этих системах в определенном контексте, и описывает соответствующие инструменты для данных контекстов. Ее работа принадлежит к школе зарождающейся африканской феминистской науки, которая выросла как необходимый ответ на проблему белого феминизма и черного феминизма, не способных рассмотреть опыт и перспективы африканских женщин на континенте. [10] [11]
Опара описывает свою теорию фемализма как осязаемую «практику», которая «выдвигает тело на передний план, применяя психоаналитическую критику в своих переговорах о гендерной субъективности, считающейся культурно и социально сконструированной». [12] В этой теории она описывает женское тело как место патриархального насилия и насилия на африканском континенте как носителя европейского колониализма и эксплуатации. [8] Таким образом, она ставит в центр женское тело, которое она сравнивает с Матерью-природой , и проводит пронзительную связь между освобождением африканских женщин и африканскими странами в целом. Она утверждает, что:
Применяя теорию фемализма, вариант африканского феминизма, женское тело, а также материнство, будут составлять системное место дискурса и герменевтики. Будут проведены параллели между изуродованным женским телом и изуродованной африканской нацией, терзаемой войнами, нищетой, болезнями, колониализмом и постколониальностью. Проще говоря, феминизированная африканская страна вызывает в памяти Мать-Землю, Женщину-Землю — абстрактную проекцию африканского женского тела. Изуродованное тело не только согласуется с духовным в представлении естественного и космического, но и демонстрирует вмятины растерзанной и больной нации. В материнстве текстов мы будем описывать некоторых африканских писателей, трансцендирующих, чтобы принять сатрянскую концепцию свободы. Однако существующее может, прядя паутину трансцендентности в утопическом районе, подчинять репродуктивное материнство продуктивному творческому искусству. [13]
В своей лекции Опара также изложила свою теорию:
Благодаря своему анализу жизненного опыта, сосредоточенному на теле, фемализм столь же феноменологичен, сколь эвристичен и сложен. Проводя параллели между политически израненной африканской нацией и социокультурно избитым женским телом, фемализм устанавливает связь между свободой женщины и свободой африканского континента. Женское тело, воспитывающее детей, считается аналогом Матери-Африки — воплощения Матери-природы. Манипулирование метрополией потрясенной африканской нации в ходе ее экономической и исторической траектории сравнивается с вопиющим патриархальным насилием над женским телом и разумом в поисках целостного существования. [8]
Опара определяет свою теорию гинандризма (термин, который она использует иначе, чем другие) как мужскую эмпатию к женщинам, обнаруженную в африканской литературе . [14] Она пишет, что это дает «африканским женщинам-героиням, а также женщинам-писателям надежный рычаг в литературном каноне». [12] Кроме того, она утверждает, что «работа гинандриста предлагает площадку для неявного или явного осуждения сексистских нормативных моделей, с одной стороны, и превознесения достоинств женщины, с другой». [12]
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite journal}}: |volume=есть дополнительный текст ( помощь ){{cite book}}: |website=проигнорировано ( помощь )