Члены Завета были протомонашеской группой в раннем сирийском христианстве . Первое упоминание о них встречается в четвертом веке. Сегодня эта практика возрождается в сирийских церквях, и существуют общины монахов, являющиеся ее частью.
До появления истинного монашества (которое зародилось в пустыне Египта ) большинство сирийских церквей представляли собой общину, сосредоточенную вокруг «членов завета»: мужчин и женщин, посвятивших себя безбрачию и служению церкви.
За немногими исключениями, сирийские монахи научились жить среди людей, как христиан, так и нехристиан, ведя строгий аскетический образ жизни, сохраняя при этом полную сплоченность в мире. Восточные аскеты рассматривали свою духовно дисциплинированную жизнь как путь ступеней, каждый из которых оказывался на лестнице благочестия, ведущей в конечном итоге к вечности с Богом.
Название является английским переводом сирийского слова bnay qyāmâ ( ����������������������) (или benai qyama), буквально сыновья завета . Члена завета мужского пола звали бар кьяма ( ������ ����������) (или Бнай Кьям), сын завета ; участницей женского пола была бат Кьяма ( ��������������������) или Бнат Кьяма), дочь завета . [1] Членов организации также называли ихидайе, или «целеустремленные». [2]
С самого начала сирийское христианство было по сути аскетической верой, построенной на реакциях на маркионизм и манихейство , а также на их заимствованиях , среди прочих культурных влияний, которые продвигали христианскую веру как веру радикальной самоотверженности и жертвенности. В то время как многие египетские монахи видели в Антонии Великом своего номинального главу и чувствовали, что им нужно бежать от римского правления, чтобы жить аскетической жизнью, сирийские аскеты оставались опутанными церковью и «потерянной» культурой, которая их окружала.
Подавляющее присутствие западного монашества не было чуждо сирийским христианам, ищущим аскетической жизни. Феодорит дает историкам представление о ранних индивидуалистических тенденциях сирийских монахов в своей книге об их истории. Известными примерами крайнего аскетизма были βοσκοί boskoi «пастухи», монахи, которые жили в дикой природе и часто принимались за странных животных. Закутанные в козьи шкуры или соломенные циновки, они избегали всех форм искусственной одежды или укрытия и ели только то, что им давали или что они находили растущим на земле. Святой Ефрем, писавший в середине IV века, дал очень похожее описание сирийских аскетов, которые отвергали все формы цивилизации и жили на открытом воздухе первобытным образом. [3]
В течение первых веков христианства христианские группы в регионах Сасанидской империи развивались и выражали себя радикально разными способами, поскольку не было всеобъемлющего правила для новой веры (в отличие от христиан, живших в Римской империи). В отличие от стойкой индивидуалистической веры, наблюдаемой в сельских диких местностях вокруг них, христиане в персидских городских районах были более нацелены на создание сообщества верующих, создавая и преобразуя его через христианское ученичество. «С самых ранних времен аскетизм играл неотъемлемую и утверждающую роль в общинах и вере сирийских христиан... ученичество Христу, переживаемое мирянами и женщинами в разной степени... составляло высшее выражение христианской жизни». [ необходима цитата ] [4] Общинное монашество становилось все более и более распространенным в начале четвертого века, оставляя позади влияние египетской аскетической парадигмы.
В течение четвертого века и позже появился образ христиан как «чужаков». Монахи этой линии действовали как миссионеры в своих общинах, строя жизнь вокруг гостеприимства к другим, служа бедным, например, становясь обслуживающим персоналом в больницах. Qeiama были перечислены вместе со священниками и дьяконами, и им было поручено «постоянно оставаться в богослужении церкви и не прекращать время молитвы и псалмопения день и ночь». Более того, Сыны Завета имели административные обязанности; никому не разрешалось быть рабаита ( «управляющим») церкви, если не было qeiama. «Мы должны напомнить, что первые христианские импульсы в землях Евфрата и Тигра пришли не из эллинистического христианства через Антиохию, а из палестинского иудейского христианства... эти архаичные условия, которые понимали qeiama как всю общину безбрачных, которые одни были допущены к крещению и таинству, были стойкими и могли сохраняться в течение поколений». [5] Святой Афрахат, писавший между 337 и 345 годами, описывал аскетическую жизнь как отделение от мира, отмечая в своей 6-й Демонстрации : «Мы должны быть чуждыми этому миру, как и Христос не принадлежал к этому миру». Он приравнивал термин «святость» к «деве» как в буквальном смысле, так и для обозначения незагрязненности от мира. [6]
В это время исторические записи сирийской церкви указывают, что они начали внедрять римские концепции церкви в свою практику. Это привело к разделению между benai и benat qeiama и женатыми и профессиональными членами церкви, которые также были активными участниками общества. Однако две группы смогли объединиться и принять синкретизм веры, в котором они понимали свой духовный рост как шаги.
С начала четвертого века Сыновья и Дочери Завета считали свою миссию глубоко переплетенной с конгрегационалистской церковью. Члены qeiama считали себя эквивалентными современным дьяконам . Эти люди, поклявшиеся вести аскетическую и безбрачную жизнь, служили литургическим и общественным функциям в сирийских церквях и общинах. [7]
Члены обычно жили вместе или с членами семьи, но есть случаи, когда benat qeiama жили в монастырях и других общественных организациях, где они могли жить и учиться вместе. Каждая из них давала обет целомудрия, становясь членом завета, и через этот обет они считали себя «невестами Христа». Они следовали строгим правилам, которые не позволяли им выходить после наступления темноты или benat жить с мужчиной. Другие правила включали отказ от мяса, вина и любого богатства, выходящего за рамки их основных потребностей. Им также запрещалось требовать деньги от нечленов, и вместо этого они должны были заботиться о благосостоянии бедных людей. [8] [9] У них был судебный закон, который отправлял неблагополучных участников завета в уединенный монастырь и переименовывал их в bart qeiama, обозначая их неспособность жить в соответствии с заветом жизни, к которому они были призваны.
Функционально qeiama были учениками и слугами духовенства. Существовали определенные правила, запрещавшие сыну или дочери становиться наемниками или персоналом для фермера или любого другого призвания; они должны были быть полностью преданы делам и служению церкви. Члены qeiama также были непосредственно вовлечены в само богослужение. За пределами богослужения benai и benat qeiama были поставлены перед задачей служения и благословения других в общине, а также тех, кто не был связан с местом христианской веры.
Больница была построена усилиями Covenant Group одной из конгрегаций. [10] «Для руководства работой были назначены активные верующие и энергичные дьяконы, но для фактического служения Раббула использовал benai qeiama». Роли были зеркально отражены в женской больнице, построенной поблизости. Qeiama также основали благотворительные организации для прокаженных в своих деревнях и построили приюты для бедных и обездоленных.
Qeiama рассматривались как жизненно важные для христианской общины. Один источник, отмечая необходимость членов Ковенанта, утверждает, что «церкви и монастыри будут созданы (или будут существовать) через них».
Афрахат был сирийским христианским автором в Персидской/Сасанидской империи, который написал свои Демонстрации около 340 г. н. э. [11] [12] Считается, что он был членом Завета, и Демонстрация № 6 касалась этой группы. Он отметил, что изначально термин «завет» обозначал всю крещеную общину, которая также приняла определенные аскетические обеты при крещении; однако, к тому времени, когда он узнал их, «сыновья и дочери завета» представляли собой меньшую группу внутри крещеной общины, состоящую из людей, которые были либо безбрачными, либо женатыми парами, которые отказались от половых отношений. [13] Святой Ефрем (также Ефрем или Эфраим) также считается членом этой группы. [14] Он является единственным сирийским христианином, провозглашенным Учителем Церкви. [15]
Как и многие христианские группы, члены подверглись преследованиям. Широкомасштабные преследования христиан в Персидской империи Сасанидов начались в начале 340-х годов при Шапуре II (р. 309-379), в период, который совпал с возобновлением конфликта против недавно принявшей христианство Римской империи. [16]
К средневековому периоду большая часть общины ассимилировалась в членов духовенства, священников и монахов. Община в значительной степени исчезла к десятому веку. [17] Сегодня большинство сирийских христиан следуют либо западному сирийскому обряду (следуя Божественной литургии Святого Иакова ), либо восточному сирийскому обряду (следуя Божественной литургии святых Аддая и Мари ).