stringtranslate.com

Шалаш

Шалаш ( Шалаш ) была сирийской богиней, наиболее известной как жена Дагана , главы пантеона среднего Евфрата . Ей поклонялись уже в Эбле и Туттуле в третьем тысячелетии до н. э., а позднее ее культ засвидетельствован и в Мари . Она также была представлена ​​в месопотамском и хурритском пантеонах.

Как в древних месопотамских текстах, так и в современных исследованиях давно обсуждается вопрос о различии между Шалашем и похожей по имени Шалой , женой бога погоды Ишкура /Адада в Месопотамии .

Имя

Этимология имени Шалаш неизвестна. [1] Основываясь на свидетельствах в текстах Эблы, теории хурритского происхождения могут быть отвергнуты. [2] Однако, как отмечает Альфонсо Арчи, нет также правдоподобной семитской этимологии, подобной той, что существует в случае других сирийских божеств, таких как Кубаба или Аштаби . [3] Луис Фелиу предполагает, что оно могло произойти из неизвестного языка- субстрата . [1]

Написание d sa-a-ša , d sa-a-sa и d ša-la-ša засвидетельствовано в документах из Эблы. [4]

В древневавилонском языке мари это имя обычно записывалось логографически как d NIN.HUR.SAG.GA. [5] Также возможно, что тексты из того же города, упоминающие Нинлиль и Нинкуги, относятся к Шалашу. [2]

На языке язылыкая имя пишется иероглифами как (DEUS) sa-lu-sa . [6] Написание Shalush также известно из хурритских текстов. [7]

В Эмаре имя жены Дагана было написано как d NIN.KUR, что, как предполагается, является расширением обычного логографического написания его собственного имени, d KUR. [2] Было высказано предположение, что это божество может быть отождествлено с Шалашем, и что западные писцы рассматривали d NIN.KUR как синоним d NIN.HUR.SAG.GA на основе схожих значений имен. [2] Богиня по имени Нинкур также известна из списков богов Месопотамии, хотя там она вместо этого является одним из предков Энлиля . [2]

Список богов Ан = Анум перечисляет шумерские имена Нинкуси («госпожа золота») [8] , Нинудишара («госпожа, удивляющая мир») и Нинсухзагина («госпожа, диадема из лазурита ») как синонимы Шалаша. [9]

Связь с другими божествами

Шалаш была женой Дагана, и вместе они стояли во главе пантеона среднего Евфрата в древней Сирии . [10] Ни один известный текст не указывает, считалось ли, что у нее были какие-либо предки. [11] Предполагается, что Адад считался ее сыном в Мари. [12] Луис Фелие дополнительно предполагает, что Хебат , богиня Халаба (Алеппо), была дочерью Шалаша и Дагана. [12]

В текстах из Эблы Шалаш также ассоциируется с Вада'ан(у), богом, отличным от Дагана, которому поклонялись в Гар(р)аму, а не в Туттуле. [13] Альфонсо Арчи предполагает, что они считались супругами. [14] Предполагается, что его имя произошло из семитского языка. [15] В отличие от Дагана, Вада'ан не засвидетельствован ни в одном более позднем источнике. [15]

В хурритской традиции Шалаш считалась женой Кумарби из-за синкретизма между ним и Даганом. [16]

Месопотамский список богов Ан = Анум приравнивает Шалу к Нинлиль, а ее мужа к Энлилю. [16]

Шалаш и Шала

В современной науке Шалаш иногда путают с Шалой , месопотамской богиней, считающейся женой Адада. [17] По словам Дэниела Швемера, хотя некоторая степень путаницы между двумя богинями также присутствует в некоторых древних источниках, она в основном ограничивается научными месопотамскими текстами и не старше четырнадцатого века до нашей эры. [18] По словам Луиса Фелиу, большинство свидетельств этого относятся к первому тысячелетию до нашей эры. [19]

В списке богов An = Anum , Shalash указан как одно из альтернативных имен Shala. [20] Однако он также отдельно приравнивает Shalash (но не Shala) к Ninlil. [21] В позднем пояснительном тексте Ninkusi/Shalash упоминается как «Shala западной степи». [21] В единственной копии ритуала Maqlû из Assur , Shala встречается вместо Shalash, присутствующего в других известных копиях того же текста. [19]

Луис Фелие отвергает возможность того, что изначально эти два имени были одним и тем же, и особенно то, что путаница между ними была вызвана тем, что Даган сам был богом погоды и, таким образом, был аналогичен Ададу. [19] Он также отмечает, что Шала хорошо засвидетельствована в искусстве как богиня, связанная с погодой, в то время как характер Шалаш, основанный на параллелях с женами глав других пантеонов древнего Ближнего Востока (например, Нинлиль, жена Энлиля и Атират , жена Эла ), вряд ли будет напоминать характер жены месопотамского бога погоды. [22] Кроме того, написание имени богини в паре с Адад в религиозных надписях одинаково для разных временных периодов и языков и никогда не заканчивается шипящим звуком . [ 23]

Существует очень мало свидетельств путаницы двух богинь в хурритских и хеттских источниках. [7] Даниэль Швемер считает, что одним из примеров является договор царя Шаттивазы . [4] Луис Фелие предполагает, что для хурритов и хеттов источником путаницы мог быть тот факт, что конечный - š в имени Шалаш мог быть истолкован как падежное окончание в их языках, [24] но он также замечает, что единственные возможные случаи могут также представлять собой простые ошибки переписчиков. [7]

Поклонение

Самые ранние свидетельства о Шалаш происходят из Эблы и датируются третьим тысячелетием до н. э. [13] Однако нет никаких указаний на то, что ей широко поклонялись в тот период. [25] Она была связана с богом Вада'ан(у), которому поклонялись в Гар(р)аму, городе на территории Эблаитов. [13] В документах королевского визиря Ибриума также есть свидетельства связи между d sa-a-ša (Шалаш) и D BE du-du-lu ki , «владыка Туттула», титулом Дагана. [13] Статуя Шалаш, по-видимому, была объектом культа в Туттуле. [25]

В более поздние периоды культ Шалаш хорошо засвидетельствован в Туттуле, и Альфонсо Арчи заходит так далеко, что предполагает, что мнение о том, что она была женой Дагана, возникло в этом городе. [16] Однако в настоящее время нет никаких доказательств того, что ей поклонялись в другом культовом центре ее мужа, Терке . [16]

В Халабе Шалашу поклонялись наряду с Даганом и Хебат в ритуале паграум , являющемся частью траурной церемонии. [26]

И поклонение Шалаш, и ее связь с Даганом хорошо засвидетельствованы в древневавилонском Мари. [27] В более ранние периоды у нее уже был храм в этом городе, [28] в какой-то момент перестроенный Нур-Мером . [29] Цари, тесно связанные с поклонением Шалаш ( d NIN.HUR.SAG.GA) и Дагану, включают Яггид-Лима , Яхдун-Лима и Зимри-Лима . [30] Шалаш также поклонялись хурритам, живущим в городе. [3] Она появляется в ряде теофорических имен как из самого Мари, так и из близлежащего Чагар-Базара , например, Шалаш-таппи («Шалаш — мой партнер») и Шалаш-турия («Шалаш» — мое убежище). [27]

В Месопотамии Шалаш появляется вместе с Даганом на печатях периода Исина-Ларсы . [31]

В хурритских источниках она указана в калути (списках приношений) круга Хебат, в некоторых документах сразу после самой этой богини, в других между Айей и Адаммой . [32] Она также известна из калути Шаушки . [33] В то время как в первом она появляется с Кумарби, во втором он отсутствует. [33] Еще в древневавилонский период хурриты называли Шалаш «Пиденхи». [ 3] Этот эпитет произошел от Пидена (также пишется Битин [3] ), поселения, упомянутого в текстах из Алалаха , [32] который был культовым центром этой богини. [33]

На рельефах из святилища Язылыкая Шалаш изображен между Набарби и Дамкиной (рисунок № 52). [6]

Ссылки

  1. ^ ab Feliu 2003, стр. 290.
  2. ^ abcde Feliu 2003, стр. 289.
  3. ^ abcd Archi 2013, стр. 15.
  4. ^ ab Schwemer 2008, стр. 566.
  5. ^ Швемер 2001, стр. 404–405.
  6. ^ ab Archi 2015, стр. 637.
  7. ^ abc Feliu 2003, стр. 292.
  8. ^ Швемер 2001, стр. 401–402.
  9. ^ Швемер 2001, стр. 402–403.
  10. ^ Фелиу 2003, стр. 287.
  11. ^ Фелиу 2003, стр. 288.
  12. ^ ab Feliu 2003, стр. 294.
  13. ^ abcd Швемер 2001, стр. 403.
  14. ^ Арчи 2013, стр. 14.
  15. ^ ab Archi 2015, стр. 633.
  16. ^ abcd Archi 2015, стр. 634.
  17. ^ Фелиу 2007, стр. 87.
  18. ^ Швемер 2007, стр. 148.
  19. ^ abc Feliu 2007, стр. 92.
  20. ^ Швемер 2001, стр. 400.
  21. ^ ab Schwemer 2001, стр. 401.
  22. ^ Фелиу 2007, стр. 92–93.
  23. ^ Фелиу 2007, стр. 90.
  24. ^ Фелиу 2007, стр. 91.
  25. ^ ab Archi 2015, стр. 632.
  26. ^ Фелиу 2003, стр. 71.
  27. ^ ab Schwemer 2001, стр. 404.
  28. ^ Арчи 2015, стр. 6.
  29. ^ Арчи 2015, стр. 639.
  30. ^ Фелиу 2003, стр. 288–289.
  31. ^ Фелиу 2003, стр. 291.
  32. ^ ab Archi 2015, стр. 636.
  33. ^ abc Швемер 2008a, стр. 590.

Библиография