stringtranslate.com

Шарабха

Шива в образе Шарабхи покоряет Нарасимху, вид на панель из храма Муннесварам в Шри-Ланке

Шарабха ( санскрит : शरभ , Śarabha ) или Сарабха — восьминогое полульвиное и полуптичье божество в индуистской религии , которое в санскритской литературе описывается как более могущественное, чем лев или слон, обладающее способностью очищать долину одним прыжком . В более поздней литературе Шарабха описывается как восьминогий олень. [1] [2]

В писаниях шайва говорится, что божество Шива приняло форму Шарабхи, чтобы усмирить Нарасимху — свирепого аватара Вишну в облике человека-льва, которому поклоняются вайшнавы . Эта форма широко известна как Шарабхешвара («Господь Шарабха») или Шарабхешварамурти . [3] Вайшнавы опровергают изображение Нарасимхи как уничтоженного Шивой-Шарабхой, и считают Шарабху именем Вишну. Некоторые вайшнавские писания, такие как Нарасимха-пурана, предполагают, что Вишну принял форму свирепой двухголовой птицы Гандабхерунды , которая в свою очередь победила Шарабху. [4]

В буддизме Шарабха появляется в Джатаках как более раннее рождение Будды . Он также появляется в тибетском буддийском искусстве, символизируя совершенство усилия. Как фигура силы и величия, Шарабха появляется в многочисленных эмблемах.

Развитие и иконография

В ранней санскритской литературе Шарабха изначально описывается как агрессивный зверь, который ревел и пугал других животных в горах и лесных районах. В более позднем индуистском эпосе Махабхарата Шарабха описывается как существо, убивающее львов, с восемью ногами и глазами наверху; живущее в лесу и питающееся сырой плотью. Он также упоминается как обитающий на горе Краунча, но не как монстр. В другом рассказе Шарабха — обычный зверь, обитающий вместе со львами и тиграми на горе Гандхамадана. Эпос также включает Шарабху в список съедобных животных — мригаджати — группа животных, состоящая из антилоп, оленей, зайцев, медведей, оленей руру, самбаров, гаял, кабанов и буйволов — которые предлагались гостям как часть еды на ужине. Шарабха появляется в первую очередь как воплощение бога Шивы , как имя царя обезьян в эпосе Рамаяна , а также как собственное имя героев и змея Нага и одно из имен бога Вишну , а также Будды . Сравнения в санскритской литературе сравнивают воинов с Шарабхой. [5] [6] При определении экологической темы в индуистской медицине, связанной с джунглями и ароматом мяса, Шарабха также был указан среди оленей, обитающих в Кашмире, в комментарии Далханы XII века к Сушрута Самхите . Однако описанные черты относятся к восьминогому животному размером с верблюда с огромными рогами и предположительно к крупному гималайскому козлу. [7]

Воплощение Шивы

В пуранической литературе Шарабха ассоциируется с богом Шивой и воплощается, чтобы усмирить свирепые проявления Вишну. Легенда о битве Шарабхи с Нарасимхой — человеко-львиной формой Вишну — выдвигает на первый план открытое соперничество между преданными Вишну ( секта вайшнавов ) и преданными Шивы ( секта шайвов ), что раскрывает аспект ожесточенных споров. [1] [8] [9] Шива -пурана описывает Шарабху как львиноголового, со спутанными волосами, крыльями и восемью ногами и тысячей рук. [1] [10] Шарабха -упанишада изображает Шарабху с двумя головами, двумя крыльями, восемью ногами льва с острыми когтями и длинным хвостом. [11] Калика -пурана описывает Шарабху как черного цвета, с четырьмя опущенными и четырьмя поднятыми ногами, с огромным телом. У него также длинное лицо и нос, ногти, восемь ног, восемь бивней, пучок грив и длинный хвост. Он высоко подпрыгивает, издавая громкий крик. [9] [12]

Двухголовый Шарабха с четырьмя ногами

Иконография Шарабхешварамурти (Шива как Шарабха) конкретно определена в таких текстах, как Камикагама и Шритаттванидхи . В Камикагаме Шарабха описывается в виде птицы золотистого цвета, с двумя поднятыми крыльями, двумя красными глазами, четырьмя ногами в форме льва, касающегося земли, четырьмя ногами с когтями вверх и с хвостом животного. Верхняя часть тела показана как человеческая, но с лицом льва с орнаментированной короной; также изображены боковые бивни, придающие общее устрашающее зрелище. Также Нарасимха показан под ногами Шарабхи как человек с львиным лицом и анджали (сложенные в молитвенном жесте руки). [13] (См. изображение в информационном поле)

В Шритаттванидхи предписано изображать Шарабхешварамурти с тридцатью руками; руки справа должны держать молнию , мушти, абхайю, чакру (диск), шакти, посох , стрекало , меч, кхатвангу , топор , акшамалу , кость, лук, мусалу и огонь; а левые руки должны демонстрировать петлю, вараду, булаву , стрелу, флаг и другой тип меча, змею, цветок лотоса, чашу из черепа , пустаку, плуг и мрудангу, а одна рука должна обнимать Дургу . Эта форма превозносится как приносящая удачу, излечивающая все болезни и уничтожающая всех врагов. [14]

Династия Чола в Тамил Наду была особенно благосклонна к верованиям секты Шайва. Говорят, что сектантский аспект был подчеркнут во время их правления. Это очевидно из четырех изображений Шарабхи, самое раннее из которых находится в храме Викрамсолишварам около Кумбаконама, построенном Викрамой Чолой (1118–1135). Другие изображения находятся в храме Дарасурам и Кампахарешварар , Тирубуванам, построенном правителем Чола, Кулоттунга Чола III , где изображение Шарабхи находится в отдельной святыне. [15]

Скульптура Шарбешварамурти в храме Трибхуванам, храме Шивы в районе Танджор в Тамил Наду , изображена с тремя ногами, с телом и лицом льва и хвостом. У него четыре человеческие руки, правая верхняя рука держит топор, петля удерживается в нижней правой руке, олень в верхней левой руке и огонь в нижней левой руке. Нарасимха показан с восемью руками, сдирающим кожу и борющимся под ногами Шарбешварамурти. [16] В храме Айраватешвара в Дарасураме редкое изображение периода Чола из черного базальта изображает Шиву как Шарабху. Он обожествлен в эксклюзивном небольшом святилище, как часть человека, зверя и птицы, уничтожающим воплощение Вишну, Нарасимху, человека-льва. Это подчеркивает враждебность между сектами шайва и вайшнава. [17] В храме Ченнакешава, Белур , Карнатака, построенном в 1113 году, Гандаберунда , двуликая птица, отождествляемая с Вишну, появляется в вырезанной сцене расчленения животных. Первоначально олень становится добычей большого питона, которого затем поднимает слон, в результате чего лев нападает на слона. Затем лев показан пожираемым Шарабхой, а последняя сцена изображает Гандаберунду, уничтожающего Шарабху. [17]

В иконографических изображениях мифа о Шиве и Вишну форма Шарабхи была построена вокруг Нарасимхи, но существенно украшена крыльями, представляющими Кали и Дургу, чтобы обозначить женские силы ( шакти ) Шивы; Шарабха также изображается с головой птицы и змеей в клюве. [18]

В индуистских писаниях

ВМахабхарата

В индуистском эпосе Махабхарата повествуется: собака с помощью риши (мудреца) принимает различные формы животных — начиная с собаки и тигра, затем слона, за которым следуют лев и шарабха — терроризировала всех в обители риши. В конце концов, Шарабха принял еще более свирепую форму. В этой свирепой форме он хотел поглотить риши. Затем риши, рассказывая о процессе изменения в развитии Шарабхи, в результате своей благосклонности проклял Шарабху, чтобы тот вернулся к своей изначальной форме собаки. [19] Эпос не связывает Шиву с Шарабхой.

Шайва взгляды

Шарабха (справа) с Нарасимхой, убивающим Хираньякашипу, на глазах у Прахлады и его матери.

Легенда о Шарабхе как воплощении Шивы изложена во многих индуистских писаниях, и каждое из них представляет свою версию, соответствующую религиозным убеждениям. Но во всех этих описаниях есть один общий рефрен: Шарабха — это комбинация огромного зверя-птицы с огромной силой, проявленная с целью усмирения подобного свирепого аватара Вишну, такого как Нарасимха (человек-лев).

Легенда о Нарасимхе-Шарабхе связана с божествами, принимающими формы мифических животных, чтобы убивать или подчинять друг друга. Вишну принял форму Нарасимхи, чтобы убить Хираньякашипу , царя асуров (демонов), который терроризировал вселенную и был преданным Шивы. [1] [8]

В « Шива-пуране» говорится: «После убийства Хираньякашипу гнев Нарасимхи стал угрожать миру. По воле богов Шива послал Вирабхадру , чтобы тот схватил Нарасимху. Когда это не удалось, Шива проявился как Шарабха. В «Шива-пуране» и некоторых «Пуранах » упоминается, как Шарабха напал на Нарасимху и обездвижил его. Таким образом, он подавил ужасающую ярость Нарасимхи. [20] [21] Также говорится, что Шарабха затем обезглавил и снял кожу с Нарасимхи, чтобы Шива мог носить шкуру и голову льва как одежду. [1] [10] [22] В «Линга -пуране» и « Шарабха-упанишаде» также упоминается изувечение и убийство Нарасимхи. После изувечения Вишну принял свою обычную форму и удалился в свою обитель, должным образом воздав хвалу Шиве. Именно с этого момента Шива стал известен как «Шарабешамурти» или «Симхагнамурти». [11] [22]

Сканда -пурана рассматривает Нарасимху как простое раздражение, а не угрозу миру, в отличие от того, что было высказано в Шива-пуране и Линга-пуране . Считалось, что Вишну может навсегда принять свирепую форму Нарасимхи, что нанесет ущерб его божественной роли. Следовательно, целью Шивы-Шарабхи было гарантировать, что Вишну сбросит свое львиное тело и вернется к своей изначальной божественной форме. Нарасимха ударил Шарабху своим телом, именно Вишну застонал от боли, а не Шарабха был в «адамантиновом теле». Именно тогда Вишну понял, что Шарабха был не кем иным, как Шивой, и поклонился и восхвалил Шарабху. Затем Шива благословил Вишну и дал ему дар убивать демонов . [22] Пурана заканчивает историю тем, что боги опасаются, что Шарабха не сможет контролировать свой гнев, и поэтому призывают Шиву отказаться от своей формы Шарабхи. После этого Шива расчленил форму Шарабхи; его конечности были отданы, а его туловище стало Капаликой . [ 23] В версии Вамана Пураны Шарабха не имеет превосходства над Нарасимхой, и все заканчивается тем, что Нарасимха снова становится спокойным Вишну, а Шарабха становится лингамом , когда Нарада смотрит на них. [22] [24] В одной из версий также упоминается, что Шарабха, подчинив Нарасимху, принял свою изначальную форму льва, ездового животного богини Дурги , и вернулся, чтобы отдохнуть у ее ног. [20]

В Калика - пуране Вараха — аватар Вишну в виде кабана — имел любовные отношения с богиней земли . Затем он и его три сына-кабана устроили хаос в мире, что потребовало от Шивы принять форму Шарабхи, чтобы убить форму Варахи. Здесь Нарасимха появляется, чтобы помочь Варахе. Шарабха сначала убивает Нарасимху, а затем убивает Вараху, позволяя Вишну поглотить энергии обеих его форм. [9] [12] [25] Наконец, Шарабха побеждает Вишну. [9] [12] [25] Эта версия истории находит намёк в Прапанчасара-тантре. [26]

Вайшнавские взгляды

Картина, на которой Гандабхерунда убивает Шарабху и Хираньякашипу, изображенного у него на коленях.

Вайшнавы, включая ученых Двайты , таких как Виджайендра Тиртха (1514–93), опровергают изображение Нарасимхи как уничтоженного Шарабхой, поскольку они считают Шайва-пураны тамасическими - и, следовательно, не авторитетными. Опровержение легенды о Шарабхе вместе с десятью другими шиваитскими легендами обсуждается в тексте Виджайендры Тиртхи, который называется

Шайвасарвасваханданам . [27]

В Ватхистабхана Пуране , Виматгира Пуране , Прадхана Пуране , Прахладхасваям Пуране , Бхалукка Пуране и некоторых других региональных южноиндийских писаниях повествуется, что Нарасимха принял форму Гандабхерунды (буквально «могучий двухголовый»), более свирепой двухголовой птицы-зверя. Но Шарабха взревел, и Гандабхерунда был ошеломлен и исчез.

Эта легенда также представлена ​​в « Нарасимха-пуране » . [28]

Также есть ссылка на Шарабху в Вишну Сахасранаме , тысяче имен Вишну, и буквальное значение, кажется, предполагает восхваление Шарабхи (животного, убивающего льва). [29] Ади Шанкара ссылается на это 356-е имя Вишну Сахасранамы как на вообще не упоминающее животное, убивающее льва, и вместо этого интерпретирует имя следующим образом: «Поскольку Господь сияет в теле как пребывающее Я, Он называется Шарабха, в то время как тело есть сара (тленное)». [30]

Нарасимхан Кришнамачари, ученый по философии Вишиштадвайты , утверждает, что имя «Шарабха» интерпретируется двумя способами, а именно: первое толкование означает «Разрушитель (тех, кто нарушает границы этики)», как это дано комментатором Шри Вайшнава Парашарой Бхаттаром , а второе толкование, как это дано Ади Шанкарой и другими. [31] Первое основано на санскритском глаголе SR, который означает «вредить, разрушать». [31] Согласно Ч. ​​В. Радхакришне Шастри, «Сара также относится к стреле, и бренное тело сияет, если она направлена ​​на Бхагавана , потому что Он сияет в этом теле». [31]

В буддийских писаниях

Шарабха изображена похожей на оленя, как в сказаниях Джатаки.

В рассказах Джатака о предыдущих жизнях Будды есть повествование, связанное с его рождением как Бодхисаттвы в лесу в облике Шарабхи, восьминогого оленя. Царь, пытаясь охотиться на оленя, упал в пропасть вместе со своей лошадью. Олень, вместо того чтобы бросить царя на произвол судьбы, спас его. Царь был глубоко тронут сострадательным жестом и запретил охоту в своей стране. [32] [33]

В тибетском буддизме шарабха изображается в виде зверя с головой и рогами козла, гривой льва и телом и ногами лошади. Он символизирует решимость, силу и скорость. Иногда его дополнительно изображают с рогами антилопы и когтями орла. Иногда голова козла заменяется львиной, ноги лошади — львиными, а рога могут быть бараньими. Общей чертой всех представлений является тело лошади. Его часто изображают в виде ездовых животных молодых дэвов или карликов в торане — шестиуровневой арке за троном просветления Будды или Бодхисаттвы. Вместе с дэвами они символизируют совершенство усилия (вирья). [34] [35]

Как эмблема

Герб штата Карнатака, по бокам которого изображены Шарабхи, а в центре — Гандаберунда.

Правительство Карнатаки , Университет Майсура и Karnataka Soaps and Detergents Limited приняли Шарабу, внеся изменения в свою эмблему. [36] [37]

В логотипе Karnataka Soaps and Detergents Limited Шарабха изображена в виде тела льва с головой слона, что символизирует такие добродетели, как мудрость, мужество и сила. [38]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcde Паттанаик, Девдутт (2006). Шива Шанкаре расшифровывает фаллический символ. Источник Инда. стр. 123–124. ISBN 978-81-88569-04-5. {{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )
  2. ^ "शरभ". Monier Williams Sanskrit-English Dictionary . стр. 1057. Архивировано из оригинала 26 февраля 2012 года . Получено 18 января 2010 года .
  3. ^ Waradpande, NR (2000). Мифические арийцы и их вторжение. Books & Books. стр. 43, 46. ISBN 978-81-85016-57-3. Получено 9 января 2010 г. {{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )
  4. ^ Нараян, Айянгар. Очерки индоарийской мифологии. Том. Азиатские образовательные услуги. стр. 252. ISBN 978-81-206-0140-6.
  5. ^ Хопкинс, Э. Уошберн (2008). Эпическая мифология. Энциклопедия индоарийских исследований. С. 18–19. ISBN 978-1-4437-7716-2. Получено 15 января 2010 г.
  6. ^ Михира, Шри Вараха; Бангалор Венката Раман; Б. Лакшминарайн Рао (1986). Брихат Джатака из Варахамихиры. Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 583. ИСБН 978-81-208-1396-0. Получено 15 января 2010 г.
  7. ^ Циммерман, Фрэнсис (1999). Том 4 индийской медицинской традиции серии «Альтернативная медицина». Motilal Banarsidass Publishers. стр. 82. ISBN 978-81-208-1618-3. Получено 15 января 2010 г.
  8. ^ ab Blurton, T. Richard (1993). Индуистское искусство. Издательство Гарвардского университета. стр. 123. ISBN 978-0-674-39189-5. Получено 9 января 2009 г. {{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )
  9. ^ abcd Рой, Джанмаджит (2002). Бхагавата Пурана. Atlantic Publishers & Distributors. стр. 93–95. ISBN 978-81-269-0169-2. Получено 15 января 2010 г.
  10. ^ ab Дэвид Кнайп, Альф (1989). Альф Хилтебайтель (ред.). Криминальные боги и преданные демонам эссе о хранителях популярного индуизма. SUNY Press. стр. 153. ISBN 978-0-88706-981-9.
  11. ^ Аб Рао, Т.А.Гопинатха (1997). Элементы индуистской иконографии, Том 2. Издательство Motilal Banarsidass. стр. 171–173. ISBN 978-81-208-0878-2. Получено 15 января 2010 г.
  12. ^ abc Шастри, Бисванараян (1994). Калика Пурана. Мотилал Банарсидасс Publ. стр. 25–27. ISBN 978-81-208-1124-9. Получено 15 января 2010 г.
  13. ^ Рао стр.172–173
  14. ^ Рао стр.173
  15. ^ Смит, Дэвид (2003). Танец религии, искусства и поэзии Шивы в Южной Индии. Том 7 Кембриджских исследований религиозных традиций. Издательство Кембриджского университета. стр. 193. ISBN 978-0-521-52865-8. Получено 15 января 2010 г.
  16. ^ Рао стр.174
  17. ^ ab "Gandaberunda- The Two Headed Bird". Kamat Potpourri. Архивировано из оригинала 2 февраля 2014 года . Получено 10 января 2010 года .
  18. ^ Крамриш, Стелла (1994). Присутствие Шивы. Princeton University Press. стр. 436. ISBN 978-0-691-01930-7. Получено 15 января 2010 г.
  19. ^ Гангули, Кисари Мохан (2009). Махабхарата Кришна-двайпаяна Вьяса, Книга-12. БиблиоБазар, ООО. стр. 347–348. ISBN 978-0-559-13713-6. Получено 15 января 2010 г.
  20. ^ ab Вудрофф, сэр Джон. Гимны Богине . Забытые книги. стр. 151. ISBN 978-1-60620-146-6. {{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )
  21. ^ Сойфер, Дебора А. (1991). Мифы о Нарасимхе и Вамане — двух аватарах в космологической перспективе. SUNY Press. С. 90–91. ISBN 978-0-7914-0799-8.
  22. ^ abcd Филлис Гранофф (2004). «Спасение Спасителя». В Баккер, Ганс (ред.). Происхождение и развитие корпуса пуранических текстов . Motilal Banarsidass Publishers. стр. 116–131. ISBN 8120820495. Получено 15 января 2010 г.
  23. ^ О'Флаэрти, Венди Донигер (1981). Шива, эротический аскет. Oxford University Press US. С. 282–3. ISBN 978-0-19-520250-2. Получено 15 января 2010 г.
  24. ^ Гупта, Ананд Сваруп (1968). Вамана Пурана с английским переводом. С. 178–179.
  25. ^ ab Фредерик М. Смит (2006). Одержимые: божество и одержимость духом в южноазиатской литературе. Columbia University Press. С. 223–4. ISBN 9780231137485.
  26. ^ "Прапанчасара Тантра Шанкарачарьи, том 1 - Артур Авалон".
  27. ^ Шарма, Б. Н. Кришнамурти (2000). История школы Двайта Веданты и ее литературы с самых ранних зачатков до наших дней. Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 978-81-208-1575-9. Получено 15 января 2010 г.
  28. ^ Нараян, Айянгар. Очерки индоарийской мифологии. Том. Азиатские образовательные услуги. стр. 252. ISBN 978-81-206-0140-6.
  29. ↑ Свами Чинмаянанда , Свами (25 августа 1969 г.). Вишнусахасранама. Миссия Чинмая . п. 107. ИСБН 978-81-7597-245-2.[ постоянная мертвая ссылка ] Строфа 37, строка 1: «Атула шарабхах бхимах самаагно хавирхарих савалакшаналакшаньях лакшмееваан самитинджайах».
  30. ^ Тапасьянанда, Свами, Шри Вишну Сахасранама, стр. 91, Ченнаи: Шри Рамакришна Матх. Санскрит и английский, с английским переводом комментария Шри Шанкары Бхагаватпады.
  31. ^ abc "Vishnusahsranamam, Volume II- Annotated Comments by Sri Narasimhan Krishnamachari" (PDF) . hobilavalli.org . Получено 21 января 2010 г. .
  32. ^ "Shakyamuni Buddha - Jataka (previous lives)". Архивировано из оригинала 31 октября 2013 года . Получено 9 января 2010 года .
  33. ^ Эдвард Байлз Коуэлл; сэр Роберт Чалмерс; Уильям Генри Денхэм Рауз; Генри Томас Фрэнсис; Роберт Александр Нил (2000). «Сарабха-Мига-Джатака». В Эдвард Байлз Коуэлл (ред.). Джатака или истории о прошлых рождениях Будды . Том 4. Азиатские образовательные службы. стр. 166–74. ISBN 978-81-206-1469-7.
  34. ^ Роберт Бир (2004). Энциклопедия тибетских символов и мотивов. Serindia Publications, Inc. стр. 80, 90. ISBN 978-1-932476-10-1.
  35. ^ Роберт Бир (2003). Справочник тибетских буддийских символов. Serindia Publications, Inc. стр. 259. ISBN 978-1-932476-03-3.
  36. ^ "Gandaberunda- The Two Headed Bird". Архивировано из оригинала 2 февраля 2014 года . Получено 12 апреля 2007 года .
  37. ^ "The University Emblem". Университет Майсура. Архивировано из оригинала 27 октября 2013 года . Получено 10 января 2010 года .
  38. ^ "Профиль: Шарабха". Karnataka Saops and Detergents Limited. Архивировано из оригинала 10 июня 2010 года . Получено 9 января 2010 года .