В древнегреческой философии энкратия ( греч . ἐνκράτεια , «во власти» — от ἐν (en, «в») + κράτος (krátos, «власть») — состояние власти над чем-либо, обычно состояние самоконтроля и самообладания , когда человек обладает властью над собственными страстями и инстинктами. Впервые это слово было использовано в контексте самоконтроля тремя учениками Сократа : Исократом , Ксенофонтом и Платоном . [1]
Для Ксенофонта, в частности, enkrateia — это не просто конкретная добродетель, а «основа всех добродетелей ». [2] Однако Ксенофонт считал, что добродетель имеет три основные части и две менее важные части, а именно: enkrateia , sophrosune и epimeleia , а также в меньшей степени мужество и мудрость ( sophia ). [3] Если человек практикует epimeleia и sophrosune , то он будет вознагражден реализацией eudaimonia , греческого термина для «высшего блага», которого он может достичь в жизни. В отличие от Сократа, который видел, что практика enkrateia приносит пользу человеку после смерти, Ксенофонт считал, что человек, не практикующий enkrateia, — не более чем зверь, идущий на поводу. [3]
Для Аристотеля enkrateia является противоположностью akrasia (ἀκρασία от ἀ = без + κράτος = власть, контроль), что является отсутствием контроля над собственными желаниями. [4] Другое определение - это осуществление моральной сдержанности, хотя и оскверненной личным мнением. [5] Однако душа как акратического, так и энкратического характера «достойна похвалы», что приводит к этическому изъяну, кроющемуся в нерациональных частях обоих характеров. Это несоответствие души затем проявляется во многих различных отношениях, а не только в отношении осуществления воздержания. [6]
Человек в этом состоянии энкратии будет совершать то, что он знает как положительный выбор, из-за его положительных последствий, в то время как человек в состоянии акразии будет совершать то, что он знает как не положительный выбор, несмотря на его отрицательные последствия, из-за непосредственных удовольствий, которые дает этот выбор. [7]
Аристотель также помещал enktreia и ее антитезу, akrasia, в sophrosyne , «сферу» телесного удовольствия и контроля этих физических желаний удовольствия. [8] Он также проводит сравнение с karteria , выносливостью физической боли, как возможным аналогом, который вытекает из той же цели контроля человеческих побуждений и страстей. [8]
В его ранних диалогах термин enkrateia никогда не используется явно. Это могло возникнуть из-за несогласия Платона с определением термина, поскольку enkrateia была посредником в стремлении к добру и не создавала динамики для оценки добра или зла, ни самого знания. Платон также отрицал реальность akrasia и, следовательно, enkrateia , потому что оба взаимосвязаны друг с другом и логическими результатами стремления к знанию. Таким образом, это давало путь для стремления к добру без необходимости в других элементах. [9]
Платоновская теория конституции души , а именно: logistikon, thymoeides и epithymetikon, согласно современным исследованиям, способствовала переосмыслению энкреции от ее менее полезной природы к чему-то более центральному для самой конституции человеческой души. Таким образом, возможность энкратии и акразии лежит в элементах души с самого начала. [10]
В Новом Завете христианской Библии термин для самоконтроля и воздержания — enkrateia. Во многих стихах этот термин подразумевает исключительно тщательное ограничение потворства материальным и физическим желаниям с акцентом на сосредоточение на добродетельных действиях и мыслях и их совершении. В Послании к Галатам (в частности, 5:23) также используется греческий термин nephalios , хотя этот термин больше приписывается отказу от алкогольных напитков и поддержанию трезвого образа жизни. [11]
Ранняя христианская секта, известная как энкратиты, впервые зафиксированная греческим епископом Иринеем , создала свою религиозную философию вокруг практики воздержания от физических удовольствий, а также брака, деторождения, питья и потребления мяса. [12] Однако общее определение энкратизма, практикуемого энкратитами, заключалось в отказе от брака, деторождения и потребления мяса. [12]
В теологических учениях епископа Григория Нисского IV века энкратия была путем к восстановлению божественного монизма , где женственность была результатом первородного греха . Физическая сексуальность и божественная любовь считаются двумя различными актами, а не синонимами, с осознанием божественного единства, ведущим к асексуальному статусу, который Григорий считал воплощением все-мужественности. [13]