Эпименид Кносский (или Эпименид Критский ) ( / ɛ p ɪ ˈ m ɛ n ɪ d iː z / ; ‹См. Tfd> греческий : Ἐπιμενίδης ) был полумифическим 7 -м или 6-м веком до нашей эры греческим провидцем и философом - поэтом. , из Кносса или Феста .
Говорят, что, ухаживая за овцами своего отца, Эпименид заснул на пятьдесят семь лет в критской пещере, священной для Зевса , после чего, как сообщается, проснулся с даром пророчества ( Диоген Лаэртский I. 109–115). Плутарх пишет, что Эпименид очистил Афины после загрязнения, принесенного Алкмеонидами , и что опыт провидца в жертвоприношениях и реформировании погребальных практик оказал большую помощь Солону в его реформе афинского государства. Единственной наградой, которую он принял, была ветвь священной оливы и обещание вечной дружбы между Афинами и Кноссом (Плутарх, Жизнь Солона , 12; Аристотель , Ath. Pol . 1).
Афиней также упоминает его в связи с самопожертвованием пары erastes и eromenos Аристодема и Кратина, которые, как считалось, отдали свои жизни, чтобы очистить Афины. Даже в древности были те, кто считал эту историю просто вымыслом ( The Deipnosophists, XIII. 78–79). Диоген Лаэртский сохраняет ряд поддельных писем между Эпименидом и Солоном в своих «Жизнях философов» . Эпименид также, как говорят, пророчествовал в Спарте по военным вопросам.
Он умер на Крите в преклонном возрасте; по словам его соотечественников, которые впоследствии почитали его как бога, он прожил почти триста лет. Согласно другой истории, он был взят в плен во время войны между спартанцами и кносцами и казнен своими похитителями, потому что отказался пророчествовать им в пользу будущего. Павсаний сообщает, что когда Эпименид умер, его кожа была покрыта татуированными надписями. Это считалось странным, потому что греки предназначали татуировки только для рабов . Некоторые современные ученые видят в этом доказательство того, что Эпименид был наследником шаманских религий Центральной Азии , потому что татуировка часто ассоциируется с шаманским посвящением . Кожа Эпименида хранилась при дворах эфоров в Спарте , предположительно как талисман на удачу. Эпименид также считается одним из основателей орфизма наряду с Мелампом и Ономакритом .
По словам Диогена Лаэртского, Эпименид встретил Пифагора на Крите, и они отправились в пещеру Иды . [1]
Эпимениду приписывалось несколько прозаических и поэтических произведений, ныне утраченных, в том числе « Теогония» , эпическая поэма о походе аргонавтов , прозаические произведения об очищениях и жертвоприношениях, космогония , оракулы, труд о законах Крита и трактат о Миносе и Радиманфе .
« Кретика » Эпименида (Κρητικά) цитируется дважды в Новом Завете . Ее единственным источником является сирийский комментарий IX века Ишодада из Мерва к « Деяниям апостолов» , обнаруженный, отредактированный и переведенный (на греческий язык) профессором Дж. Ренделем Харрисом в серии статей. [2] [3] [4]
В поэме Минос обращается к Зевсу следующим образом:
«Ложь» критян заключается в том, что Зевс был смертен; Эпименид считал Зевса бессмертным. «Критяне, всегда лжецы», с тем же богословским намерением, что и Эпименид, также появляется в « Гимне Зевсу» Каллимаха . Четвертая строка цитируется (со ссылкой на одного из «ваших собственных поэтов») в Деяниях апостолов , глава 17, стих 28 .
Вторая строка цитируется с завуалированной атрибуцией («пророк из их собственных») в Послании к Титу , глава 1, стих 12 , чтобы предупредить Тита о критянах. «Пророк» в Титу 1:12 идентифицируется Климентом Александрийским как «Эпименид» ( Stromata , i. 14). В этом отрывке Климент упоминает, что «некоторые говорят», что Эпименид должен быть причислен к семи мудрейшим философам.
Златоуст (Беседа 3 на послание Титу) приводит альтернативный фрагмент:
Неясно, когда Эпименид стал ассоциироваться с парадоксом Эпименида , разновидностью парадокса лжеца . Сам Эпименид, по-видимому, не подразумевал никакой иронии или парадокса в своем заявлении «Критяне всегда лжецы». В послании к Титу есть предупреждение, что «Один из них, даже пророк их самих, сказал: критяне всегда лжецы, злые звери, желудки медлительные». В Средние века многие формы парадокса лжеца изучались под заголовком insolubilia , но они не были связаны с Эпименидом.
Лаэртий, Диоген (1925). . Жизнеописания выдающихся философов . Том 1:1. Перевод Хикса, Роберта Дрю (Двухтомное издание). Классическая библиотека Лёба.