Epiousion ( ἐπιούσιον ) —греческое,используемое встихе«Отче наш» « Τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον» усный хлеб»). Поскольку это слово больше нигде не используется, его значение неясно. Традиционно его переводят как «ежедневный», но большинство современных ученых отвергают такую интерпретацию. Это слово также упоминается как epiousios , его предполагаемаялеммы.
Поскольку это греческое слово койне dis legomenon (слово, которое встречается только дважды в данном контексте), встречающееся только в отрывках Нового Завета ( Матфея 6:11 и Луки 11:3 ), его интерпретация зависит от морфологического анализа и контекста. Традиционный и наиболее распространенный английский перевод — « ежедневно» , хотя большинство ученых сегодня отвергают его отчасти потому, что все другие отрывки Нового Завета с переводом «ежедневно» включают слово гемера ( ἡμέρᾱ , «день»). [1] [2]
Катехизис Католической Церкви утверждает, что существует несколько способов понимания epiousion (которые в Катехизисе называются epiousios ), включая традиционный «ежедневный», но наиболее буквально как «сверхсущественный» или «сверхсущественный», основанный на его морфологических компонентах. [3] Альтернативные теории заключаются в том, что, помимо этимологии слова ousia , означающего «вещество», оно может быть получено от любого из глаголов einai ( εἶναι ), означающего «быть», или от ienai ( ἰέναι ), означающего как «чтобы прийти» и «уйти». [4] [5]
Это слово можно увидеть в Папирусе Ханны 1 (𝔓 75 ) , старейшем из сохранившихся свидетелей некоторых отрывков Нового Завета . [6]
Эпиозион — единственное прилагательное в Молитве Господней . Оно мужского рода, винительного падежа , единственного числа, согласуется по роду , числу и падежу с существительным, к которому оно относится, ἄρτον , arton («хлеб»). В подстрочном глянце : [7] [8]
Τὸν
The
ἄρτον
хлеб
ἡμῶν
из нас
τὸν
тот
ἐπιούσιον
эпизия
δὸς
давать
ἡμῖν
нас
σήμερον
сегодня
«Дайте нам сегодня наш эпический хлеб»
В 20 веке появился еще один предполагаемый случай. В египетском папирусе , датированном V веком н.э. и содержащем список покупок , [9] [10] слово, записанное как epiousi , сообщалось как находящееся рядом с названиями нескольких продуктовых товаров. Казалось, это указывало на то, что оно использовалось в значении «достаточно на сегодня», «достаточно на завтра» или «необходимо». Однако после того, как папирус со списком покупок, пропавший без вести в течение многих лет, был вновь обнаружен в Йельской библиотеке Бейнеке в 1998 году, повторное исследование выявило слово elaiou (масло), а не epiousi (первоначальный переписчик, А. Х. Сэйс , по-видимому, был известен быть плохим переписчиком). Кроме того, согласно переоценке, документ датируется первым или вторым веком нашей эры, а не V веком. [11] Таким образом, использование epiousion , по-видимому, действительно не встречается больше нигде в древнегреческой литературе, кроме Матфея, Луки и Дидахе .
Epiousei , используемое в Деяниях 7:26 и других местах [12] для обозначения следующего дня, может быть родственным словом. [13]
Есть несколько причин, по которым эпиозион представляет собой исключительную трудность перевода. Это слово больше нигде не встречается в других древнегреческих текстах, поэтому, возможно, оно было придумано авторами Евангелия. Иисус, вероятно, изначально составил молитву не на греческом, а на своем родном языке ( арамейском или иврите ), но общепринятое мнение состоит в том, что Новый Завет изначально был написан на греческом койне . Это подразумевает вероятность языкового перевода (т. е. перевода с разговорного арамейского на письменный греческий) в начале записи Евангелия. Таким образом, значение любого такого слова часто трудно определить, поскольку перекрестные ссылки и сравнения с другими употреблениями невозможны, кроме как путем морфологического анализа.
Самый популярный морфологический анализ рассматривает префикс эпи- и многозначное слово ousia , хотя это и не соответствует стандартной греческой форме построения сложных слов. Обычно йота в конце эпи опускается в сложном слове, второе слово которого начинается с гласной (сравните, например, эпоним и эпиграф ). [13] Однако это не абсолютное правило: Жан Карминьяк собрал 26 сложных слов, которые его нарушают. [14] Альтернативно, слово может быть проанализировано как причастие женского рода от двух разных глаголов. [15]
Подводя итог, можно сказать, что как современные, так и древние ученые предложили для эписии несколько различных переводов . Даже Иероним , важнейший переводчик Библии на латынь, перевел одно и то же слово в одном и том же контексте двумя разными способами. Сегодня нет единого мнения относительно точного значения. Далее следует обзор альтернативных переводов:
Daily уже давно является наиболее распространенным английским переводом слова epiousion . Этот термин используется в Библии Тиндейла , версии короля Иакова и в наиболее популярных современных английских версиях. [16] Это основано на анализе эпи как сущности и ousia как существа ; это слово будет означать «для [дня] существования», причем день подразумевается. [4]
Эта версия основана на латинском переводе epiousion как quotidianum , а не на альтернативном латинском переводе supersubstantialem . Эта повседневная интерпретация впервые зафиксирована в трудах Тертуллиана . [17]
Некоторые переводчики предложили небольшие вариации ежедневного перевода как наиболее точные. Ричард Фрэнсис Уэймут , английский школьный учитель, в Уэймутском Новом Завете перевел это слово как «хлеб на сегодняшний день» . [18] Эдгар Дж. Гудспид в «Американском переводе » использовал слово «хлеб на день». Другой вариант — рассматривать эпиозию как намек на Исход 16:4, где Бог обещает давать дневную порцию манны каждый день. Этот стих может быть попыткой перевести еврейское выражение «хлеба, достаточного на день» на греческий. [19]
Слово epiousei ( ἐπιούσῃ ) встречается в Деяниях 7:26, 16:11, 20:15, 21:18 и 23:11. Это слово обычно означает «следующий» в контексте «следующий день или ночь». [12] Было высказано предположение, что epiousion — это маскулинизированная версия epiousa . [20]
Сегодня большинство ученых отвергают перевод слова epiousion как означающего «ежедневный» . Слово « ежедневно » имеет лишь слабую связь с любыми предлагаемыми этимологиями эпиосии . Более того, все остальные случаи слова «ежедневно» в английском Новом Завете переводятся как гемера ( ἡμέρα , «день»), которая не встречается в этом использовании. [1] [2] Поскольку есть несколько других греческих слов, основанных на гемере , которые означают «ежедневно» , нет очевидной причины использовать такое непонятное слово, как «эпиозион» . [4] Ежедневный перевод также делает этот термин излишним, поскольку слово «сегодняшний день» уже ясно дает понять, что хлеб предназначен для текущего дня. [21]
В Вульгате Иероним перевел epiousion в Евангелии от Матфея 6:11 как сверхсущественный (лат. supersubstantialem ), создав новое слово, ранее не встречавшееся на латыни. [4] Это произошло в результате анализа приставки epi- как super и ousia в смысле сущности . Католическая церковь считает, что это, или сверхсущественное , является наиболее буквальным английским переводом с помощью латыни, в которой отсутствует грамматическая форма для обозначения бытия , буквальный перевод греческого ousia , и поэтому вместо него используется субстанция или сущность.
Эту интерпретацию поддерживали такие ранние писатели, как Августин , Кирилл Иерусалимский , Киприан Карфагенский и Иоанн Кассиан . [21] [22]
Этот перевод используется в некоторых современных Библиях. В Библии Дуэ-Реймса английский перевод Вульгаты (Матфея 6:11) гласит: «Хлеб наш сверхсущественный дай нам на сей день». [23] Перевод сверхвещественного хлеба [24] также был связан с Евхаристией еще во времена Отцов Церкви [25] , а позднее и во время Тридентского Собора (1551 г.). [26]
В 1979 году Новая Вульгата , также называемая Нео-Вульгатой, стала официальным латинским изданием Библии, опубликованным Святым Престолом для использования в современном римском обряде . Это не издание исторической Вульгаты, а переработка текста, призванная привести его в соответствие с современными критическими еврейскими и греческими текстами и создать стиль, более близкий к классической латыни. Новая Вульгата сохраняет то же смысловое соответствие для эпиозии в Молитве Господней, содержащейся в Евангелии от Матфея [27] и Луки [28] , что и в Вульгате, т. е. сверхсубстанциалем и повседневностью .
Согласно Катехизису Католической Церкви , у слова epi-ousios есть несколько значений , и это слово epi-ousios буквально переводится как сверхсущественное : [3]
«Ежедневно» ( epiousios ) больше нигде в Новом Завете не встречается. Взятое во временном смысле, это слово представляет собой педагогическое повторение «сегодняшнего дня», чтобы утвердить нас в доверии «безоговорочно». В качественном смысле оно означает то, что необходимо для жизни, и шире — все хорошее, достаточное для существования. Если понимать буквально ( эпи-усиос : « сверхсущественный »), оно напрямую относится к Хлебу Жизни , Телу Христову , «лекарству бессмертия», без которого внутри нас нет жизни. Наконец, в этой связи очевиден его небесный смысл: «нынешний день» есть День Господень , день праздника Царства, предваряемого Евхаристией, которая уже является предвкушением грядущего Царства. По этой причине подобает совершать Евхаристическую литургию каждый день.
В Восточной Православной Церкви слово «сверхсущественный» считается более точным переводом. Вот как объясняет это отец Фома Гопко из Свято-Владимирской семинарии в Нью-Йорке:
epiousios [...] [это] абсолютно уникальное слово. Этимологически [...] эпи- означает «поверх», а -ousios означает «субстанция» или «бытие». Итак, это означает сверхвещественный хлеб. Сверхвещественный хлеб: хлеб больше, чем необходимо. В первом латинском переводе Молитвы Господней, сделанном Иеронимом, это было [...], panem supersubstantialem . Где-то по пути это стало « cotidianum , daily». Лютер с самого начала перевел слово «ежедневно»: tägliches Brot . Но на всех языках, которыми традиционно пользуются восточные христиане — греческом, славянском и всех арабских языках: арамейском, арабском — этого не говорится; там просто написано слово, похожее на это [...] Как они его переводят [на эти языки]? [...] они утверждают, что лучшим переводом было бы: «Дайте нам сегодня хлеб завтрашнего дня». Дайте нам сегодня хлеб грядущего века, хлеб, съев который, вы никогда не умрете. Какова пища грядущего века? Это Сам Бог, Божье слово, Божий Сын, Божий Агнец, Божий хлеб, который мы уже имеем здесь, на земле, на земле, перед вторым пришествием. Итак, на самом деле мы говорим: «Накормите нас сегодня хлебом грядущего века», потому что Иисус учит нас искать не хлеба, который портится, а хлеба, который, съев его, невозможно умереть никогда. [29]
Этот перевод часто был связан с Евхаристией . Хлеб, необходимый для существования, — это хлеб причастия Тайной Вечери . Тот факт, что авторам Евангелий нужно было создать новое слово, указывает Юджину ЛаВердье, американскому католическому священнику и библеисту эпохи после II Ватиканского Собора, что они описывают нечто новое. Вкушение хлеба на Тайной вечере вызвало необходимость в новом слове для этой новой концепции. [30]
«Сверхсущественное» было доминирующим латинским переводом эпиозии от Матфея на протяжении многих столетий после Иеронима и оказало влияние на церковный ритуал. Это послужило основой для аргумента, выдвинутого богословами, такими как Киприан , о том, что причащаться необходимо ежедневно. [31] Упоминание только хлеба привело к практике давать мирянам только хлеб, а не вино Евхаристии. Этот стих приводился в аргументах против утраквистов . Перевод был пересмотрен во время протестантской Реформации . Мартин Лютер первоначально придерживался сверхсущественного подхода , но к 1528 году перешел на ежедневный подход . [31]
Среди тех, кто отвергает этот перевод, есть некоторые римско-католические ученые-библеисты, такие как Раймонд Э. Браун , [32] Жан Карминьяк , [33] и Николас Айо. [21]
Не существует известного исходного слова из арамейского или иврита, родных языков Иисуса, которое переводится на греческое слово epiousion . Фактически, ни в одном из этих языков нет слова, которое можно было бы легко перевести как сверхвещественный , [4] уникальный перевод уникального греческого слова.
М. Юджин Боринг, протестантский богослов из Техасского христианского университета , утверждает, что связь с Евхаристией неисторична, поскольку он считает, что ритуал возник только через некоторое время после того, как было написано Евангелие, и что автор Евангелия от Матфея, похоже, не обладает никакими знаниями. интереса к Евхаристии. [34] Крейг Бломберг , также протестантский исследователь Нового Завета, согласен, что эти «концепции еще не были введены, когда Иисус произнес свою первоначальную молитву, и поэтому не могли быть частью его первоначального смысла». [35]
Другая интерпретация состоит в том, чтобы связать epiousion с греческим словом ousia , означающим одновременно глагол « быть» и существительное « субстанция». Ориген был первым писателем, прокомментировавшим это необычное слово. Носитель греческого языка написал через полтора столетия после того, как были написаны Евангелия, он не узнал это слово и подумал, что это оригинальный неологизм . Ориген считал наиболее вероятным значением слова «хлеб, необходимый для существования», связывая его с переводом слова « ousia» . [17]
Джордж Рикер Берри перевел это слово как просто «необходимый» в 1897 году. [36] Философ Раиса Маритен , жена философа Жака Маритена , пишет, что в ее эпоху 1940-х годов этот перевод был признан наиболее приемлемым современными учеными. Ее собственное заключение было заявлено как согласующееся с Теодором Мопсуестийским : это «хлеб, который нам нужен». Это было сочтено достаточно расплывчатым, чтобы охватить то, что рассматривалось как три возможных этимологических значения: (1) буквальное – «хлеб завтрашнего дня или хлеб сегодняшнего дня», (2) аналогичное – «хлеб, который нам нужен, чтобы существовать» и (3) духовный/мистический – хлеб, «который выше нашей субстанции» (т.е. сверхвещественный). [37]
Джозеф Фицмайер переводит этот стих как «дай нам сегодня хлеб наш для пропитания». Он связывает это с арамейским переводом Притчей 30:8 на таргум. [38]
Как и в случае с daily , в этом переводе также есть проблема: вместо него можно было бы использовать хорошо известные греческие слова. [31]
Перевода «на будущее» сегодня придерживается большинство ученых. [39] Среди первых сторонников этого перевода были Кирилл Александрийский и Петр Лаодикийский , связавший epiousion с глаголом epienai , «завтра». [40] [41] По словам еврейского богослова Герберта Бассера , этот перевод также рассматривался (но в конечном итоге отвергался) как возможный Иеронимом , который в качестве отступления в своем комментарии к Матфею отметил, что в Евангелии от евреев используется ma[h ]ар («на завтра») в этом стихе. [42]
Раймонд Э. Браун утверждает, что на это также указывают ранние богайрские и сахидские источники. [43] [32] Ссылаясь на epiousei в Деяниях 7:26, лютеранский богослов Альберт Швейцер вновь представил этот перевод в наше время. [13] Чтение «на будущее» приводит к группе связанных переводов, в том числе: «хлеб на завтра», «хлеб на будущее» и «хлеб на грядущий день». [13]
Помимо буквального значения, этот перевод можно читать и в эсхатологическом контексте: «прошение об ожидании мира будущего». [44] Другие считают, что завтрашний день относится к концу времен, а хлеб — к мессианскому празднику . [45] Рэймонд Браун утверждает, что все остальные фразы Молитвы Господней эсхатологические, поэтому было бы неуместно, чтобы в этой фразе прозаически говорилось о хлебе для еды. [43] Эдуард Швейцер , швейцарский исследователь Нового Завета и богослов, не согласен. Скромный хлеб традиционно не преподносился как часть мессианского пира, и прозаическая потребность в хлебе для выживания была универсальным чувством последователей Иисуса. [46]
Католический богослов Брант Питре признает, что интерпретации «для будущего» придерживается большинство ученых, но критикует ее за отсутствие поддержки среди древних христианских толкователей. [39] Питре также цитирует, что прилагательная форма «завтра» существует в древнегреческом языке, αὔριον в Матфея 6:34, и могла использоваться вместо одноразового ἐπιούσιον . [47] [4]
Еще одна потенциальная проблема с переводом «на будущее» заключается в том, что он, по-видимому, противоречит Матфея 6:31 , где всего несколькими стихами позже Иисус говорит своим последователям не беспокоиться о еде, что Бог позаботится о таких нуждах. Однако У. Д. Дэвис , валлийский ученый-конгрегационалист, и Дейл Эллисон , американский исследователь Нового Завета, не видят противоречия. В Евангелии от Матфея 6:34 говорится, что не следует беспокоиться о таких нуждах. То, что благочестивый человек просит Бога в молитве об удовлетворении этих потребностей, скорее может быть причиной того, что ему не о чем беспокоиться. [5]
Кеннет Э. Бэйли , профессор теологии и лингвистики, предложил в качестве правильного перевода «дайте нам сегодня хлеб, который не заканчивается». Сирийские версии Библии были одними из первых переводов Евангелий с греческого на другой язык. Сирийский язык также близок к арамейскому языку Иисуса , и переводчики, близкие Иисусу по времени и языку, таким образом, должны были хорошо понимать его первоначальный смысл. На сирийский epiousion переводится как ameno , что означает длительный, вечный, постоянный, заслуживающий доверия, никогда не прекращающийся, нескончаемый или всегда. [48]
Лютеранский ученый Дуглас Э. Окман в качестве другого перевода предлагает «дайте нам сегодня хлеба в изобилии». Он отмечает, что в современной литературе уся может означать субстанцию, но имеет и конкретное значение большого, существенного поместья. Таким образом, как родственник слова periousios , epiousion может относиться к обильному или обильному хлебу. [49]
Окман также отмечает современные источники, которые переводят усия как королевское или императорское поместье, и предполагает, что этот стих изначально мог означать «дайте нам королевский хлебный паек на сегодня». [49]
Дэвис и Эллисон заявляют, что этот стих также был переведен как «дайте нам в этот день хлеб, который принадлежит ему», хотя они признают, что это выражение мало признается современными учеными. [5]
Старославянский канон также по-разному переводит эпиозию . Например, Марианский кодекс переводит это слово как насѫщнъі ( nas٫štĭnŭì , что, по-видимому, является калькой epiousion с использованием этимологии ousia со спорной семантикой [50] ) в Луки 11:3, но наставъшааго дьне ( nastavŭšaago dĭne , «на грядущий день») в Матфея 6:11. Книга Саввы согласна в последнем случае, но в первом случае есть дьневьнъі ( dinevĭnŭì , «ежедневный»), а в Codex Zographensis есть наденьвьнъі ( nadĭnevĭnŭì ) и настоѩшт… ( nastojęšt ) соответственно. [51]
Новоцерковнославянская версия теперь в обоих случаях имеет кальку насꙋщный ( nasūštnȳĭ ), [52] [53] после Острожской Библии 16-го века , [54] [55] и словари переводят новоцерковнославянское слово как «необходимое для существования» . ' [56] [57] (обратите внимание, что смысл слова, вероятно, изменился с течением времени), [50] от которого происходит русский насущный .