Феодор Мопсуестийский ( греч . Θεοδώρος, ок. 350–428) был христианским богословом и епископом Мопсуестии (как Феодор II) с 392 по 428 год нашей эры. Он также известен как Феодор Антиохийский , по месту своего рождения и пресвитерату. Он — наиболее известный представитель средней антиохийской школы герменевтики . [3]
Феодор родился в Антиохии , где его отец занимал официальную должность и семья была богатой (Златоуст, ad Th. Laps. ii). Двоюродный брат Феодора, Пеаний , которому адресовано несколько писем Иоанна Златоуста , занимал важный пост в гражданском правительстве; его брат Полихроний стал епископом митрополичьего престола Апамеи . Феодор впервые появляется как ранний товарищ и друг Златоуста, его земляк, равный ему по рангу и всего на два-три года старше его по возрасту. Вместе со своим общим другом Максимом, который впоследствии был епископом Селевкии Исаврийской , Златоуст и Феодор посещали лекции грекоязычного учителя риторики Либания (Сокр. VI.3; Соц. VIII.1), тогда в Антиохии в зените своей славы. Мы имеем заверение Созомена , что он имел философское образование. Златоуст приписывает своему другу прилежную учебу, но роскошная жизнь учтивой Антиохии, кажется, занимала не меньше его мыслей. Когда сам Златоуст был обращен в иночество Василия Кесарийского , он также обратил Максима и Феодора. Трое друзей покинули Либаний и нашли убежище в монашеской школе Картериуса и Диодора, к которой уже был прикреплен Василий. Неясно, крестился ли Феодор ранее перед принятием монашеского пострига. Однако из сочинений Златоуста ясно, что он находил радость в аскетической самодисциплине, и только что он начал вести целомудренную жизнь, когда был очарован девушкой по имени Гермиона (Златоуст там же, i.) и в то же время подумывал о женитьбе. время возвращается к прежнему образу жизни (Соз. VIII.2). Его «падение» посеяло ужас в небольшом обществе, и беспокойство вызвало Златоуст в самом раннем из его литературных произведений — двух письмах «к Феодору о его падении». Эти сочинения удерживали Теодора в верности его обетам, хотя разочарование оставило след в его дальнейшей жизни.
Связь Златоуста с Диодором, вероятно, прервалась в 374 г., когда он погрузился в более полное монашеское затворничество; Теодор, судя по всему, продолжался до возведения Диодора на престол Тарса в 378 году. В этот период, несомненно, были заложены основы понимания Теодором Библии и церковной доктрины, и он на всю жизнь проникся принципами толкования Священных Писаний, которые Диодор унаследованный от более раннего поколения Антиохийцев, и с особыми взглядами на Личность Христа, к которым учитель был приведен своим антагонизмом к Аполлинару Лаодикийскому . В последние годы этого десятилетия Теодор впервые выступил как писатель. Он начал с комментария к Псалмам , в котором преувеличивал метод Диодора и в котором ему пришлось раскаяться (Facund. iii.6, x.1; v. infra, §III). Ортодоксы в Антиохии, похоже, возмущались утратой традиционной мессианской интерпретации, и, по словам Исихия Иерусалимского , Феодор был вынужден пообещать, что предаст огню свое первое произведение — обещание, от которого он ухитрился уклониться ( Mansi , ix.284).
Геннадий Марсельский ( de Vir. Ill. 12) представляет Феодора пресвитером Антиохийской церкви; а из письма Иоанна Антиохийского (Facund. ii.2) мы узнаем, что между его рукоположением и смертью прошло сорок пять лет. Это означало бы, что он был рукоположен в священники в Антиохии в 383 году, на тридцать третьем году жизни, причем рукополагающим епископом, несомненно, был Флавиан , старый друг и соработник Диодора, «любящим учеником» которого теперь стал Феодор (Иоанн Антиохийский, ап. Facund . лк). Эпитет, по-видимому, подразумевает, что Феодор был приверженцем партии Мелетиев, но нет никаких доказательств того, что он участвовал в распрях, которые занимали католиков Антиохии во время правления Флавиана. К этому периоду, по мнению Геннадия, относится великий трактат Феодора о Боговоплощении, а возможно, и не один его комментарий к Ветхому Завету . Как проповедник он, кажется, теперь достиг некоторой известности в области полемики (Facund. VIII. 4). Исихий сообщает, что Феодор покинул Антиохию, будучи еще священником, и оставался в Тарсе до 392 года, когда он был посвящен на кафедру Мопсуестии после смерти Олимпия, вероятно, под влиянием Диодора. Теодорит утверждает, что провел в этом городе оставшиеся тридцать шесть лет жизни.
Мопсуестия была свободным городом (Плиний) на реке Пирам (Джейхан), между Тарсом и Иссом , примерно в сорока милях от каждого из них и в двенадцати от моря. Он принадлежал Киликии Секунда , митрополичьей кафедрой которой был Аназарб . В IV веке он имел определенное значение и был известен своим мостом, переброшенным через Пирам Константином I.
Длительное епископство Феодора не было отмечено яркими событиями. Его письма, давно известные ассирийцам как « Жемчужная книга» , утеряны; его последователи оставили нам мало личных воспоминаний. В 394 году он присутствовал на синоде в Константинополе по вопросу, касавшемуся кафедры Бостра в Антиохийском патриархате. Находясь там, Феодор имел возможность проповедовать перед императором Феодосием I , отправлявшимся тогда в свой последний путь на Запад. Проповедь произвела глубокое впечатление, и Феодосий, сидевший у ног Амвросия и Григория Назианза , заявил, что никогда не встречал такого учителя (Иоанн Антиохийский, ап. Факунд. II.2). Феодосий II унаследовал уважение деда к Феодору и часто писал ему. Еще один взгляд на епископскую жизнь Феодора дает письмо Златоуста к нему из Кукуса (404–407 гг. н. э.) (Chrys. Ep. 212). Ссыльный патриарх «никогда не сможет забыть любви Феодора, такой искренней и теплой, такой искренней и бесхитростной, любви, сохранявшейся с ранних лет и проявившейся только теперь». Златоуст (эп. 204) глубоко благодарит его за частые, хотя и безуспешные попытки добиться его освобождения, и восхваляет их дружбу в таких ярких выражениях, что враги Феодора на пятом Вселенском соборе предприняли безуспешные попытки отрицать личность корреспондента Златоуста с епископом Мопсуестии. .
Несмотря на литературную деятельность, Феодор ревностно трудился на благо своей епархии. Знаменитое письмо Ибаса Марису свидетельствует, что он боролся с угасшим арианством и другими ересями в Мопсуестии. Некоторые из его работ, несомненно, являются памятниками этих пастырских трудов, например катехизические лекции, эктезисы и , возможно, трактат о «Персидской магии». Однако его епископская деятельность ни в коем случае не была просто деятельностью епархиального архиерея. Везде его считали «вестником истины и учителем церкви»; «даже отдаленные церкви получали от него наставления». Так Ибас объяснил Марису, и его письмо было прочитано без инакомыслия на Халкидонском соборе (Facund. ii.i seq.). Феодор «разъяснял Священное Писание во всех церквях Востока», — говорит Иоанн Антиохийский (там же, 2, 2) с некоторой литературной вольностью и добавляет, что при жизни Феодор ни разу не был привлечен к ответственности ни одним из ортодоксальных людей. Но в письме к Несторию (там же х.2) Иоанн умоляет его отказаться, приводя пример Феодора, который во время проповеди в Антиохии сказал что-то, что нанесло большое и явное оскорбление, ради мира и во избежание скандала, через несколько дней публично поправился. Леонтий сообщает нам, что причиной обиды был отказ Деве Марии от титула Богородицы . Буря была настолько велика, что люди грозились побить проповедника камнями (Кирилл Александрийский, гл. 69). Еретические секты, на которых нападал Теодор, выражали свое негодование менее явно, но, возможно, более грозно. Они вмешивались в его сочинения, надеясь таким образом вовлечь его в неортодоксальные высказывания (Facund. x.1).
Последние годы жизни Теодора были осложнены двумя противоречиями. Когда в 418 году лидеры пелагиан были свергнуты и изгнаны с Запада, они искали на Востоке симпатии главного живого представителя антиохийской школы. Этот факт записан Мариусом Меркатором , который максимально использует его ( Praef. ad Symb. Theod. Mop. 72). Вероятно, они жили с Феодором до 422 года, когда Юлиан Экланский вернулся в Италию. Визит Джулиана, несомненно, послужил поводом для написания Теодором своей книги « Против защитников первородного греха» . Меркатор обвинил Феодора в том, что он восстал против Юлиана, как только тот покинул Мопсуестию, и предал его анафеме на провинциальном синоде. Едва ли синод может быть выдумкой, поскольку Меркатор был писателем того времени; но вполне возможно, что оно было созвано, как предполагает Фриче, без какого-либо специального упоминания о пелагианском вопросе. Если бы Феодор затем прочитал свой эктезис, анафема, которой он заканчивается, могла бы быть представлена за пределами собора как синодальное осуждение пелагианских вождей. Слова Меркатора, по сути, указывают на это объяснение.
Более великий ересиарх, чем Юлиан, посетил Мопсуестию в последний год своей жизни. Евагрий Схоластик ( HE I.2) утверждает, что Несторий , направляясь из Антиохии в Константинополь (428 г. н. э.), советовался с Феодором и получил от него семена ереси, которые он вскоре после этого рассеял с такими катастрофическими результатами. Евагрий делает это заявление со ссылкой на некоего Феодула, человека, ранее неизвестного. Мы можем смело отвергнуть ее, поскольку она выводит христологию Нестория из этого единственного интервью. К концу 428 г. (Феодорит, HE v.39) Феодор умер в возрасте семидесяти восьми лет, всю свою жизнь занимаясь полемикой и не раз вступая в противоречие с популярными представлениями о православии; однако он ушел, как триумфально указывает Факунд (II.1), в мире церкви и на пике великой репутации. Буря нарастала, но прекратилась только после его смерти. Как указывает Католическая энциклопедия, при жизни Теодор считался ортодоксальным христианским мыслителем. [4]
Популярность Теодора возросла после его смерти. Мелетий, его преемник в Мопсуестии, возражал, что его жизнь была бы в опасности, если бы он произнес слово против своего предшественника ( Тиллемон , Mém. xii. стр. 442). «Мы верим, как верил Теодор; да здравствует вера Теодора!» был крик, часто слышимый в церквях Востока ( Кирилл Александрийский , Еп. 69). «Мы предпочли бы сгореть, чем осудить Феодора», — был ответ епископов Сирии партии, жаждущей его осуждения (Еп. 72). Пламя подпитывали выдающиеся люди, которые были учениками Истолкователя: Феодорит , который считал его «учителем вселенской церкви» (HE v. 39); Ибасом Эдесским , который в 433 году написал свое знаменитое письмо Марису, восхваляющее Феодора; Иоанном I Антиохийским , который в 428 году унаследовал кафедру Антиохии.
Вскоре после смерти Теодора люди в других местах начали ругать его. Возможно, еще в 431 году Марий Меркатор объявил его истинным автором пелагианской ереси ( Lib. subnot. in verba Juliani , praef ); и вскоре после этого предварил свой перевод эктезиса Феодора еще более яростной атакой на него как на предшественника несторианства. Однако Эфесский собор, осудив Нестория по имени, не упомянул Феодора. В результате несторианская партия обратилась к словам Теодора и начала распространять их на нескольких языках, как дающих наилучшее изложение их взглядов ( Liberat. Brev. 10). Это обстоятельство углубило недоверие к правоверным, и даже на Востоке нашлись такие, кто стал осуждать учение Феодора. Исихий Иерусалимский напал на него около 435 года в своей «Церковной истории» ; Раббула , епископ Эдессы , который в Эфесе встал на сторону Иоанна Антиохийского, теперь публично предал Феодора анафеме (Ibas, Ep. ad Marin. ). Патриарх Константинопольский Прокл потребовал от епископов Сирии осуждения некоторых положений, предположительно взятых из сочинений Феодора. Кирилл, некогда благосклонно отзывавшийся о некоторых произведениях Феодора (Facund. viii.6), теперь под влиянием Раббулы занял решительную позицию оппозиции; он написал Антиохийскому синоду (Епископ 67), что мнения Диодора, Феодора и других представителей тех же школ «на всех парусах обрушились на славу Христа»; императору (Ел. 71), что Диодор и Феодор были родителями богохульства Нестория; Проклу (Еп. 72), что если бы Феодор был еще жив и открыто одобрял учение Нестория, то он, несомненно, должен был бы быть предан анафеме; но поскольку он был мертв, этого было достаточно, чтобы осудить ошибки его книг, учитывая ужасные беспорядки, которые могли бы вызвать на Востоке более крайние меры. Он собрал и ответил на ряд положений, взятых из сочинений Диодора и Феодора, работы, на которую вскоре после этого Теодорет ответил.
Затем брожение на время утихло, но ученики Феодора, отбитые на Западе, двинулись из Восточной Сирии в Персию. Ибас, сменивший Раббулу в 435 году, восстановил Эдессскую школу , и она продолжала оставаться рассадником теологии Теодора, пока не была подавлена императором Зеноном в 489 году и не нашла убежище в Нисибисе . Среди несториан Персии сочинения Феодора считались эталоном как доктрины, так и толкования, и Персидская церковь ответила на порицание ортодоксов, провозгласив анафему всем , кто выступал против них или отвергал их (ср. Ассем. III.i .84; а полный отчет о распространении взглядов Теодора в Эдессе и Нисибисе см. Kihn, Theodor und Junilius , стр. 198–209, 333–336).
VI век стал свидетелем еще одной и последней вспышки ненависти к Феодору. Пятый генеральный собор (553 г.) под влиянием императора Юстиниана I провозгласил анафему , которую не думали произносить ни Феодосий II, ни Кирилл. Это осуждение Феодора и двух его сторонников привело к спору о трех главах, но мы можем указать на один результат политики Юстиниана. Африканская делегация возражала не только против указа, который, казалось, сводил на нет авторитет Эфесского и Халкидонского соборов, но и нарушал святость мертвых; у них не было особого интереса к учению Теодора или методу его толкования. Епископ Понтиан прямо сказал императору, что просил их осудить людей, о писаниях которых они ничего не знали. Но шумиха вокруг Теодора привела к расследованию; его произведения или их части были переведены и распространены на Западе. Почти наверняка именно этой причине мы обязаны сохранением в латинской форме по крайней мере половины комментариев Феодора к Павлу. Опубликованный под именем Амвросия Миланского, труд Феодора попал из Африки в монастырские библиотеки Запада, был скопирован в компиляции Рабана Мавра и других и в своей полной и сокращенной форме предоставил Средневековью общепринятую информацию. толкование важной части Библии. Однако имя Феодора почти полностью исчезает из западной церковной литературы после VI века. Едва ли до XIX века западные писатели отдали должное важности великого Антиохийца как богослова, толкователя и предшественника позднейшей мысли.
Феодор верил, что адские муки будут конечными и послужат исправлению грешников (форма христианского универсализма ), и его цитировали как авторитета в этом вопросе более поздние епископы Церкви Востока : св. Исаак Ниневийский (7-й век). в.) и Соломон Басрский (13 в.), автор « Книги пчелы» . [5] [6] В 19 веке Эдвард Бичер обсуждал веру Теодора в конечность ада и подчеркивал, что она не основана ни на аллегорической интерпретации Библии , ни на основе Оригена . [7]
Факунд (x.4) говорит о «бесчисленных книгах» Феодора; Иоанн Антиохийский в письме, цитируемом Факундом (ii.2), описывает свои полемические сочинения как единственные, насчитывающие «decem millia» (т. е. мурию), что, конечно, преувеличение, но основанное на фактах. Каталог его сочинений, которые когда-то сохранились в сирийских переводах, дан Абдишо , несторианским митрополитом Нисибиса , 1318 г. н. э. (JS Assem. Bibl. Orient. iii.i. стр. 30 след.). Эти сирийские переводы заняли 41 том. Осталась только одна целая работа.
Его комментарий к малым пророкам сохранился и был опубликован Май (Рим, 1825–1832) и Вегнерном. Он примечателен своей независимостью от более ранних герменевтических авторитетов и нежеланием Теодора признать христологическую ссылку. Он отмечен обычными для него недостатками стиля; тем не менее, это значительный памятник его разъяснительной способности и лучшая иллюстрация антиохийского метода толкования ветхозаветных пророчеств.
Удачное открытие, сделанное в XIX веке, дало нам полный латинский перевод комментария к Посланию к Галатам и девяти последующих посланий, которые были опубликованы в двух томах Генри Барклаем Свитом (Кембридж: 1880, 1882). Латынь, очевидно, работа африканского церковника времен Пятого собора, изобилует разговорными и полуварварскими формами; версия не всегда тщательна, а иногда и почти безнадежно искажена (опубликовано издательством Кембриджского университета, 1880–1882 гг.). Но этот перевод дает нам суть интерпретации Феодора апостола Павла , и поэтому мы имеем типичный комментарий, написанный его пером, на значительную часть каждого Завета.
Комментарии Феодора к остальной части Библии сохранились только в виде цитат и отрывков. Его комментарий к Бытию цитируют Косма Индикоплевст , Иоанн Филопон и Фотий (Косм. 3, 8). Латинские фрагменты встречаются в Деяниях второго Константинопольского собора, а важная коллекция сирийских фрагментов из нитрийских рукописей Британского музея была опубликована доктором Эдуардом Сахау ( Th. Mops. Fragm. Сирияка , Липс. 1869, стр. . 1–21). Фотий, критикуя стиль этого произведения в словах, более или менее применимых ко всем останкам Феодора, замечает неприятие писателя аллегорическому методу толкования. Эбедджесу был поражен тщательностью и тщательностью работы.
Печатные фрагменты его комментариев к псалмам на греческом и латинском языках занимают 25 колонок в «Минь». Совсем недавно внимание было привлечено к сирийской версии (Бетген), и были напечатаны новые фрагменты латинской версии и оригинального греческого текста. Его предпочтение исторически чувствительной интерпретации привело его к отрицанию применимости ко Христу всех псалмов, кроме трех или четырех, которые обычно считаются мессианскими. Видимо, позже он счел эту книгу несколько поспешной и преждевременной.
Помимо фрагментов его комментариев к книгам Ветхого и Нового Завета, мы располагаем фрагментами или примечаниями к его сочинениям на различные темы. Главным среди них и первым по времени был его трактат о Воплощении в пятнадцати книгах. По словам Геннадия ( de Vir. Ill. 12), оно было направлено против аполлинарианцев и евномианцев и написано, когда автор был еще пресвитером Антиохии. Геннадий добавляет краткое изложение содержания. После логической и библейской демонстрации истины и совершенства каждой из природ во Христе Феодор более подробно рассматривает Священное Человечество. В книге 14 он обсуждает тему Троицы и связь творения с Божественным. Большие фрагменты этого трактата были собраны из разных источников. Ни одно из останков Теодора не проливает столь важного света на его христологию.
Среди не сохранившихся работ также: его « De Apollinario et eius Haeresi» и другие полемики против аполлинарианства; и отдельная полемика против Евномия Кизика , утверждающего, что он защищает Василия Кесарийского. Фотий упоминает, что Феодор написал три книги о «персидской магии», в которых он не только напал на зороастризм, но также предал свои «несторианские» взгляды и отстаивал идею возможного восстановления грешников . [8]
Эбедджесу включает в свой список «два тома о Святом Духе», вероятно, работу, направленную против ереси пневматомахов ; и «два тома против того, кто утверждает, что грех присущ человеческой природе». Последние работы были направлены на Иеронима [9], хотя и не отражали точно его позиции, поскольку Теодор не был лично знаком с его сочинениями, а опирался на сведения, предоставленные Юлианом Экланским . [10] Ad Florum Юлиана , полемика против Августина , и работы Теодора против Иеронима использовали многие из тех же аргументов. [11]
Наконец, Леонтий намекает, что Феодор написал часть литургии; «не удовлетворившись разработкой нового символа веры, он стремился навязать церкви новую Анафору». Освящение Феодора Мопсуестийского , восточно-сирийская литургия, приписываемая «Мару Теодору Истолкователю», до сих пор используется церквями восточно-сирийского обряда в течение трети года, от Адвента до Вербного воскресенья. Проанафорические части и части после причастия представлены древней литургией «Апостолов» (так называемой), причем анафора является лишь своеобразной. Внутренние доказательства подтверждают суждение доктора Нила, который считает это подлинным произведением Теодора.
Его утерянный труд о воплощении был обнаружен в 1905 году в сирийском переводе в горах северного Ирака в несторианском монастыре. Рукопись была приобретена ученым-архиепископом Аддаем Шером и помещена в его епископальную библиотеку в Серте . К сожалению, она была утеряна при разрушении этой библиотеки турецкими войсками во время ассирийского геноцида в 1915 году, ее так и не сфотографировали и не скопировали, поэтому она утеряна и сегодня. [12]