Восточно -сирийский обряд , или Восточно-сирийский обряд (также называемый Эдессанским обрядом , Ассирийским обрядом , Персидским обрядом , Халдейским обрядом , Несторианским обрядом , Вавилонским обрядом или Сиро-восточным обрядом ) — восточно-христианский литургический обряд , в котором используется Божественная литургия святых. Аддай и Мари и использует восточно-сирийский диалект в качестве литургического языка . Это один из двух основных литургических обрядов сирийского христианства , наряду с Западно-сирийским обрядом (сиро-антиохийским обрядом). [1] [2] [3]
Восточно-сирийский обряд зародился в Эдессе , Месопотамии , и исторически использовался в Церкви Востока — крупнейшей ветви христианства, действующей преимущественно к востоку от Римской империи , — с группами приверженцев вплоть до Южной Индии , Центральной и Внутренней Азии . и сильное присутствие в Сасанидской (Персидской) империи . Церковь Востока ведет свое происхождение от I века, когда святой апостол Фома и его ученики святые Аддай и святой Мари принесли веру в древнюю Месопотамию (сегодняшний современный Ирак , восточную Сирию , юго-восточную Турцию и регионы вдоль турецко-сирийского региона). и ирано-иракская граница). [4] Согласно традиционным источникам, апостол Фома, как полагают, путешествовал до Малабарского побережья юго-западной Индии. [5] [6] [7] [8] Это сообщение еще не подтверждено, поскольку самое раннее зарегистрированное организованное христианское присутствие в Индии датируется 4 веком, когда персидские миссионеры традиции Восточно-сирийского обряда (члены того, что позже стало Церковь Востока ) обосновались на территории современной Кералы . [9] [10] [11] [12]
Восточно-сирийский обряд по-прежнему используется в церквях, произошедших от Церкви Востока, а именно в Ассирийской Церкви Востока Ирака (включая ее архиепархию, Халдейскую Сирийскую Церковь Индии) и Древней Церкви Востока , а также в двух восточно-католических церквях, Халдейской католической церкви Ирака и Сиро-Малабарской церкви Индии, которые сейчас находятся в полном общении с Римским престолом . Слова «Учреждение» отсутствуют в оригинальной версии Литургии святых Аддая и Мари. Однако восточно-католические церкви добавили слова Учреждения в свою версию литургии. Обряд оказал влияние на Западно-сирийский обряд, особенно через анафору Филоксена , который ввел в литургию элементы Тигрита (см. Католикос Индии и Миафизитскую Церковь Востока, отдельную от Несторианской ). С тех пор восточно-сирийская литургия была существенно изменена несторианскими патриархами, создавшими орден. Анафора Мар Аддай и Мар Мари действительно остается одной из старейших и, похоже, оказала влияние на маронитскую литургию Третьего Петра (Шарара). Другие влияния действительно распространились по всей Сирийской Православной Церкви через общий корень в Эдессе. [13] Почти все литургии имеют общие черты, и литургия Мар Аддаи и Мар Мари ничем не отличается. Более того, значительная часть влияния Эдессы, оказанная на Восточно-Сирийский Устав, была также и на Западно-Сирийский Устав, поэтому Сирийская Православная Церковь не так уж далека (в литургии) от Церкви Востока, поскольку существовавшие там традиции до переноса несторианских реформ (св. Филоксен).
Хотя Несторий был осужден в 431 году нашей эры на Эфесском соборе (что привело к расколу с католической церковью), Патриарх Ассирийской церкви Мар Динха IV и Папа Иоанн Павел II подписали совместную декларацию в Ватикане в 1994 году; В документе « Общая христологическая декларация » (1994 г.) утверждалось, что раскол, произошедший из-за Эфесского собора в 431 году нашей эры, был «в значительной степени вызван недоразумениями», утверждалось, что «Христос есть истинный Бог и истинный человек», признавалось «каждое другие как сестринские церкви» и поклялись разрешить оставшиеся разногласия. В 2001 году комитет, созданный в результате диалога 1994 года, разработал правила взаимного допуска к Евхаристии между Халдейской Католической Церковью и Ассирийской Церковью Востока, преодолев все другие проблемы. [14] [15]
Версии Восточно-сирийского обряда в настоящее время используются церквями, произошедшими от бывшей Церкви Востока :
Восточно-католические церкви в полном общении с Римом .
Разнообразие терминов, используемых для обозначения обряда, отражает его сложную историю и, как следствие, конфессиональное разнообразие. Общий термин «Восточно-сирийский обряд» основан на литургическом использовании восточно-сирийского диалекта, а другие термины отражают особые исторические и конфессиональные характеристики.
Сирийских и месопотамских (иракских) восточных католиков теперь обычно называют халдеями (или ассиро-халдеями ). Термин «халдей» , который на сирийском языке обычно означал мага или астролога, обозначал на латыни и других европейских языках (большую) сирийскую национальность, а также сирийский или арамейский язык. В арамейском языке это особенно относится к форме, встречающейся в некоторых главах Книги Даниила. Это использование продолжалось до тех пор, пока латинские миссионеры в Мосуле в 17 веке не приняли его, чтобы отличать католиков Восточно-сирийского обряда от католиков Западно -сирийского обряда , которых они называют «сирийцами». Его также используют для отличия от Ассирийской церкви Востока , некоторые из которых называют себя ассирийцами или сураями или даже просто «христианами», но не отказываются от богословского названия « несторианство ». Современные члены Ассирийской Церкви Востока и Древней Церкви Востока отличаются от остального христианского мира как « Церковь Востока » или «Восточники», в отличие от «Западников», которыми они обозначают греческих православных , сирийских православных. или латино-католики . [16]
В последнее время их стали называть, главным образом англиканцы, «Ассирийской церковью», и это название можно защитить на археологических основаниях. Брайтман в своих «Литургиях Восточной и Западной» включает халдейских и малабарских католиков и ассирийцев в «персидский обряд». [16]
В каталоге литургий Британского музея принята обычная римско-католическая номенклатура:
Большинство печатных литургий этих обрядов относятся к католическому восточному обряду. [16]
Языком всех трех форм Восточно-сирийского обряда является восточный диалект сирийского языка , на современной форме которого до сих пор говорит Ассирийская Церковь Востока , [16] Древняя Церковь Востока (отколовшаяся от Ассирийской Церкви Востока). Церковь Востока в 1960-х годах из-за спора, связанного с изменением литургического календаря, но сейчас находится в процессе воссоединения), [17] и Халдейской католической церкви.
Халдейский обряд первоначально вырос из литургии Церкви в Эдессе. Традиция, основанная на легенде об Авгаре и его переписке с Христом, которая оказалась апокрифической, заключается в том, что апостол Фома по пути в Индию утвердил христианство в Месопотамии, Ассирии и Персии. и оставил там Фаддея Эдесского (или Аддаи), «одного из семидесяти», и святого Марии . К этим двум приписывается литургия Церкви Востока, но говорят, что она была пересмотрена Патриархом Йешуябом III примерно в 650 году. Некоторые, однако, считают эту литургию развитием Антиохийской. [16]
После Первого Эфесского собора (431 г.) — третьего Вселенского собора — Церковь Селевкии-Ктесифона, которой до сих пор управлял католикос , отказалась осудить Нестория . Поэтому в рамках несторианского раскола Церковь Селевкии-Ктесифона отрезала себя от западного христианства. В 498 году Католикос принял титул « Патриарха Востока », и вплоть до 1400-х годов Церковь Востока благодаря усилиям миссионеров распространилась по всей Персии, Татарии, Монголии, Китаю и Индии. [16]
Однако в конце четырнадцатого века из-за завоеваний Тамерлана и разрушения им христианских поселений по всей Азии, в дополнение к другим факторам, таким как антихристианское и буддийское притеснение во время династии Мин , [18] большая церковь Восточная структура была практически разрушена: она превратилась в несколько небольших общин в Персии, на их родине в Месопотамии, на Кипре, на Малабарском побережье Индии и на острове Сокотра . Эти оставшиеся сообщества позже были уничтожены в результате других событий. Церковь Востока на Кипре объединилась с Римом в 1445 году, в 1552 году произошел раскол между Мар Шимуном и Мар Элией , который ослабил Церковь, а христиане Сокотры были исламизированы в 16 веке. Церковь в Индии была разделена и отрезана от своей иерархии из-за поддержки португальцами Синода Диампера в 1599 году. Из-за этих событий диаспора Церкви Востока уменьшилась. Линия Элиа в конечном итоге превратилась в Халдейскую католическую церковь , а Ассирийская церковь Востока превратилась в небольшую общину численностью около 50 000 человек в горах Хаккари под руководством линии Шимун. Небольшая группа индийцев в конечном итоге воссоединилась с Ассирийской церковью Востока, образовав Халдейско-Сирийскую церковь в 1900-х годах, хотя основная часть малабарских христиан осталась в составе Сиро-Малабарской церкви . Большая группа присоединилась к восточно-православным церквям западно-сирийского обряда в их собственных расколах. Кроме того, отделение большого числа людей от Русской церкви из-за Русской духовной миссии в Урмии , курдская резня в 1843 году и попытка сформировать независимую католическую халдейскую церковь по образцу старых католиков - все это привело к более восточному обряду. Ассирийцы расходятся.
Есть три анафоры ; святых апостолов (святых Аддая и Мари ), Мара Нестория и Мара Феодора Истолкователя . Первый из них является наиболее популярным и широко используемым. Второй традиционно употреблялся в Крещение , а также в праздники св. Иоанна Крестителя и греческих врачей , которые происходят в Крещенский прилив в среду Рогации Ниневитян и в Великий Четверг. Третий используется (кроме случаев, когда заказан второй) от Адвента до Вербного воскресенья . Для всех троих служит одна и та же проанафорическая часть. [16]
Евхаристической Литургии предшествует приготовление, или «Служба Протеза», которая включает в себя торжественное замешивание и выпекание хлебов. Их традиционно заквашивали, муку смешивали с небольшим количеством масла и святой закваской ( малка ), которая, согласно традиции, «была дана и передана нам нашими святыми отцами Мар Аддаем, Мар Мари и Мар Тома», и о котором и о святом масле рассказывают очень странную историю. Однако настоящая закваска происходит посредством брожения теста (хмиры), полученного при приготовлении последней евхаристической литургии. Халдейские и сиро-малабарские католики теперь используют пресный хлеб. [16]
Сама Литургия начинается с первого стиха Gloria in Excelsis и молитвы Господней с «фарсами» (giyura), состоящими из формы Sanctus. Далее следуйте: [16]
Существует четыре или пять лекций: (а) Закон и (б) Пророчество из Ветхого Завета, (в) Чекция из Деяний, (г) Послание, всегда от Св. Павла, (д) Евангелие . В какие-то дни проводятся все пять лекций, в какие-то четыре, в какие-то только три. У всех есть Послание и Евангелие, но обычно, когда есть поучение Закона, его нет и в Деяниях, и наоборот. Иногда его нет ни в Законе, ни в Деяниях. Первые три называются Кирьяни (Поучения), третий Шлиха (Апостол). Перед Посланием и Евангелием произносятся или должны произноситься гимны, называемые Тургама (толкование); что раньше Послание было неизменным, то Евангелие менялось в зависимости от дня. Они отвечают греческому прокимену. Тургаме Послания предшествуют собственные псалмы, называемые Шурайя (начало), а Евангелию - другие правильные псалмы, называемые Зумара (песня). Последний включает в себя Аллилуию между стихами. [16]
Диаконская ектения, или Еклена, называемая Каразута (провозглашение), напоминает «Великий синапт» греков. Во время него народ поет настоящий «Антифон [Унита] Евангелия». [16]
Диаконы провозглашают изгнание некрещеных и ставят «слушателей» охранять двери. Священник кладет хлеб и вино на жертвенник со словами (в Церкви Востока, но не в халдейском католическом обряде), которые кажутся уже освященными. Он устанавливает «памятник Девы Марии, Матери Христа» (халдейский; обычный Малабарский обряд, «Богородица»; но, согласно латыни Раулина Малабарского обряда, «Матерь Самого Бога и Господа Иисуса Христа»). ) и покровителя Церкви (в Малабарском обряде «Св. Фомы»). Затем следует надлежащий «Антифон мистерий» (Unitha d'razi), отвечающий приношению. [16]
Это вариант Никейского символа веры . Возможно, что порядок или слова «и воплотился от Духа Святого, и вочеловечился, и был зачат и рожден от Девы Марии » могут закреплять несторианскую идею, но халдейские католики, похоже, этого не заметили. их единственным изменением стало добавление Filioque . Малабарская книга имеет точный перевод с латыни. В переводе Нила Малабарского обряда Каразута, Приношение и Изгнание некрещеных предшествуют Чтениям, а Символ веры следует непосредственно за Евангелием, но в пропагандистском издании 1774 года Приношение следует за Символом веры, который следует за Евангелием. [16]
За первым Лавабо следовала Кушапа («умоляющая молитва», т.е. молитва, произнесенная на коленях) и форма «Оратных братьев» с ответом на нее. Затем начинаются вариации трех Анафор. [16]
Поцелую мира, которому предшествует Гантха, то есть молитва, произнесенная со склоненной головой. [16]
Молитва памяти (духрана) живых и мертвых и диптихи; последнее сейчас устарело в Церкви Востока. [16]
.jpg/1280px-Yuan_dynasty_stone_with_cross_and_Syriac_inscription_from_Church_of_the_East_site_in_Fangshan_District_near_Beijing_(then_called_Khanbaliq_or_Dadu).jpg)
Как и во всех литургиях, это начинается с формы Sursum corda , но восточно-сирийская форма более сложна, чем любая другая, особенно в Анафоре Феодора. Затем следует предисловие обычного типа, заканчивающееся Sanctus . [16]
Post-Sanctus (используя латино-галликанский термин) представляет собой расширение идеи Sanctus, подобное по идее и часто по фразеологии тем, что используются во всех литургиях, кроме римской , в изложение дела Искупления, распространяющееся на некоторую длину и окончание в Анафорах Нестория и Теодора изложением Учреждения. В Анафоре Апостолов отсутствует изложение Учреждения, хотя оно имеется в англиканском издании книги Церкви Востока. Хаммонд («Литургии Восточная и Западная», стр. lix) и большинство других авторов считают, что Слова установления принадлежат этой Литургии и должны быть где-то представлены; Хаммонд (loc.cit) предлагает множество аргументов в пользу их прежнего присутствия. Причина их отсутствия неясна. В то время как некоторые считают, что этот важный отрывок выпал во времена невежества, другие говорят, что его вообще не было, поскольку он был ненужным, поскольку считалось, что освящение было произведено только последующим Эпиклесисом. Другая теория, очевидно западного происхождения и не совсем согласующаяся с общей восточной теорией посвящения посредством эпиклесиса, следующего за словами Христа, состоит в том, что, будучи формулой посвящения , она считалась слишком священной, чтобы ее можно было записать. Кажется, не совсем ясно, вставляли ли священники Церкви Востока Слова установления в старые времена, но кажется, что многие из них не делают этого сейчас. [16]
Молитва Великого Жертвоприношения со вторым памятником Живым и Мертвым – Кушапой. [16]
Гантха Эпиклесиса , или Призывания Святого Духа. Сам «Эпиклесис» по вступительным словам называется «Нити Мар» («Да приидет Он, Господи»). Литургия Апостолов настолько расплывчата относительно цели Призыва, что, если не произнесены слова Установления, было бы трудно представить эту формулу достаточной для какой-либо гипотезы, восточной или западной. Анафоры Нестория и Теодора, помимо слов установления, содержат определенные призывы, очевидно скопированные с антиохийских или византийских форм. В более старых халдейских и малабарских католических книгах слова установления были вставлены с возвышением после Эпиклесиса. Но в издании Мосула 1901 года «Слова установления» ставятся на первое место. [16]
Далее следуют Молитва о мире, вторая Лавабо и каждение. [16]
Гостию разламывают надвое, и одной половинкой совершается крестное знамение в Чаше, затем другой половиной, опущенной в Чашу. Затем две половины воссоединяются на Патене. Затем в Хозяине делается расщелина «qua parte intincta est in Sanguine» (тр. Ренодо), и частица помещается в чашу после некоторого замысловатого расположения на надколеннике. [16]
Завеса приоткрывается, диакон призывает причащающихся приблизиться, священники разбивают Гостию для раздачи. Затем следует Молитва Господня с Введением и Эмболией, а также Sancta Sanctis, а затем поется «Антифон Бема» (Причастие). Причащение в обоих видах происходит отдельно: священник подает Гостию, а диакон Чашу. Затем следует переменный антифон благодарения, послепричастие и отпущение. После этого причащающимся раздается Мкапрана, неосвященная часть священного хлеба, а не непричащающимся, как в случае с греческим антидором, и, как следует из названия последнего. У халдейских католиков общаются с Гостией, опущенной в Чашу. Они оберегают то, что осталось от Святых Даров, в то время как священники Церкви Востока съедают все, прежде чем покинуть церковь. [16]
Правильно и по своим канонам Церковь Востока должна служить Мессу каждое воскресенье и пятницу, каждый праздник и ежедневно в течение первой, средней и последней недели Великого поста и октавы Пасхи. На практике ее читают в лучшем случае только по воскресеньям и большим праздникам, а во многих церквях не так часто, вместо этого используется своего рода «сухая месса». Халдейские католические священники ежедневно служат мессу, а там, где священников много, в одной и той же церкви будет много месс в один день, что противоречит канонам Церкви Востока. В англиканских изданиях литургий имена авторов отсутствуют, а анафоры Нестория и Теодора называются «Вторым освящением» и «Третьим освящением». В остальном нет никаких изменений, кроме добавления слов установления к первым анафорам. Недавнее католическое издание внесло те же изменения и заменило «Мать Христа» на «Богородица». В каждом издании добавленные Слова установления соответствуют форме обряда издания. Молитвы Мессы, как и молитвы Православной Восточной Церкви, обычно длинные и рассеянные. Часто они заканчиваются своего рода славословием под названием Кануна, которое произносится вслух, а остальное читается тихим голосом. Кануна по форме и использованию напоминает греческий экфонезис. [16]
Облачения, используемые священником во время мессы, - это судра , опоясанный альб с тремя крестами красного или черного цвета на плече, урара (орарион) или палантин, который носят скрещенными священники, но не епископы (как на Западе), и Маапра , разновидность льняной одежды. Дьякон носит судру с урарой через левое плечо. [16]
Ядром этого, как обычно, является чтение Псалтири . Есть только три регулярных часа службы (вечернее, полуночное и утреннее) с редко используемым повечерием. На практике обычно используются только «Утренние» и «Вечерние», но их ежедневно очень хорошо посещают как миряне, так и духовенство. Когда в Церкви Востока были монастыри (чего уже нет), в них был обычай семичасовой молитвы и в каждом читались по три хулали Псалтири. Это означало бы ежедневное чтение всей Псалтири. Нынешний порядок предусматривает семь хулали на каждой праздничной всенощной, десять по воскресеньям, три на «Памяти» и всю Псалтирь в праздники Господни. [16]
На вечерней службе есть выбор из четырех-семи псалмов, в зависимости от дня недели, а также Шурайя, или краткий псалом, обычно содержащий часть Псалма. cxviii, в зависимости от дня двух недель. [16]
На утренней службе неизменными являются псалмы cix, xc, ciii (1–6), cxii, xcii, cxlviii, cl, cxvi. О фериях и «Мемориалах» Пс. cxlvi говорится после Пс. cxlviii и на ярмарках Пс. 1, 1–18 находятся в конце псалмов. Остальные службы состоят из молитв, антифонов, ектений и стихов (гиюра), вставленных, подобно греческим стихирам, но более обширно, между стихами псалмов. По воскресеньям вместо Пс. cxlvi. [16]
И утренние, и вечерние службы заканчиваются несколькими молитвами, благословением (Хутама, «Запечатление»), целованием мира и Символом веры. Переменными, помимо псалмов, являются переменные праздника или дня, которых очень мало, и переменные дня двух недель. Эти две недели состоят из недель, называемых «До» (Кдхам) и «После» (Ватар), в зависимости от того, какой из двух хоров начинает службу. Поэтому книга Божественной службы называется Кдхам у ватар, или полностью Ктава дакдхам вадхватар, «Книга до и после». [16]
Год делится на периоды примерно по семь недель каждый, называемые Шауи; это Адвент (называемый Субара, «Благовещение»), Крещение, Великий Пост, Пасха, Апостолы, Лето, «Илия и Крест», «Моисей» и «Посвящение» (Кудаш идта). «Моисей» и «Посвящение» имеют всего четыре недели каждый. Воскресенья обычно называются в честь Шауа, в котором они происходят: «Четвертое воскресенье Крещения», «Второе воскресенье Благовещения» и т. д., хотя иногда название меняется в середине Шавуа. Большинство «Памяти» (духрани), или дней святых, в которые проводятся специальные лекции, происходят по пятницам между Рождеством и Великим постом и, следовательно, являются передвижными праздниками, такими как Рождество, Крещение, Успение и около тридцати меньших дней без праздников. надлежащие лекции проводятся в определенные дни. Помимо Великого поста (Поста), есть еще четыре более коротких периода поста; это: [16]
Пост Ниневии отмечает покаяние Ниневии в проповеди Ионы и тщательно соблюдается. Теории Мар Зайи и Девственниц почти устарели. По сравнению с латинским и греческим календарями халдейский, католический или ассирийский, очень скуден. Малабарский обряд в значительной степени перенял римский календарь, и к календарю халдейских католиков было добавлено несколько римских дней. Халдейская Пасха совпадает с Пасхой Римско-католической церкви. [16]
Другими Таинствами, используемыми в Церкви Востока, являются Крещение , с которым всегда связано миропомазание , которое, как и в других восточных обрядах, соответствует Миропомазанию, Святому Санитарию и Супружеству , но не Покаянию или Елеосвящению больных. Халдейские католики теперь имеют форму, мало чем отличающуюся от византийской и западносирийской. Ближайшим приближением к Покаянию у несториан является форма, считающаяся таинством, для примирения отступников и отлученных от церкви, молитвы из которой иногда употребляются и в случаях других кающихся. Аргументы Ассемани (там же, cclxxxvi–viii) в пользу веры в покаяние как таинство среди древних несториан или в пользу практики аурикулярной исповеди среди малабарских несториан не являются убедительными. У халдеев форма аналогична римскому обряду. Ассирийская Церковь Востока исключает Супружество из списка и доводит число тайн до семи, включая Святую Закваску и Крестное Знамение , но теперь они довольно расплывчаты в отношении определения или нумерации. [19]
Единственный другой обряд, представляющий интерес, — это освящение церквей. Масло, а не миро, играет в этих обрядах значительную роль, употребляясь при Крещении, возможно, при Миропомазании, примирении отступников и т. д., при освящении церквей и приготовлении хлеба для Евхаристии. Его не используют при рукоположении или для больных. Есть два вида масла; одно — обычное оливковое масло, благословенное или неблагословенное по этому случаю, другое — масло Святого Рога. Последний, хотя на самом деле это простое масло, но представляет собой миро (или мирон) других обрядов, как полагают, был передан от апостолов со Святой закваской. Легенда гласит, что Креститель поймал воду, выпавшую из тела Христа при Его крещении, и сохранил ее. Он отдал его святому Иоанну Богослову, который добавил к нему немного воды, упавшей с пронзенной стороны. На Тайной вечере Иисус дал святому Иоанну два хлеба, повелев ему оставить один для Святой закваски. К этому святой Иоанн смешал немного Крови ребра Христа. После Пятидесятницы апостолы смешали масло со священной водой , взяли каждый по рогу, а хлеб растерли на куски и смешали с мукой и солью, чтобы получилась Святая закваска. Святой Рог постоянно обновляется за счет добавления масла, благословленного епископом в Великий четверг. [16]
Служба Крещения построена по образцу Евхаристии. Месса оглашенных почти идентична, конечно, с соответствующими сборниками, псалмами, ектениями и лекциями. После вступительной Славы, Молитвы Господней, Мармифы (в данном случае Псалма 88) и ее Сбора следуют наложение рук и елее, после чего следуют Антифон Святилища и Пс. xliv, cix, cxxxi, с гиюри, ектениями и сборами, затем лакхумара, Трисвятое и Лекции (Послание и Евангелие), а также Каразута, после чего священник произносит молитву возложения рук, и некрещеные отпускаются . Далее следует антифон, отвечающий на «тайны», и затем произносится Символ веры. Место Приношения занимает вынос Святого Рога и благословение масла. Анафоре соответствуют Sursum corda, Preface и Sanctus, Nithi Mar, или Epiklesis, на масле, смесь нового масла с маслом Святого Рога, и Молитва Господня. Затем купель освящают и подписывают святым елеем, а на место Причастия происходит само Крещение. Детей подписывают маслом на груди, затем помазывают все и трижды окунают в купель. Формула такова: «Н., крестись во имя Отца, во имя Сына, во имя Святого Духа. Аминь». Затем следует послекрещенское благодарение. Подтверждение следует немедленно. Имеются две молитвы Миропомазания и подписание между глазами с формулой: «Н., крещается и совершенствуется во имя и т. д.». Не совсем понятно, следует ли использовать масло с этой подписью или нет. Затем оставшееся масло выливают в Святой Рог, держат над купелью, и воду в купели освобождают от прежнего освящения с помощью довольно любопытных церемоний. Халдейские католики добавили отречения, исповедание веры и ответы спонсоров из Римского Ритуала и помазали миром. [16]
Служба бракосочетания ( Бураха , «Благословение») очень похожа на обряд византийского обряда и в некоторой степени на еврейский обряд . несколько ритуалов, включая коронацию пары и, в Ассирийской церкви Востока, употребление в пищу хананы – смеси, приготовленной из праха могилы мученика – обрученными [20] .
Ордена Церкви Востока состоят из чтеца ( Каруя ), иподиакона ( Хиупатиакна ), дьякона ( Мшамшана ), пресвитера ( Кашиша ), архидьякона ( Аркидхьякуна ) и епископа ( Апискупа ). Степень архидьякона, хотя и имеет собственную службу рукоположения, считается только степенью пресвитера и, по мнению некоторых, приравнивается к степени хорепископа ( Kurapisqupa), которая никогда не предполагала епископского рукоположения в Церкви Св. Восток. Когда священник выполняет священнические функции, его называют Кана (т. е. лерей; sacerdos), а епископа аналогично Раб Кахни (начальник священников, архиерей , понтифик ). Квашиша и Апискупа лишь обозначают степень. Кахнута, священство, используется для трех степеней дьякона, священника и епископа. Формула рукоположения такова: «Н. был отделен, посвящен и усовершенствован для работы диаконата [или пресвитерата] в левитской и стефанитской чине [или в чине священства Ааронова] во Имя, и т. д., в случае епископа это: «к великому делу епископата града...» Аналогичная формула употребляется и для архидиаконов и митрополитов [16] .
Освящение церквей (Самидха или Кудаш Мадхбха) состоит в основном из помазания. Алтарь весь помазан, и на четырех внутренних стенах святилища четыре освященных креста , и помазаны они, а также притолока двери и другие разные места. Это не масло Святого Рога, а свежее оливковое масло, освященное епископом. [16]
Лишь немногие рукописи, за исключением нескольких лекционариев в Британском музее, были написаны до 15 века, а большинство, будь то халдейские или несторианские, относятся к 17 и 18 векам. Используемые книги: [16]
Эти последние шесть являются выдержками из Тахсы.
Из вышеперечисленного на сирийском языке напечатано следующее: [16] От Церкви Востока: [16]
Для халдейских католиков: [16]
Для сиро-малабарских католиков: [16]
Эти три, которые вместе образуют Тахсу и Лекционарий, обычно встречаются связанными вместе. «Пропаганда» переиздала третью часть в 1845 году.
Малабарский Устав был пересмотрен в римском направлении Алейшо де Менезесом , архиепископом Гоа , и этот пересмотр был санкционирован спорным Синодом Диампера в 1599 году. раскольниками (когда в 1649 году, будучи отрезанными от своего патриарха испанцами и португальцами, они подчинили себя сирийскому православному патриарху Антиохии ) в пользу западно-сирийской литургии, о существовании этой копии неизвестно, но она Из пересмотренной формы видно, что он не мог существенно отличаться от существующего Восточно-сирийского обряда. [16]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
СМИ, связанные с Восточно-сирийским обрядом, на Викискладе?
В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Herbermann, Charles, ed. (1913). «Восточно-сирийский обряд». Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.