Эрик Альфред Хэвлок ( / ˈ h æ v l ɒ k / ; 3 июня 1903 — 4 апреля 1988) — британский классик , проведший большую часть своей жизни в Канаде и США. Он был профессором Университета Торонто и принимал активное участие в канадском социалистическом движении в 1930-е годы. В 1960-х и 1970-х годах он занимал должность заведующего кафедрами классической литературы в Гарварде и Йельском университете . Хотя он обучался в Оксбриджской традиции классических исследований начала XX века , которая рассматривала интеллектуальную историю Греции как непрерывную цепь взаимосвязанных идей, Хэвлок радикально порвал со своими учителями и предложил совершенно новую модель понимания классический мир, основанный на резком разделении литературы VI и V веков до нашей эры, с одной стороны, и литературы IV — с другой.
Большая часть работы Хэвлока была посвящена рассмотрению одного-единственного тезиса: вся западная мысль основана на глубоком изменении типов идей, доступных человеческому разуму в тот момент, когда греческая философия перешла из устной формы в письменную . Эта идея вызвала споры в классических исследованиях и была категорически отвергнута как многими современниками Хэвлока, так и современными классиками. Тем не менее Хэвлок и его идеи оказали далеко идущее влияние как на классические исследования, так и на другие академические области. Он и Уолтер Дж. Онг (который сам находился под сильным влиянием Хэвлока) по сути основали область, изучающую переход от устной речи к грамотности, и Хэвлок был одним из наиболее часто цитируемых теоретиков в этой области; Что касается коммуникации, его работа глубоко повлияла на теории СМИ Гарольда Инниса и Маршалла Маклюэна . Влияние Хэвлока распространилось за пределы изучения классического мира на изучение аналогичных переходов в другие времена и места.
Хэвлок родился в Лондоне 3 июня 1903 года, вырос в Шотландии, где посещал Академию Гринока [1], а затем в возрасте 14 лет поступил в школу Лейса в Кембридже , Англия. Он учился там у У. Х. Балгарни , классика, которому Хэвлок дает значительный кредит. [2] В 1922 году Хэвлок поступил в Эммануэль-колледж в Кембридже . [1] [3]
Во время учебы у Ф. М. Корнфорда в Кембридже Хэвлок начал подвергать сомнению общепринятые представления о природе досократической философии и, в частности, о ее взаимосвязи с сократической мыслью . В своей предпоследней книге «Грамотная революция в Греции» Хэвлок вспоминает, как его поразило несоответствие между языком, которым пользовались философы, которых он изучал, и в значительной степени платонической идиомой, с помощью которой он интерпретировался в стандартных текстах. [4] Было хорошо известно, что некоторые из этих философских текстов ( Парменид , Эмпедокл) были написаны не только стихами, но и размерами Гомера , который недавно был идентифицирован (в то время все еще спорно) Милманом Парри как устный поэт. , но Корнфорд и другие исследователи этих ранних философов рассматривали эту практику как довольно незначительную условность, оставшуюся от Гесиода . [5] Хэвлок в конце концов пришел к выводу, что поэтические аспекты ранней философии «были вопросом не стиля, а содержания» [6] и что такие мыслители, как Гераклит и Эмпедокл , на самом деле имеют больше общего даже на интеллектуальном уровне с Гомером. чем у Платона и Аристотеля . [7]
В 1926 году Хэвлок устроился на свою первую академическую работу в Университете Акадии в Новой Шотландии, Канада. Он женился на Эллен Паркинсон в 1927 году и перешел в колледж Виктории в Университете Торонто в 1929 году. Научная работа Хэвлока в этот период была сосредоточена на латинской поэзии , особенно на Катулле , вдали от ранней греческой философии, над которой он работал в Кембридже. Находясь в Канаде, Хэвелок стал все активнее заниматься политикой . Вместе со своими коллегами-учеными Фрэнком Андерхиллом и Юджином Форси Хэвлок был соучредителем Лиги социальной реконструкции , организации политически активных социалистических интеллектуалов. [8] Он и Андерхилл были также наиболее откровенными из группы преподавателей-диссидентов в университете. [9]
Политическая активность Хэвлока быстро углублялась. В 1931 году, после того как полиция Торонто заблокировала публичное собрание организации, которая, по утверждению полиции, была связана с коммунистами, он и Андерхилл написали публичное письмо протеста, назвав эту акцию «недальновидной, нецелесообразной и нетерпимой». [10] Письмо привело к значительной напряженности между руководством университета и профессорами-активистами во главе с Хэвлоком и Андерхиллом, [11] а также к резкой критической реакции общественности. Все крупные газеты Торонто, а также ряд видных лидеров бизнеса осудили профессоров как левых радикалов, а их поведение как неподобающее ученым. [12]
Хотя Лига социальной реконструкции начиналась как скорее дискуссионная группа, чем политическая партия, к середине 1930-х годов она стала силой в канадской политике. После того, как Хэвлок присоединился к Федерации кооперативного содружества вместе с несколькими другими членами Лиги, начальство в университете оказало на него давление с целью ограничить его политическую деятельность. [9] Он этого не сделал, продолжая выступать в качестве союзника и время от времени представителя Андерхилла и других левых профессоров. В 1937 году он снова оказался в беде после того, как раскритиковал действия правительства и промышленности по поводу забастовки рабочих автомобильной промышленности. Несмотря на призывы официальных лиц Онтарио к его отставке, он смог остаться в колледже Виктория, но его общественная репутация была сильно подорвана. [13]
Находясь в Торонто, Хэвлок начал формулировать свою теорию устной речи и грамотности, устанавливая контекст более позднего движения в университете, заинтересованного в критическом исследовании коммуникации, которое Дональд Ф. Тилл назвал «Школой коммуникаций Торонто». [14] Работа Хэвлока была дополнена работой Гарольда Инниса , который работал над историей средств массовой информации . Работа Хэвлока и Инниса, начатая в 1930-х годах, послужила предварительной основой для влиятельных теорий коммуникации, разработанных Маршаллом Маклюэном и Эдмундом Сноу Карпентером в 1950-х годах. [14]
Во время Второй мировой войны Хэвлок отошел от социалистических организаций, с которыми он был связан, и в 1944 году был избран президентом-основателем Классической ассоциации Онтарио . Одним из первых направлений деятельности ассоциации была организация помощи Греции , которая только что освободилась от нацистского контроля . [15] Однако Хэвлок продолжал писать о политике, и его политические и академические работы объединились в его идеях об образовании; он приводил доводы в пользу необходимости понимания риторики сопротивления корпоративной убедительности. [16]
В то же время, когда он становился все более громким и заметным в политике, научная работа Хэвлока приближалась к проблемам, которые будут занимать его большую часть его карьеры. Первые вопросы, которые он поднял о взаимосвязи между грамотностью и устным языком в Греции, касались природы исторического Сократа , что было давно обсуждаемым вопросом. Позиция Хэвлока, основанная на анализе Ксенофонта и Аристофана , а также самого Платона , заключалась в том, что представление Платона о своем учителе было в значительной степени выдумкой и должно было быть прозрачным, целью которого было косвенное представление собственных идей Платона. [17] Он громко выступал против идеи, связанной с Джоном Бёрнетом , которая все еще была распространена в то время, о том, что основная модель теории форм возникла у Сократа. Аргументация Хэвлока основывалась на свидетельствах исторических изменений в греческой философии; Платон, утверждал он, в основном писал об идеях своего настоящего, а не прошлого. [18] В большинстве ранних работ в этой области предполагалось, что, поскольку Платон использует Сократа в качестве своего рупора, его собственные философские проблемы должны были быть аналогичны тем, которые обсуждались в Афинах его юности, когда Сократ был его учителем. Утверждение Хэвлока о том, что Сократ и Платон принадлежали к разным философским эпохам, было первым примером того, что стало центральным в его работе: что в какой-то момент произошел фундаментальный сдвиг в типах идей, обсуждаемых интеллектуалами, и в методах их обсуждения. между концом пятого века до нашей эры и серединой четвертого века. [17]
В 1947 году Хэвлок переехал в Кембридж, штат Массачусетс , чтобы занять должность в Гарвардском университете , где он оставался до 1963 года. Он принимал активное участие в ряде аспектов деятельности университета и факультета, заведующим которым он стал; он предпринял перевод и комментарий к книге Эсхила « Прометей связанный» для своих учеников. Он опубликовал этот перевод с расширенным комментарием о Прометее и значении этого мифа для истории под названием « Распятие интеллектуального человека » (а затем снова изменил его на «Прометей» , когда книга была переиздана в 1960-х годах, заявив, что в более раннем названии « кажутся несколько претенциозными» [19] ). В это время он предпринял свою первую крупную попытку доказать различие между платонической или аристотелевской философией и тем, что было раньше. Его внимание было сосредоточено на политической философии и, в частности, на истоках греческого либерализма, представленного Демокритом . В своей книге «Либеральный темперамент в греческой политике » он утверждал, что для Демокрита и либералов политическая теория основывалась на понимании «поведения человека в космической и исторической обстановке»: [20] то есть человечество определялось как поэты определяли бы его, измеряя его индивидуальными действиями. Платон и Аристотель интересовались природой человечества и, в частности, идеей о том, что человеческие действия могут быть основаны на присущих им качествах, а не состоять из индивидуального выбора. [20]
Приводя доводы в пользу базового эвристического раскола между Платоном и современниками Демокрита, Хэвлок прямо противоречил очень давней традиции в философии, которая кропотливо собирала бесчисленные связи между Платоном и досократиками, чтобы укрепить позицию, согласно которой Платон, как и его собственные диалоги, Предполагается, что был в первую очередь проинформирован его учителем Сократом, и что Сократ, в свою очередь, был добровольным участником философского разговора, которому уже несколько сотен лет (опять же, с кажущимся одобрением со стороны Платона, который показывает молодого Сократа, беседующего с доисторическими людьми и обучающегося у них). -Сократики Парменид и Зенон в его диалоге « Парменид» — историческая невозможность, которая могла бы представлять собой скорее интеллектуальный, чем прямой разговор. [21] Книга заинтересовала многих философов, но была плохо принята некоторыми классиками: один рецензент назвал аргумент Хэвлока о фундаментальном различии между Платоном и досократиками «провалом», а его анализ Платона и Аристотеля «искажением». [22] Некоторые проблемы в исследованиях греческой грамотности сохраняются, и, в основном, интерес к продолжению этого направления исследований сохраняется в науке после смерти Хэвлока. [23] [24] [25] [26]
«Либеральный темперамент» приводит аргументы в пользу разделения Платона и ранней греческой философии без полностью реализованного объяснения теории греческой грамотности Хэвлока, которую он все еще развивал на протяжении всего этого периода. [27] Вместо того, чтобы еще раз попытаться объяснить свое различие между мышлением V и IV веков до нашей эры с точки зрения анализа более ранней школы, Хэвлок в своем предисловии к Платону 1963 года обратился к самой философии IV века до нашей эры . Его интересовал главным образом широко обсуждаемый отказ Платона от поэзии в Республике , в котором его вымышленный Сократ утверждает, что поэтический мимесис — изображение жизни в искусстве — вреден для души. Утверждение Хэвлока заключалось в том, что « Республику» можно использовать для понимания места поэзии в «истории греческого разума». [28] Книга разделена на две части: первая представляет собой исследование устной культуры (и того, что Хэвлок считает устным мышлением), а вторая представляет собой аргумент в пользу того, что Хэвлок называет «Необходимостью платонизма» (название Части 2). ): тесная связь между платоновской мыслью и развитием грамотности. Вместо того, чтобы сосредоточиться на философских определениях ключевых терминов, как это было в его книге о Демокрите, Хэвлок обратился к самому греческому языку, утверждая, что значение слов изменилось после полного развития письменной литературы, чтобы допустить саморефлексивный субъект; даже местоимения , сказал он, имеют разные функции. Результатом стал всеобщий сдвиг в том, что мог себе представить греческий разум:
Здесь мы сталкиваемся с изменением греческого языка, синтаксиса лингвистического использования и обертонов некоторых ключевых слов, которое является частью более широкой интеллектуальной революции, которая затронула весь спектр греческого культурного опыта ... Наша нынешняя задача заключается в том, чтобы связать это открытие с тем кризисом в греческой культуре, когда устно заученная традиция была заменена совершенно иной системой обучения и воспитания и, следовательно, увидела, как гомеровское мышление уступило место платоническому. [29]
Сдвиг, наблюдаемый Хавлоком в греческой культуре в конце V века, охватывает два различных феномена: содержание мысли (в частности, концепция человека или души) и организация мысли. У Гомера, утверждает Хэвлок, порядок идей ассоциативен и временен. «Смысловые единицы эпоса... связаны ассоциативно, образуя эпизод, но части эпизода больше, чем целое». [30] Для Платона, напротив, цель мышления состоит в том, чтобы прийти к значению целого, перейти от частного к общему. Хэвлок указывает, что синтаксис Платона , который он разделяет с другими авторами IV века, отражает эту организацию, подчиняя меньшие идеи более крупным идеям. Таким образом, платоновская теория форм сама по себе, утверждает Хэвлок, вытекает из изменения в организации греческого языка и в конечном итоге сводится к иной функции и концепции существительного . [31]
Предисловие к Платону оказало глубокое влияние почти сразу после публикации, но влияние было сложным и непоследовательным. [32] Заявления книги относятся к идеям ряда различных областей: изучение (тогда довольно новое) устной литературы, а также греческой философии и греческой филологии ; книга также признает влияние литературной теории , особенно структурализма . [33] 1960-е годы были периодом, когда эти области все больше расходились, и реакция на «Предисловие» в каждой из них была совершенно разной. Среди классиков реакция варьировалась от безразличия до насмешек, причем большинство просто ставило под сомнение детали истории грамотности Хэвлока, указывая как на более ранние случаи письма, чем Хэвлок считает возможным, так и на более поздние случаи устного влияния. [34] Философия, особенно платоновская наука, в то время двигалась в другом направлении, и Хэвлок не участвует и не упоминается среди основных деятелей в этой области. Тем не менее, книга была принята теоретиками литературы, исследователями перехода к грамотности и другими специалистами в таких разных областях, как психология и антропология . [35]
Были подтверждения и критика методов Хэвлока. [36] [37] Его описание устности почти полностью основано на Гомере, но история гомеровского текста неизвестна, что вынуждает Хэвлока делать заявления, основанные на предположениях, которые не могут быть полностью проверены. [38] Работы Милмана Парри [39] о Гомере сыграли важную роль в развитии ориентации на его работу, а прорыв в исследованиях, подготовленных Хэвлоком, способствовал устойчивому развитию. «Тезис Пэрри-Лорда» был предложен Розалиндой Томас, чтобы прояснить значение этого подхода. [24] Некоторые более поздние классики утверждают, что поэтическая природа языка Гомера противоречит самим аргументам Хэвлока об интеллектуальной природе устной поэзии. Никогда нельзя убедительно доказать, что то, что он утверждает как окончательное использование языка, не является случайностью «метрического удобства». [40] Гомеристы, как и платоники, сочли книгу менее чем полезной для точной работы в их собственной дисциплине; многие классики категорически отвергли основной тезис Хэвлока о том, что устная культура преобладала на протяжении V века. [41] В то же время, однако, влияние Хэвлока, особенно в теории литературы, чрезвычайно росло. Он является наиболее цитируемым писателем во влиятельной книге Уолтера Дж. Онга «Устность и грамотность» , помимо самого Онга. [35] Его работа цитировалась в исследованиях устной речи и грамотности в африканской культуре, а также последствий современной теории грамотности для библиотечного дела . [42] [43] Предисловие к Платону постоянно издается с момента его первой публикации. [44]
Вскоре после публикации «Предисловия к Платону » Хэвлок занял должность заведующего кафедрой классической литературы Йельского университета . Он оставался в Нью-Хейвене восемь лет, а затем некоторое время преподавал в качестве заслуженного профессора классической литературы Раймонда в Государственном университете Нью-Йорка в Буффало . [45] Он вышел на пенсию в 1973 году и переехал в Покипси, штат Нью-Йорк , где его жена Кристина Митчелл, на которой он женился в 1962 году, преподавала в колледже Вассар . [46] После выхода на пенсию он был продуктивным ученым, написав три книги, а также многочисленные эссе и беседы, расширив аргументы Предисловия к Платону до обобщенного аргумента о влиянии грамотности на греческую мысль, литературу, культуру, общество и право. . [47]
Все более важное значение в описании Хэвлоком греческой культуры в целом занимало его представление о греческом алфавите как об уникальной сущности. Он писал в 1977 году:
Изобретение греческого алфавита, в отличие от всех предшествующих систем, в том числе и финикийской , составило событие в истории человеческой культуры, значение которого до сих пор до конца не осознано. Его внешний вид отделяет все догреческие цивилизации от постгреческих. [48]
Но его филологические интересы теперь были лишь небольшой частью гораздо более масштабного проекта по осмыслению природы самой греческой культуры. Его работы в этот период демонстрируют теоретическую сложность, далеко превосходящую его предыдущие усилия, расширяя его теорию грамотности до теории самой культуры. Он сказал о надписи на Дипилоне , поэтической строке, нацарапанной на вазе, и самом раннем греческом письме, известном в то время: «Здесь, в этом случайном действии неизвестной руки, объявляется революция, которой суждено было изменить природу человеческой культуры. " [49] Именно этот более широкий вопрос о различиях между устной и письменной культурой представляет собой наиболее влиятельный вклад Хэвлока. Уолтер Дж. Онг , например, оценивая значение неустного общения в устной культуре, цитирует наблюдение Хэвлока о том, что научные категории, необходимые не только для естественных наук, но и для исторического и философского анализа, зависят от письма. [50] Эти идеи были изложены в Предисловии к Платону, но стали центральными в работе Хэвлока, начиная с «Пролога к греческой грамотности» (1971). [47]
В конце своей карьеры неустанное стремление Хэвлока к отстаиванию своего неизменного тезиса привело к отсутствию интереса к рассмотрению противоположных точек зрения. В рецензии на книгу Хэвлока « Греческая концепция справедливости» , в которой делается попытка приписать наиболее значимые идеи греческой философии его лингвистическим исследованиям, философ Аласдер Макинтайр обвиняет Хэвлока в «резком отказе признать суть дела, которое ему предстоит рассмотреть». поражение." [51] В результате этого отказа Хэвлок, похоже, оказался втянутым в конфликт простого противоречия со своими оппонентами, в котором, не пытаясь опровергнуть, он просто неоднократно утверждает, что философия фундаментально грамотна по своей природе и ей противопоставляют только напоминание о том, что, как говорит Макинтайр, «Сократ не писал книг». [52]
В своей последней публичной лекции, опубликованной посмертно, Хэвлок обратился к политическим последствиям своей научной работы. Лекция, прочитанная в Гарварде 16 марта 1988 года, менее чем за три недели до его смерти, построена главным образом против философа Чикагского университета Лео Штрауса . Штраус опубликовал подробную и обширную критику книги Хэвлока «Либеральный характер в греческой политике» в марте 1959 года под названием «Либерализм классической политической философии» в журнале « Обзор метафизики». (Штраус умер 14 лет спустя, в 1973 году, в том же году, когда Хэвлок вышел на пенсию.) Лекция Хэвлока 1988 года утверждает, что содержит систематическое изложение политики Платона; Хэвлок утверждает, что идеализм Платона применяет к политике математическую строгость, опровергая утверждение своего старого учителя Корнфорда о том, что платонические аргументы о том, что мораль должна поддаваться анализу в арифметических терминах, не могут быть серьезными. [53] Такой образ мышления о политике, заключил Хэвлок, не может быть использован в качестве модели для понимания или формирования по своей сути нематематических взаимодействий: «Суть человеческой политики – это конфликты и компромиссы». [54]
В детстве он жил в Шотландии, посещая Академию Гринока, где в двенадцать лет познакомился с греческим языком.
