Этельберт Штауффер (8 мая 1902 года во Фридельсхайме — 1 августа 1979 года в Эрлангене ) — немецкий протестантский богослов и нумизмат .
Штауффер был сыном проповедника-меннонита, родившегося и выросшего в Вормсе. После окончания местной гимназии он изучал протестантское богословие в университетах Галле, Берлина и Тюбингена с 1921 по 1925 год. Затем он поступил на службу в церкви меннонитов в Гамбурге и Альтоне. Он обратился в евангелическую церковь в 1928 году и стал помощником пастора Провинциально-Саксонской церкви. Исследователь Нового Завета Эрнст фон Добшютц назначил его ассистентом факультета в Галле, где он окончил обучение в 1929 году. В 1930 году он стал там преподавателем.
В 1930-х годах Штауффер был назначен профессором по изучению Нового Завета и директором по изучению древней истории в Боннском университете . Хотя он никогда не вступал в нацистскую партию , он был давним и ведущим сторонником движения «немецких христиан» , которое пыталось привести немецкий протестантизм в соответствие с антисемитскими и идеологическими принципами партии , [1] и его часто обвиняли в «нацистской деятельности». [2] Штауффер утверждал, что обязанностью теологического факультета является содействие доверительным отношениям между церковью и государством, и «призывал теологические факультеты не заниматься политикой, а укреплять посредством своей теологической работы политическую силу немецкого народа ; единство немецкого народа не может существовать без Иисуса Христа, писал он». Он также пропагандировал физическое воспитание как часть теологического образования. [3] Одним из ранних вкладов Штауффера в движение была его публикация 1933 года Unser Glaube und unsere Geschichte: Zur Begegnung zwischen Kreuz und Hakenkreuz («Наша вера и наша история: к встрече креста и свастики»). Его отношения с нацистским государством стали двойственными, и в январе 1943 года он был отстранен от должности заместителя декана факультета Боннского университета за антифашистские высказывания в лекции на тему «Антоний и Клеопатра». [1]
После войны Штауффер, как и многие ученые, получившие образование в области еврейских текстов, но имевшие скомпрометированные записи военного времени, избежал пристального внимания со стороны союзных властей из-за «наивного предположения среди союзных властей… что те, кто имел опыт в раввинских текстах, должны были симпатизировать иудаизму или, по крайней мере, не участвовать в нацистской деятельности». [2] Он был избран деканом факультета протестантской теологии в Боннском университете, но ушел в отставку на первом заседании факультета 5 июня 1946 года, вызванном вопросами о его деятельности во время войны. Хотя обзор его трудов подтвердил его правоту, 8 декабря 1947 года он сообщил ректору, что примет предложение от Эрлангенского университета занять недавно созданную кафедру изучения Нового Завета. В 1957 году он признал антисемитские идеи немецких христиан, заявив: «Основная роль исследований Иисуса ясна: деиудаизация традиции Иисуса». [4] В 1967 году Штауффер стал почетным профессором.
У Штауффера было две дочери и два сына. Третий ребенок продолжил его теологическую карьеру. Его сын Дитрих стал профессором теоретической физики в Кельнском университете .
Он провел много исследований в области взаимосвязи между римскими источниками и ранним христианством . Он показал, что пасхальная литургия следует не Евангелию, а погребальному ритуалу Юлия Цезаря [5] и что Clementia Caesaris была дохристианским предшественником прощения Христа.
Штауффер был христианским универсалистом , верящим, что в конечном итоге все люди будут спасены. Он верил, что непреодолимая благодать и воля Бога призваны преодолеть даже самое упорное сопротивление.[1] Он также учил, что божественное наказание после смерти реально, но оно не произвольное и не карательное, а исправительное и ограниченное по продолжительности, по сути Чистилище .[2]
В 1933 году Штауффер выдвинул тезис о роли мученичества в христианской теологии (в частности, в анабаптистской теологии). [6] [7]
По словам Штауффера, в период постканонического иудаизма (примерно с 175 г. до н. э.) в процветавшей тогда апокрифической литературе запечатлелась новая точка зрения: идея о том, что страдания и мученичество за веру являются самим смыслом событий истории по двойной причине: (а) они представляют собой причинную необходимость в великой борьбе между божественным и сатанинским порядками. Великий Противник не допускает чистой реализации Божьего плана, по крайней мере, в этом нынешнем эоне или мировом периоде. (б) Однако такие страдания в то же время служат очень великой цели: они возвещают о наступлении нового эона. Смерть становится победой, мученичество является искупительной жертвой, и сатана будет побежден только таким непротиворечивым страданием. Таково было учение Даниила 3 (три мужа в печи) и Второй и Третьей книги Маккавеев (например, история матери и ее семи сыновей ). Короче говоря, апокалиптическая, дохристианская литература предлагает это двойное оправдание мученичества: причинно оно неизбежно, а телеологически («зачем») оно абсолютно значимо.
Новый Завет продолжил эту апокалиптическую тенденцию еще дальше; Крест стал средоточием не только спасения, но и оправдания всякого мученичества ради совести. Фактически, идея Nachfolge или ученичества была бы почти бессмысленной, если бы она не была связана с такими земными невзгодами. Конфликт верующего с «миром» является самым верным указанием на то, что ученик верен учителю, свидетельствуя о другой реальности и готовясь к пришествию царства. Две фигуры речи вскоре стали общепринятыми: ученик должен стать «солдатом» [иногда также называемым «рыцарем»] Христа, который «сражается добрым подвигом» до самого конца, и, во-вторых, крещение называется смертью, так же как смерть является своего рода крещением кровью.