Немецкие христиане ( ‹См . Tfd› на немецком языке : Deutsche Christen ) были группой давления и движением внутри Немецкой евангелической церкви , существовавшей между 1932 и 1945 годами, ориентированной на антисемитские , расистские и идеологические принципы нацизма с целью приведения немецкого протестантизма в целом в соответствие с этими принципами . [1] Их защита этих принципов привела к расколу в 23 из первоначально 28 региональных церковных органов ( Landeskirchen ) в Германии и сопутствующему основанию оппозиционной Исповедующей церкви в 1934 году. [2] Зигфрид Леффлер был соучредителем Немецких христиан. [3]
В период Германской империи , до Веймарской республики , протестантские церкви ( Landeskirchen ) в Германии были разделены по государственным и провинциальным границам. Каждая государственная или провинциальная церковь поддерживалась и была связана с королевским домом — если она была протестантской — в своем конкретном регионе; корона оказывала финансовую и институциональную поддержку своей церкви. Церковь и государство , таким образом, в значительной степени были объединены на региональной основе. [4] Монархии римско-католических династий также организовывали церковные органы, которые территориально определялись их государственными границами. То же самое было верно и для трех республиканских немецких государств в пределах Империи до 1918 года. В Эльзасе-Лотарингии наполеоновская система établissements publics du culte для кальвинистских , иудейских, лютеранских и римско-католических общин и зонтов оставалась в силе.
Антисемитская Христианско-социальная партия Карла Люгера иногда рассматривается как модель для нацизма Адольфа Гитлера. [5] Гитлер восхвалял Люгера в своей книге « Майн Кампф» как источник вдохновения. В 1943 году нацистская Германия выпустила биографический фильм « Вена 1910» о Люгере, которому был придан предикат «особая политическая ценность».
С окончанием Первой мировой войны и последовавшими за этим политическими и социальными потрясениями региональные церкви потеряли своих светских правителей. С революционным пылом в воздухе консервативным лидерам церкви пришлось бороться с социалистами, которые выступали за отмену государственного устройства .
После значительных политических маневров государственные церкви были упразднены (номинально) при новом правительстве Веймарской республики, но по сути победили противники упразднения: церкви остались государственными корпорациями и сохранили субсидии от правительства. Религиозное обучение в школах продолжалось, как и теологические факультеты в университетах. Права, ранее принадлежавшие князьям в Германской империи, просто перешли к церковным советам.
Соответственно, в этот начальный период Веймарской республики протестантская церковь в Германии теперь действовала как федерация 28 региональных (или провинциальных) церквей. Федерация официально действовала через представительную Германскую евангелическую церковную конфедерацию ( Deutscher Evangelischer Kirchenbund (DEKB)); сама Лига была основана в 1922 году довольно свободным ежегодным съездом, называемым Генеральной ассамблеей церкви ( Kirchentag ), в состав которого входили члены различных региональных церквей. Лига управлялась и администрировалась Исполнительным комитетом из 36 членов ( Kirchenausschuss ), который отвечал за текущее управление между ежегодными съездами Kirchentag .
За исключением организационных вопросов, находящихся в ведении национальной Лиги, региональные церкви оставались независимыми в других вопросах, включая теологию, а федеральная система допускала значительную часть региональной автономии. [6]
Немецкие христиане были, по большей части, «группой фанатичных нацистских протестантов». [7] Они начинали как группа по интересам и в конечном итоге стали представлять одну из раскольнических фракций немецкого протестантизма. [7]
Их движение поддерживалось и поощрялось такими факторами, как:
Немецкие христиане симпатизировали цели нацистского режима по «координации» ( см. Gleichschaltung ) отдельных протестантских церквей в единую и единую церковь Рейха , соответствующую народному идеалу и принципу фюрера .
Редактор журнала Christentum und Leben (то есть христианство и жизнь) профессор Вильгельм Кневелс также работал в « Институте исследований и ликвидации еврейского влияния на немецкую церковную жизнь » — и его журнал публиковал такие статьи, как «Героическое христианство» (« Heroisches Christentum », 1935) и «Почему не только Бог? Почему Иисус?» (« Warum nicht nur Gott? Warum Jesus? », апрель 1942).
«Мемориальная церковь Мартина Лютера» ( Martin-Luther-Gedächtniskirche ), которая была построена в Берлине с 1933 по 1935 год, включала кафедру, на которой была изображена Нагорная проповедь с солдатом вермахта в стальном шлеме , слушающим Иисуса, и крестильную купель, на которой был изображен штурмовик СА . [9] После войны свастики были удалены, а бывшая церковь была реконструирована как мемориал нацистским преступлениям против человечества. [ требуется ссылка ]
Под руководством Альфреда Розенберга и его религиозных теорий протестантский пастор Вильгельм Брахманн основал Институт религиозных исследований как часть Высшей школы НСДАП . [10]
Немецкие христиане были организованы как Kirchenpartei (церковная партия, т. е. номинационная группа ) в 1931 году, чтобы помочь выиграть выборы пресвитерий и синодов (т. е. законодательных церковных собраний) в Евангелической церкви Старого Прусского Союза , крупнейшей из независимых Ландескирхен . [7] Их возглавлял Людвиг Мюллер , довольно некомпетентный «старый боец», у которого не было особых лидерских навыков или квалификации, кроме того, что он был давним верным нацистом. Его советником был Эмануэль Хирш. В 1931 году книга « Спасение от хаотического безумия» Гиды Диль, первого спикера Национал-социалистической женской лиги, получила восторженный отзыв в Nationalsozialistische Monatshefte — ее хвалили за борьбу против «насмешек над Христом» и «указание пути немецким христианам». [11] Берлинская секция была основана Вильгельмом Кубе в 1932 году. Группа не достигла особой известности до прихода нацистов к политической власти в январе 1933 года. На прусских церковных выборах в ноябре 1932 года немецкие христиане получили треть голосов. [12]
Гитлер был назначен канцлером 30 января 1933 года, и процесс Gleichschaltung был в полном разгаре в первые несколько месяцев режима. В конце апреля 1933 года руководство Немецкой евангелической церковной конфедерации , основанной в 1922 году, в духе нового режима согласилось написать новую конституцию для совершенно новой, унитарной «национальной» церкви, которая будет называться Немецкой евангелической церковью ( Deutsche Evangelische Kirche или DEK). Новая и единая национальная DEK полностью заменит и вытеснит старую федеративную церковь с ее представительной лигой.
Эта церковная реорганизация была целью немецких христиан в течение некоторого времени, поскольку такая централизация усилила бы координацию Церкви и государства, как часть общего нацистского процесса Gleichschaltung . Немецкие христиане агитировали за избрание Мюллера новым епископом Церкви ( Reichsbischof ).
У Мюллера были плохие политические навыки, слабая политическая поддержка внутри Церкви и не было никакой реальной квалификации для этой работы, кроме его приверженности нацизму и желания осуществлять власть. Когда совет федерации собрался в мае 1933 года, чтобы одобрить новую конституцию, он избрал Фридриха фон Бодельшвинга рейхсбишофом новой протестантской рейхской церкви с большим перевесом голосов, в основном по совету и поддержке церковного руководства. [13]
Гитлер был взбешён отклонением его кандидата, и всё начало меняться. К июню 1933 года немецкие христиане получили руководство над некоторыми Ландескирхенами в DEK и, конечно, были поддержаны нацистской пропагандой в их попытках обратить вспять унизительную потерю Бодельшвинга. [14] [15] После серии политических манёвров, направляемых нацистами, Бодельшвинг подал в отставку, и Мюллер был назначен новым рейхсбисхофом в июле 1933 года. [16]
Дальнейшие пронацистские события последовали за возвышением Мюллера до епископства DEK: в конце лета старый прусский генеральный синод (возглавляемый Мюллером) принял арийский параграф , фактически лишив сана духовенство еврейского происхождения и даже духовенство, состоящее в браке с неарийцами. [17]
С их Gleichschaltungspolitik и попытками включить арийский параграф в церковную конституцию, чтобы исключить еврейских христиан, немецкие христиане вступили в Kirchenkampf с другими евангельскими христианами. Их противники основали Исповедующую церковь в 1934 году [18] , которая осудила немецких христиан как еретиков и утверждала, что является истинной немецкой протестантской церковью.
Нацисты сочли немецких христиан полезными в период первоначальной консолидации власти, но вскоре после этого отстранили от должностей большинство ее лидеров; рейхсбишоф Мюллер оставался на своем посту до 1945 года, но его полномочия были фактически отняты в пользу правительственного агентства в результате его очевидной некомпетентности.
Немецкие христиане поддерживали идеи нацистской партии о расе . [19] Они выпустили публичные заявления, в которых утверждали, что христиане в Германии с еврейскими предками «остаются христианами в новозаветном смысле, но они не являются немецкими христианами». Они также поддерживали пропаганду нацистской партией « позитивного христианства », формы христианства, которая не подчеркивает веру в человеческую греховность . Некоторые из них зашли так далеко, что призвали к полному удалению всех еврейских элементов из Библии , включая Ветхий Завет . [1] Их символом был традиционный христианский крест со свастикой в середине и немецкими инициалами группы «D» и «C».
Немецкие христиане утверждали и помнили как «факт», что евреи убили Христа , что апеллировало к существовавшим антисемитским настроениям среди христиан в нацистской Германии и активно их поддерживало.
Предшественником идеологии немецких христиан были некоторые протестантские группы Германской империи. Эти группы стремились вернуться к воспринятым народным, националистическим и расистским идеям в рамках традиционного христианства и стремились превратить христианство в Германии в реформированную внутреннюю народную религию ( ‹См. Tfd› немецкий : arteigene Volksreligion ). Они нашли свою модель в берлинском Hofprediger Адольфе Штёкере , который был политически активен и пытался настроить христианские рабочие классы и низшие средние классы против того, что он воспринимал как еврейское Überfremdung .
Bayreuther Blätter посвятил свой июньский выпуск 1892 года памяти Поля де Лагарда и настоятельно рекомендовал его труд своим читателям. Людвиг Шеман , один из самых плодовитых байройтских германистов и расистов, а позднее автор полной биографии Лагарда, подвел итог его жизни и деятельности и пришел к выводу, что «для понимания всей сущности Лагарда прежде всего следует помнить, что он всегда считал себя пророком и наставником своего народа — каковым он, конечно, и был». Для Шемана его наследие состояло в основном из его борьбы с евреями: «Со времен Шопенгауэра и Вагнера ни один немецкий мыслитель не выступал столь решительно против этого чуждого народа, который оскверняет наши святыни, отравляет наш народ и стремится отобрать у нас нашу собственность, чтобы полностью растоптать нас, как это делал Лагард». Именно этот образ Лагарда, антисемитского пророка очищенной и героической Германии, поддерживали политические вагнеровцы и Bayreuther Blätter . Хьюстон Стюарт Чемберлен , зять и интеллектуальный ученик Вагнера, писал: «Для нас Deutsche Schriften долгое время принадлежали к нашим самым драгоценным книгам, и мы считаем бесстыдное разоблачение Лагардом неполноценности семитских религиозных инстинктов и пагубного воздействия на христианство достижением, заслуживающим нашего восхищения и благодарности». [20]
В 1896 году Артур Бонус выступал за «германизацию христианства». Макс Бевер утверждал в своей книге 1907 года Der deutsche Christus ( Немецкий Христос ), что Иисус произошел от немецких солдат в римском гарнизоне в Галилее , и его проповеди показали влияние «немецкой крови». Он пришел к выводу, что немцы были лучшими христианами среди всех народов, только материалистичные евреи помешали им полностью раскрыть свои духовные способности. Юлиус Боде, однако, пришел к выводу, что христианизация немцев была навязыванием «негерманского» религиозного понимания, и что германское чувство осталось чуждым ему и поэтому должно оставаться свободным от него. [21]
В 400-ю годовщину протестантской Реформации , в 1917 году, пастор Фленсбурга Фридрих Андерсен, писатель Адольф Бартельс и Ганс Пауль Фрайхерр фон Вольцоген представили 95 тезисов [22] , на которых должно быть основано «немецкое христианство на протестантской основе». В них говорилось:
Новейшие расовые исследования наконец открыли нам глаза на пагубные последствия смешения крови между германскими и негерманскими народами и призывают нас всеми силами стремиться сохранить наш Volkstum чистым и закрытым. Религия — это внутренняя сила и прекраснейший цветок в интеллектуальной жизни народа, но она может сильно влиять только на выражение в популярной культуре... глубокая связь между христианством и немецкостью может быть достигнута только тогда, когда оно освободится от этой неестественной связи, где бы оно ни стояло, открыто затронутое еврейской религией.
Для авторов Thesen « гневный бог грома» Иегова был тем же самым, что и «Отец» и «[Святой] Дух», которых проповедовал Христос и о которых немцы догадались бы. Детская уверенность в Боге и бескорыстная любовь были для них сутью германской «народной души» в отличие от еврейского «рабского страха перед Богом» и «материалистической морали». Церковь не была «учреждением для распространения иудаизма», и они считали, что религиозные и конфирмационные материалы больше не должны были учить Ветхому Завету и Десяти Заповедям , ни даже Новому Завету, которые, по их мнению, были еврейским влиянием, которое нужно было «очистить», чтобы ребенок Иисус мог быть использован в качестве модели для «самопожертвования» и «мужского героизма».
В 1920 году министр Карл Гереке опубликовал в Volksverlag работу «Библейский антисемитизм» Эрнста Бёппле , одного из основателей Немецкой рабочей партии .
Дитрих Эккарт , один из первых наставников Гитлера, также подчеркивал «мужественность» Иисуса Христа и сравнивал его со скандинавским богом Бальдром .
В 1921 году Андерсен написал произведение «Немецкий спаситель», в котором он выступил против еврейской миграции как апокалиптического решения:
Кто победит, шестиконечная звезда или Крест? — Вопрос пока еще не очевиден. Еврей идет своим путем целенаправленно, в любом случае... его смертельная ненависть победит его противника. Когда христиане празднуют Страстную пятницу , она, по крайней мере, не должна тяготеть в его снах; ... иначе может наступить множество ужасных Голгоф, где евреи по всему миру будут танцевать свои юбилейные песни на могиле христианства как наследники народа-убийцы, воспевая Яху, которого они уничтожили.
Против «заражения еврейскими идеями», в основном из Ветхого Завета, Церкви и Германия должны (как он утверждал) «приносить взаимную пользу и поддержку», и тогда христианство вернет себе статус «религии народа и борьбы», а «великий эксплуататор человечества, злой враг нашего народа [будет] окончательно уничтожен».
В том же 1921 году в Берлине была основана протестантская и ориентированная на фелькиш Лига немецких церквей ( Bund für deutsche Kirche ). Андерсен, пастор Эрнст Бублиц и учитель Курд Иоахим Нидлих издавали дважды в месяц журнал «Немецкая церковь» ( Die Deutsche Kirche ), который в 12 000 статьях продвигал идеи Бунда . Иисус должен был быть «трагически-нордической фигурой» против «религиозной идеи» Ветхого Завета, а Ветхий Завет должен был быть заменен «немецким мифом». Каждая библейская история должна была «измеряться немецкими чувствами, чтобы немецкое христианство избежало семитского влияния, как Вельзевул избежал креста».
В 1925 году такие группы, как Бунд, объединились с десятью фелькишскими , германофильскими и антисемитскими организациями, чтобы сформировать Немецкую христианскую рабочую группу ( deutschchristliche Arbeitsgemeinschaft ). Религиозное общество христианского духа ( Geistchristliche Religionsgesellschaft ), основанное в 1927 году в Нюрнберге Артуром Динтером , добилось большего эффекта в церквях, стремясь к «деюдификации» ( Entjudung ) и созданию неконфессиональной Народной церкви ( Volkskirche ).
Предлагаемая отмена Ветхого Завета была отчасти яростно отвергнута христианскими немецкими националистами, которые считали это расистским нападением на основы их веры изнутри и извне. Теолог Иоганнес Шнайдер, член Немецкой национальной народной партии ( Deutschnationale Volkspartei или DNVP) (партии, довольно близкой к политическим целям НСДАП), писал в 1925 году:
Тот, кто обесценивает Ветхий Завет, вскоре потеряет и Новый.
В 1927 году Протестантская церковная лига ( Deutscher Evangelischer Kirchenbund ) отреагировала на растущую радикализацию немецких христианских групп проведением Дня церквей в Кёнигсберге , стремясь прояснить отношение христианства к «Отечеству», «Нации», « Volkstum », «Крови» и «Расе». Многие местные церковные служители пытались провести черту, например, в отношении расизма, но это лишь показывало, насколько глубоко он проник в их мышление. Пауль Альтхаус , например, писал:
Volkstum — это духовная реальность... конечно, Volkstum никогда не будет без предварительного условия, например, кровной единицы. Но как только Volkstum зачат, он может существовать как духовная реальность... даже чужая кровь может быть вложена в него. Как бы велика ни была значимость крови в интеллектуальной истории, но правило таково, что даже если кто-то рождается в Volkstum , то это дух, а не кровь.
На этой основе радикальные идеи немецких христиан едва ли были замедлены. В 1928 году они собрались в Тюрингии, чтобы основать Движение немецких христианских церквей Тюрингии ( Thüringer Kirchenbewegung Deutsche Christen ), стремясь к контакту с нацистской партией и называя свой информационный бюллетень «Письма немецким христианам» ( ‹See Tfd› на немецком языке : Briefe an Deutsche Christen ).
Книга Альфреда Розенберга «Миф двадцатого века » ( Der Mythus des 20. Jahrhunderts ) нашла отклик в этих кругах и дала им новый импульс. Его полемика против всех «негерманских» и «коренных» элементов в христианстве была направлена против христианства и конфессиональных организаций того времени. Марксизм и католический интернационализм подвергались нападкам как две грани еврейского духа, и Розенберг заявил о необходимости новой национальной религии для завершения Реформации.
Объединенное немецкое религиозное движение ( Arbeitsgemeinschaft Deutsche Glaubensbewegung ), основанное в Айзенахе в конце 1933 года, также было попыткой создать национальную религию вне и против церквей. Оно объединило шесть более ранних нордическо-фёлькиш-ориентированных групп, а еще пять групп были представлены отдельными членами. Якоб Вильгельм Хауэр стал «лидером и представителем» группы по единодушному одобрению, а другими членами были философ Эрнст Бергманн (1881–1945), расовый идеолог Ганс Ф. К. Гюнтер , писатель Эрнст Граф цу Ревентлов , историк Герман Вирт , Людвиг Фаренкрог и Лотар Стенгель-фон Рутковски. [23]
В 1939 году с одобрения одиннадцати немецких протестантских региональных церквей был основан Институт Эйзенахера по изучению и устранению еврейского влияния на немецкую церковную жизнь (называемый «Институтом деиудаизации»), во главе с Зигфридом Леффлером и Вальтером Грундманном . [24] Одной из его главных задач было составление «Народного завета» ( Volkstestament ) в том смысле, что Розенберг называл «Пятым Евангелием», чтобы провозгласить миф об «Арийском Иисусе». [ требуется цитата ] В 1994 году стало ясно, что поэтический текст Завета был написан известным поэтом-балладистом и владельцем издательства Eugen-Diederichs-Verlag Лулу фон Штраус и Торней . Несмотря на широкую поддержку церкви (даже многие исповедующие христиане выступали за такой подход в надежде, что удастся остановить отчуждение 1937–1940 годов), первое издание текста не встретило ожидаемого восторженного отклика.
После 1945 года оставшиеся немецкие христианские течения образовали более мелкие общины и круги, дистанцированные от недавно сформированного зонтика независимых церковных органов Протестантской церкви в Германии . Немецкие христианские партии пытались повлиять на историографию Kirchenkampf в так называемой «церковно-исторической рабочей группе», но с тех пор они имели мало влияния в теологии и политике. Другие бывшие члены немецких христиан перешли в малочисленные религиозные общины, известные как Свободная народная христианская церковь ( Freie Christliche Volkskirche ) и Народное движение свободных церковных христиан ( Volkskirchenbewegung Freie Christen ) после 1945 года.
В 1980 году в контексте заявления под названием «К обновлению отношений христиан и иудеев» ( Zur Erneuerung des Verhältnisses von Christen und Juden ) Синод Евангелической церкви в Рейнской области заявил, что он признает и «со страхом признает совместную ответственность и вину немецких христиан за Холокост». [25] [26] 6 мая 2019 года, спустя восемьдесят лет после основания «Института деиудаизации», в Айзенахе по просьбе восьми протестантских региональных церквей был открыт Мемориал Института деиудаизации . Его следует понимать как признание вины протестантских церквей и как мемориал жертвам антииудаизма и антисемитизма церкви. [27]
Deutsche Christen (немецкие христиане) были группой духовенства и мирян в Германии в 1930-х и 1940-х годах, которые стремились синтезировать национал-социализм и христианство . Они стремились очистить христианство от всего, что они считали еврейским , и создать немецкую церковь, основанную на « крови ». Большинство из приблизительно 600 000 членов были протестантами, хотя было и несколько католиков . К середине 1933 года Deutsche Christen заняли ключевые посты в протестантском истеблишменте — в национальных церковных руководящих органах и на университетских факультетах теологии, в качестве региональных епископов и в местных церковных советах. Многие сохраняли эти должности до 1945 года и позже.
Каждый человек должен быть покорным высшим властям, ибо нет власти, не установленной Богом. Существующие власти от Бога установлены. Итак, восстающий против власти восстает против установленного Богом; а поступающие так сами навлекут на себя осуждение.
