Индонезийское национальное пробуждение ( индонезийский : Kebangkitan Nasional Indonesia ) — термин, обозначающий период первой половины 20-го века, во время которого люди из многих частей архипелага Индонезии впервые начали развивать национальное самосознание как « индонезийцы ». [1]
В погоне за прибылью и административным контролем голландцы навязали власть Голландской Ост-Индии множеству народов, которые ранее не имели единой политической идентичности. К началу 20 века голландцы сформировали территориальные границы колониального государства, которое стало предшественником современной Индонезии.
В первой половине 20 века возникли новые организации и лидеры. В рамках своей этической политики Нидерланды помогли создать образованную индонезийскую элиту. Эти глубокие изменения среди коренного индонезийского населения часто называют «индонезийским национальным возрождением». Они сопровождались ростом политической активности и завершились провозглашением независимости индонезийских националистов 17 августа 1945 года. [1]
Несколько факторов породили националистическое сознание: местные печатные средства массовой информации, урбанизация, коммунизм, ислам, образование, массовые развлечения (такие как кино, стамбульский театр и музыка «кроконг» ), а также страдания в условиях голландского апартеида . Националисты помогли воспитать национальное самосознание. [2] Ведущие интеллектуалы, такие как Картини , Тирто и Семаун, выразили мнение и высказали идею единого архипелага. Эти лидеры, как и многие другие, стремились принять «современность» и нацию, «свободу» ( мердека ) и независимость.
Голоса коренных народов подавлялись голландцами, которые запрещали свободу слова и свободу собраний и активно шпионили за диссидентскими организациями. Действительно, лишь небольшое количество людей подняло свой голос против колониализма, большинство людей избегали голландцев, как могли, а аристократия «довольна сотрудничеством». [3] «Современное движение против колониального правления поддерживалось страстью и преданностью нескольких замечательных мужчин и женщин». [3] [4]
Движение зародилось в конце 19 века, в период консолидации правительства Голландской Индии, которая значительно укрепила их управление на большей части территории, которая сейчас в 21 веке является национальными территориальными границами Индонезии. Картини был одним из таких людей, который дал импульс и идеологию, которые вдохновили патриотических националистов следовать своим идеалам, несмотря на невзгоды. Интеллект Картини был пробужден качественным голландским классическим образованием и ее традиционными исламскими верованиями и образованием. Картини поддержала просвещенная и интеллектуально одаренная семья и друзья в Европе и Индонезии. Картини сохраняла свою любознательность и включала феминистские принципы, общественное благосостояние и образование в свое стремление к национальной индонезийской идентичности и своему стремлению модернизировать свое традиционное общество, выступая за изменения гендерного статуса и принципы индивидуального и национального самоопределения для реализации всеобщей мечты Индонезии. независимости и самоуправления. [5]
В начале 20-го века число индонезийцев со средним образованием было почти незначительным, и с этого времени, в «Этический период» , колониальное правительство расширило возможности получения среднего образования для коренных индонезийцев. [6] В 1925 году внимание правительства сместилось на обеспечение широкого трехлетнего начального профессионального образования.
В 1940 году такие школы посещали более 2 миллионов учащихся, что, как полагают, повысило уровень грамотности на 6,3 процента, зафиксированный в переписи 1930 года. Голландское среднее образование открыло новые горизонты и возможности и пользовалось большим спросом у индонезийцев. [6]
В 1940 году от 65 000 до 80 000 индонезийских учащихся обучались в голландских и финансируемых голландцами начальных школах, что эквивалентно 1 проценту соответствующей возрастной группы. Примерно в то же время в средних школах Нидерландов обучалось 7000 индонезийских учащихся. Подавляющее большинство учащихся посещали средние школы MULO. [6]
Хотя число зачисленных студентов было небольшим по сравнению с общей соответствующей возрастной группой, голландское среднее образование было высокого качества, и с 1920-х годов началось производство новой образованной индонезийской элиты.
Акцент на образовании в Этический период не предоставил широких образовательных возможностей, однако он предоставил голландское образование детям коренной индонезийской элиты. Западное образование, предназначенное главным образом для обеспечения канцелярской рабочей силой растущей колониальной бюрократии, принесло с собой западные политические идеи свободы и демократии. В 1920-х и 30-х годах эта небольшая элита начала выражать растущий антиколониализм и национальное самосознание.
В этот период начали возникать первые индонезийские политические партии; молодежная группа «Буди Утомо» была основана в 1908 году, а «Индише Партидж» — в 1912 году. В том же году была основана «Сарекат Ислам» ; вдохновлен больше исламским и яванским мистицизмом, чем идеями независимости и самоуправления. Он объединил индонезийцев, используя знамя ислама в противовес голландскому правлению. Напротив, Коммунистическая партия Индонезии (КПИ), образованная в 1920 году, была полноценной партией независимости, вдохновленной европейской политикой. В 1926 году она предприняла попытку революции по всей Индонезии посредством отдельных восстаний по всей Яве, которые вызвали панику среди голландцев, которые арестовали и сослали тысячи коммунистов, эффективно нейтрализовав КПИ на оставшуюся часть голландской оккупации.
Мухаммадия была основана К.Х. Ахмадом Даланом в Джокьякарте , а Двиджо Севойо и некоторые партнеры сформировали Крестьянский страховой кооператив (Asuransi Jiwa Bersama Bumi Putera) в Магеланге .
20 июля 1913 года Суварди Сурьянинграт , имевший связи с комитетом Буми Путера, написал, что Als ik eens Nederlander был? (« Что, если бы я был голландцем?» ), яркий протест против планов голландского колониального правительства отпраздновать 100-летие независимости Нидерландов. В результате этой статьи д-р Тджипто Мангункусумо и Суварди Сурёнинграт были осуждены и приговорены к ссылке на острова Банда . Однако им был предоставлен альтернативный вариант транспорта до Нидерландов. В Нидерландах Суварди продолжил обучение в области образования, а доктор Тджипто заболел и вернулся домой в Индонезию.
В 1918 году впервые собрался протопарламент Фольксраад, созданный двумя годами ранее. В его состав входило 39 членов, 15 из которых были коренными индонезийцами. В этом году голландское правительство согласилось, что в какой-то, неуказанный момент в будущем индонезийцам будет предоставлено самоуправление, но в последующие годы ничего не предприняло для достижения этой цели.
В ц. В 1920 году слово «Индонезия» вошло в современное употребление. Слово «Индонезия», созданное английским натуралистом для классификации этнического и географического региона, было использовано националистами как слово, описывающее единство народов. «Раньше Молодежные альянсы говорили об отдельной балийской нации, яванской нации, суматранской нации и так далее, теперь «Индонезия» говорила об одном народе». [7]
В 1927 году Сукарно основал в Бандунге Индонезийскую национальную партию (ПНИ) . Это была первая общеиндонезийская светская партия, выступавшая в первую очередь за независимость. [8]
28 октября 1928 года Всеиндонезийский молодежный конгресс провозгласил « Клятву молодежи» ( индонезийский : Sumpah Pemuda ), устанавливающую националистические цели: «одна страна — Индонезия, один народ — индонезийский и один язык — индонезийский ».
Политические свободы при голландцах были в лучшем случае ограничены. Хотя голландские цели «цивилизовать» и «модернизировать» народы Индии иногда приводили к терпимости к местным публикациям и организациям, голландцы также строго ограничивали содержание этой деятельности.
Как и многие другие лидеры до него, голландское правительство арестовало Сукарно в 1929 году [9] и фактически запретило ПНИ. Действительно, голландское колониальное правительство репрессировало многие националистические организации и заключило в тюрьму различных политических лидеров. Хотя голландцам не удалось полностью подавить местные голоса в пользу перемен, они успешно помешали широко распространенной агитации. Хотя националистические настроения оставались высокими в 1930-е годы, реальные шаги к независимости оставались подавленными. Однако с драматическими изменениями во время Второй мировой войны политическая власть изменилась навсегда.
С началом Второй мировой войны политическая судьба Индии внезапно стала неясной. Голландские правители островов оказались оккупированы Германией в мае 1940 года. Будучи оккупированными иностранными правителями, голландцы были в слабом положении, чтобы гарантировать свое правление в Индии. Тем не менее, колониальное правительство в изгнании было полно решимости продолжать свое правление над архипелагом.
В начале 1942 года императорская Япония вторглась в Голландскую Ост-Индию. У Нидерландов было мало возможностей защитить свою колонию от японской армии , и голландские войска были разгромлены чуть более чем за месяц — удар, который должен был положить конец 300-летнему голландскому колониальному присутствию в Индонезии. Изменения в ходе последующей трехлетней оккупации были настолько многочисленными и необычайными, что последующий переломный момент, Индонезийская революция , стал возможен способом, который был невозможен всего тремя годами ранее. [10]
После того, как японцы сдались союзникам в 1945 году, голландцы попытались восстановить колониальный контроль над Индией. В этих целях голландцы заручились военной поддержкой британцев, которые участвовали в многочисленных сражениях на Яве, чтобы восстановить голландское правление. Индонезийских националистов, несмотря на тяжелые потери, не удалось сдержать. К 1945 году идея «Индонезии» казалась непреодолимой.