Эчтра Кондла , [n 1] («Приключение Коннлы») — древнеирландская сказка об эхтре , известная в двух вариантах из восьми рукописей, самая ранняя из которых датируется 12 веком — сказка, возможно, была записана первой. уже в VIII в. Оба варианта не расходятся резко друг от друга, так что для обоих достаточно одного свода.
История повествует о «соблазнении» Коннлы , сына Конна Ста Битв, женщиной из Аос Си . В дополнение к тому, что кажется историей из дохристианской традиции, эта история также включает в себя то, что интерпретируется как постхристианское и антидруидическое послание самой женщины, тем самым предсказывая приход христианства.
Эхтра содержит большую часть того, что известно о «Коннле, сыне Конна Ста битв», также известном как «Коннла Румяный» или «Коннла Прекрасный» . [n 2]
«Эхтра Кондла» начинается на холме Уиснеах , где одноименный герой сказки Конле (Рыжий) сидит со своим отцом, Конном Ста Битв . Появляется странно одетая женщина, и Конле спрашивает ее, откуда она.
Она объясняет, что она из «Земли живых» ( Tír na mBeo ), где люди пируют вечно, без усилий, и живут в мире и без греха. [n 3]
Конн спрашивает Конле, с кем он разговаривает, поскольку никто, кроме Конле, не мог видеть женщину. Затем женщина отвечает, заявляя, что она приглашает Конле на «Равнину наслаждений» ( Маг Мелл ), где королем является Боадаг , обещая, что Конле может остаться навсегда. Все слышали женщину, но не могли видеть здесь; Затем Конн попросил своего друида Коранна о помощи, так как он видел, что потеряет своего сына из-за этой женщины. Коранн произнес заклинание, благодаря которому голос женщины был услышан, и Конле больше не мог ее видеть. Затем странная женщина уходит, но при этом бросает Конле яблоко.
Конле выживает за счет этого фрукта целый месяц, воздерживаясь от любой другой еды и питья. Подчеркивая потустороннюю природу этого яблока, яблоко осталось целым даже после того, как Конле съел его. Затем Конле очень хочется снова увидеть женщину.
Женщина снова появляется через этот месяц, на этот раз на равнине Аркоммин. Она разговаривает с Конле, и Конн снова зовет своего друида, но женщина упрекает его, говоря, что ему не следует прибегать к друиду. Женщина разговаривает с Конном, упрекая друида, называя его слова ложью, исходящей от демона. Конн отмечает, что Конле не будет отвечать никому, кроме женщины, и спрашивает, имеет ли на него влияние слово женщины. Конле отвечает, что он разрывается между своим народом и женщиной.
Затем женщина зовет Конле пойти с ней, обещая счастливую землю, полную только женщин и девушек. Затем Конле прыгает в «хрустальный корабль» женщины ( Ной Глано или Лоинг Глано ), [n 4] , и оставшиеся смотрели, как он уплывает, пока он не стал слишком далеко, чтобы его можно было увидеть. [Конец]
В трех рукописях следует своего рода постскриптум, объясняющий, что Арта Мак Куинна также называли Арт Оенфер («Искусство одинокого»), потому что после отъезда Конле он был единственным сыном Конна.
Лингвистический анализ текстов привел Маккоуна к выводу, что сказка имеет архетип 8-го века и что версии в 12-м веке. Lebor na hUidre происходят от версий 10-го века, в то время как это версии 14-го века в Желтой книге. Лекана , что ближе к «оригиналу» VIII в. [1]
Оскамп 1974 утверждает, что текст следует понимать как литературное произведение двенадцатого века, какие бы более старые слои традиции ни повлияли на него. [2]
Некоторые ученые видят в этом отрывке ясное христианское послание:
Другие переводчики переводят Трайга Майра не как «Великий Берег», а как «Великий Верховный Король», [n 5] , а затем делают вывод, что текст может относиться к христианскому Богу и его «праведнику» к Иисусу Христу . Оскамп утверждает, что интерпретация с Иисус как Великий Верховный Король и «праведник» как Святой Патрик хорош. [3] Маккоун интерпретировал женщину как олицетворение самого христианства, [4] в то время как другие (Олсен, 2013) считают эту метафору слишком расширенной. [5]
Существует также связанная с этим проблема интерпретации гэльского слова síd (как «мира» или «сказочных курганов») в контексте «людей Сида» – другие, такие как (Ó Cathasaigh 1979) и (Carey 1995), имеют считал, что это использование является намеренным каламбуром или мостом между двумя интерпретациями. [5] Более ранние переводчики, такие как (О'Бейрн Кроу, 1874) и (МакСвини, 1884), интерпретировали текст просто как Аос Си (Люди курганов).
Женщина также выполняет роль «кельтской» богини владычества [6] , а также сохраняет соблазнительные качества дохристианской богини. [5]
Сказка была пересказана в современной или модернизированной форме. Типичный пересказ можно найти в (Джойс 1879) как «Коннла с золотыми волосами и фея-девица» или в (Джейкобс 1891): «Конн и фея-девица». (Cross & Slover 1936) также перевел сказку на английский язык в «Приключениях Коннлы Прекрасной» в « Древних ирландских сказках » .