Религиозные взгляды на себя сильно различаются. Личность – это сложный и основной субъект во многих формах духовности . [ нужна цитата ] Рассмотрение себя приводит к вопросам о том, кто мы такие, и о природе нашей собственной важности. [1]
По мнению психолога Джеймса Марсиа , идентичность исходит как из политических, так и из религиозных взглядов. Марсия также определила исследование и приверженность как интерактивные части формирования идентичности, включая религиозную идентичность. Эрик Эриксон сравнил веру с сомнением и обнаружил, что здоровые взрослые обращают внимание на свою духовную сторону. [2]
Одним из описаний духовности является поиск человеком «высшего смысла» посредством независимого понимания священного. Духовная идентичность появляется, когда символическое религиозное и духовное культурное явление обнаруживается людьми в условиях их собственной жизни. Могут быть разные типы духовного «я», потому что оно определяется жизнью и опытом человека. Другое определение духовной идентичности — это «стойкое чувство себя, которое отвечает на основные вопросы о природе, цели и смысле жизни, что приводит к поведению, согласующемуся с основными ценностями человека». [2] Другое описание разума, тела, души и духа — это холизм одного внутреннего «я», единого целого. Все это объединяется в одно целое, а не в разные части. У человека одна мысль, одно чувство, одно дыхание – все это завершено и происходит как единое целое.
Некоторые восточные философии отвергают «я» как иллюзию . [3] В буддийской психологии привязанность к себе — это иллюзия , служащая основной причиной страданий и несчастий. [4]
Католический мистик Эвелин Андерхилл [5] писала:
Ясно, что в обычных условиях, за исключением внезапных порывов « Трансцендентального Чувства», вызванных спасительным безумием, таким как Религия, Искусство или Любовь, поверхностное «я» ничего не знает об отношении этого молчаливого наблюдателя — этого «Обитателя в «Сокровенное» — к поступающим сообщениям внешнего мира, а также к деятельности, которую они в нем пробуждают. Сосредоточенная на чувственном мире и сообщениях, которые она получает от него, она ничего не знает об отношениях, существующих между этим субъектом и недостижимым Объектом всякой мысли. Но из-за преднамеренного невнимания к сообщениям чувств, например, к тому, которое вызывается созерцанием, мистик может перенести основу души, место «Трансцендентального Чувства», в область сознания: сделав ее доступной для деятельность воли. Таким образом, когда он перестает осознавать свой обычный и во многом фиктивный «внешний мир», на поверхность поднимается другой, более существенный набор восприятий, которые никогда не имеют шанса в нормальных условиях. Иногда они объединяются с нормальными способностями рассуждения. Чаще всего они вытесняют их. Некоторый такой обмен, такой «потеря ради обретения», по-видимому, необходим, если трансцендентные силы человека хотят получить свой полный шанс.
По мнению методистского богослова Альберта Аутлера , «отчаянно порочное «я» — это греховное «я», которое решило быть «изогнувшимся в себе», но всегда с потенциалом изменения и (по милости Божией) обращения к «новой жизни». открылся любви к Богу и ближнему». [6]
Американский писатель Кен Уилбер описывает Свидетельствующее (или Наблюдающее) Я следующим образом:
Он добавляет, что «я» — это не Эмергент , а аспект, присутствующий с самого начала как основная форма осознания, но который становится все более очевидным и самосознательным «по мере взросления и трансцендентности». По мере увеличения Глубины сознание сияет более заметно, пока: