Агонизм (от греч. ἀγών agon , «борьба») — политическая и социальная теория, которая подчеркивает потенциально позитивные аспекты определенных форм конфликта. Она признает постоянное место такого конфликта в политической сфере, но стремится показать, как люди могут принять и направить этот конфликт в позитивном направлении. Агонисты особенно обеспокоены дебатами о демократии и ролью, которую конфликт играет в различных ее концепциях. Агонистическая традиция демократии часто упоминается как агонистический плюрализм . Связанная политическая концепция — это концепция уравновешивающей силы . За пределами сферы политики агонистические рамки аналогичным образом использовались в более широкой культурной критике гегемонии и господства, а также в литературной и научной фантастике.
Большинство теоретиков агонизма разделяют три элемента: конститутивный плюрализм, трагический взгляд на мир и вера в ценность конфликта. [1] Конститутивный плюрализм утверждает, что не существует универсальной меры разрешения конфликтующих политических ценностей. [2] Например, Шанталь Муфф утверждает, вслед за Карлом Шмиттом , что политика строится на различии «нас» и «их». [3] Исходя из этого, агонисты также верят в «трагическое представление о мире без надежды на окончательное избавление от страданий и раздоров», которое не может найти прочного политического решения для всех конфликтов. [4] Вместо этого агонисты рассматривают конфликт как политическое благо. [5] [6] Например, Муфф утверждает, что «В демократическом государстве конфликты и конфронтации, далекие от того, чтобы быть признаком несовершенства, указывают на то, что демократия жива и населена плюрализмом». [7]
Агонизм — это не просто недифференцированное празднование антагонизма:
Агонизм подразумевает глубокое уважение и заботу о другом; действительно, греческий агон относится наиболее непосредственно к атлетическому состязанию, ориентированному не просто на победу или поражение, но и подчеркивающему важность самой борьбы — борьбы, которая не может существовать без противника. Победа через проигрыш или невыполнение обязательств или над недостойным противником не идет ни в какое сравнение с поражением от достойного противника — поражением, которое все равно приносит честь. Агонистический дискурс будет, таким образом, отмечен не только конфликтом, но и, что не менее важно, взаимным восхищением...
— Политический теоретик Сэмюэл А. Чемберс [8]
Бонни Хониг , сторонница агонизма, пишет: «Утверждать вечность состязания не значит праздновать мир без точек стабилизации; это значит утверждать реальность вечного состязания, даже в упорядоченной обстановке, и определять утвердительное измерение состязания». [9] [10] В своей книге «Политическая теория и смещение политики» она развивает это понятие посредством критики консенсуальных концепций демократии. Утверждая, что каждое политическое урегулирование порождает остатки, которым оно не может полностью отдать должное, она опирается на Ницше и Арендт , среди прочих, чтобы выявить освободительный потенциал политического состязания и нарушения устоявшихся практик. Признавая, с другой стороны, что политика подразумевает навязывание порядка и стабильности, она утверждает, что политика не может быть сведена ни к консенсусу, ни к чистому состязанию, но что оба эти аспекта являются существенными аспектами политики.
Уильям Э. Коннолли является одним из основателей этой школы мысли в политической теории. Он продвигает возможность «агонистической демократии», где он находит позитивные способы вовлечения определенных аспектов политического конфликта. Коннолли предлагает позитивный этос вовлечения, который может быть использован для обсуждения политических разногласий. Агонизм основан на оспаривании, но в политическом пространстве, где дискурс является дискурсом уважения, а не насилия. В отличие от терпимости, агонистическое уважение активно вовлекает противников в политические споры за смысл и власть. В отличие от антагонизма, оно проявляет уважение, признавая конечную оспариваемость даже собственных самых глубоких обязательств. Агонизм — это практика демократического вовлечения, которая дестабилизирует апелляции к авторитетным идентичностям и фиксированным универсальным принципам. Критические вызовы Коннолли теории справедливости Джона Ролза и теории Юргена Хабермаса о совещательной демократии породили множество новой литературы в этой области. Его работа «Идентичность\Различие» (1991) [11] содержит исчерпывающий взгляд на позитивные возможности посредством демократического оспаривания.
Агонистический плюрализм, также называемый «агонистической демократией», в первую очередь формируется как агонистическая альтернатива хабермасовским моделям делиберативной демократии . [6] Теоретики агонистического плюрализма, включая постмодернистских мыслителей Шанталь Муфф , Эрнесто Лаклау и Уильяма Э. Коннолли , отвергают хабермасовское понятие рационального всеобщего консенсуса, который может быть достигнут только посредством обсуждения. Для того чтобы был достигнут единый рациональный консенсус, это потребовало бы, чтобы все стороны одобрили одни и те же исходные этико-политические принципы. Тем не менее, в мультикультурных плюралистических обществах агонистические плюралисты утверждают, что это никогда не будет по-настоящему так, поскольку расходящиеся социальные идентичности создадут непримиримые различия между людьми. [12] Утверждается, что хабермасовские модели делиберативной демократии плохо подходят для плюралистических обществ, поскольку они просто подразумевают новые парадигмы либерально-демократической теории, которые опираются на те же рационалистические, универсалистские и индивидуалистические теоретические рамки. [6]
Более того, агонистические плюралисты утверждают, что власть не может быть отнесена исключительно к частной сфере, и иерархии власти обязательно будут воспроизводиться в публичных совещательных процессах. Это делает так, что любой «консенсус» опирается на формы социального доминирования и требует исключения определенных интересов. [13] [14] Многие из этих агонистических мыслителей указывают на идеологическое укоренение глобального неолиберализма как на доказательство того, как предполагаемый консенсус может усилить гегемонию и исключить оппозицию. [15] [16] Сильное влияние Антонио Грамши на агонистическую теорию можно увидеть здесь, прежде всего в его теории культурной гегемонии и его утверждении, что любой установленный консенсус или норма отражают более широкие структуры власти. Таким образом, для агонистических плюралистов, если один только разум не может привести к легитимному единообразному консенсусу, а дисбаланс власти никогда не может быть по-настоящему устранен из публичной сферы, то нужно принять неизбежность конфликта в политической сфере. [6]
Вместо того, чтобы пытаться полностью устранить конфликт в политике, что, по мнению агонистических плюралистов, концептуально невозможно, агонистический плюрализм является моделью демократии, которая пытается мобилизовать эти страсти «в целях продвижения демократических проектов». [6] Агонистические плюралисты подчеркивают, как построение групповых идентичностей опирается на непрерывного «другого»; этот конфликт «мы/они» присущ политике, и роль демократических институтов должна заключаться в смягчении таких конфликтов. Роль агонистического плюрализма заключается в преобразовании антагонистических чувств в агонистические . Как пишет Муфф, «это предполагает, что «другой» больше не рассматривается как враг, которого нужно уничтожить, а как кто-то, с чьими идеями мы собираемся бороться, но чье право защищать эти идеи мы не будем ставить под сомнение». [6] Агонистические плюралисты рассматривают это превращение «врагов» в «противников» как основополагающее для хорошо функционирующих демократий и единственный способ должным образом ограничить господство.
Одной из критических замечаний в адрес агонистического плюрализма является то, что в своем отрицании совещательной демократии он непреднамеренно опирается на те же фундаментальные предпосылки рационального консенсуса. [17] Эндрю Кнопс утверждает, что агонистические плюралисты, такие как Шанталь Муфф, утверждают «единую, универсальную характеристику политического» в своем описании политического как сферы неискоренимого антагонизма и конфликта. Для Кнопса это универсалистское описание политического подрывает постструктуралистскую критику рациональной аргументации агонистическими плюралистами. [17] Другие развивают эту критику, утверждая, что сосредоточенность агонистов на страстях, власти и пределах разума в конечном итоге снижает убедительную способность их политических и социальных теорий, которые по-прежнему в значительной степени зависят от процесса рационализации. [18]
Еще одна критика агонистического плюрализма заключается в его неспособности предоставить реальный путь, посредством которого антагонизм может быть преобразован в агонизм, или враги в противников. Агонистические плюралисты утверждают, что для того, чтобы посредничать в антагонизме, все стороны должны разделять некоторые этико-политические принципы. Например, успешный агонистический плюрализм требует, чтобы все стороны разделяли приверженность демократическим идеалам, таким как «равенство» и «свобода», хотя содержание этих нормативных концепций может сильно различаться в разных группах. [12] Тем не менее, критики агонистического плюрализма утверждают, что, с одной стороны, если стороны разделяют одни и те же этико-политические принципы, то консенсус не нужно запрещать посредством неискоренимого конфликта. [17] С другой стороны, если люди не разделяют этико-политические принципы, необходимые для достижения консенсуса, то критики утверждают, что мало оснований полагать, что антагонизм может быть сведен к чему-то меньшему. [17] [19] В рамках, в которых нет общих этико-политических обязательств, нет и нормативной базы для запрета использования политического насилия. [18] Наконец, критики утверждают, что это отсутствие общего понимания не только проблематизирует трансформацию антагонизма во что-то другое, но и еще больше противоречит сути самого антагонизма. Утверждается, что обсуждение является конститутивным для конфликта, поскольку антагонизм требует определенной степени понимания «другого» и способности использовать общие речевые акты для объяснения точек расхождения с противостоящими сторонами; это становится трудно сделать в рамках агонистической структуры. [19]
Другие работы ссылались на концепции агонизма и агона в более критическом смысле, выходящем за рамки политической контргегемонии. Такое использование агонизма было довольно подробно исследовано Клаудио Колагуори в его книге « Культура агона: конкуренция, конфликт и проблема господства» . По словам Колагуори, «агон — это буквально арена соревнования, сцена состязания и локус противоборствующего конфликта». Он продолжает, написав: «Философия агонизма утверждает идею о том, что трансцендентность, истина и рост порождаются из результата состязания... концепция агонизма часто понимается в утвердительном смысле как генеративный принцип экономики, общества и даже естественной экологии и личностного роста... Двойственный характер агонизма заключается в том, что он часто рассматривается как способ трансцендентности, в то время как его инструментальное отношение к способу разрушения редко признается». [20]
Для Теодора Адорно агонизм также касается « теодицеи конфликта», где противники «хотят уничтожить друг друга... войти в агон, каждый — смертельный враг другого». [21] Агонизм является частью установленного социального порядка, где общество «производит и воспроизводит себя именно из взаимосвязи антагонистических интересов своих членов». [22] Адорно также рассматривает агонизм как основополагающий принцип в диалектике истории Гегеля, где «диалектика» (т. е. рост через конфликт) является онтологией неправильного положения вещей. Правильное положение вещей было бы свободно от них: «ни система, ни противоречие». [23] Колагуори реконструирует концепцию агона, чтобы вызвать этот критический, разрушительный аспект как способ расширения критики Адорно современного господства и определить, как нормализация и натурализация конфликта используются в качестве идеологии для оправдания различных форм господства и подчинения. Например, агонистическая идеология, которая была присвоена популярной культурой, использует агонистические темы для восхваления конкуренции как источника жизни таким образом, чтобы нормализовать «военное определение реальности». [24]
Критическая концепция агонизма, разработанная Колагуори и Адорно, подчеркивает, как аспекты конкуренции могут быть использованы для укрепления проекта господства, который очевиден в геополитике современности. Колагуори предполагает, что критическая концепция агонизма может быть применена к изучению «многочисленных форм социального конфликта в гендерных, классовых и расовых отношениях, где конкурентный режим взаимодействия преобладает в формировании социальных иерархий, основанных на конкуренции как форме исключения». Колагуори далее утверждает, что «после 100 лет технологического прогресса человеческие общества оказались в ловушке постоянной динамики конфликта и кризиса, а модернизация остановилась. В то время как эта диалектика развития и разрушения была проанализирована с политической и экономической точек зрения, Agon Culture предлагает анализ человеческого состояния посредством изучения того, как культурная идеология конкуренции действует как режим рациональности, который лежит в основе порядка господства». [20]
Научно -фантастический роман «Леди лабиринтов» Карла Шредера описывает постчеловеческое будущее, где «агонистика» является правящим принципом солнечной системы. История объясняет агонистику следующим образом: «Вы можете соревноваться, и вы можете победить, но вы никогда не сможете победить раз и навсегда». Персонаж приводит два примера агонизма: президентство с ограничением сроков и законы, направленные на предотвращение корпоративных монополий. [25]
{{cite book}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )