Как литературный прием или художественная форма, аллегория — это повествовательное или визуальное представление, в котором персонаж, место или событие могут быть интерпретированы как представляющие смысл, имеющий моральное или политическое значение. Авторы использовали аллегорию на протяжении всей истории во всех формах искусства, чтобы иллюстрировать или передавать сложные идеи и концепции способами, которые были понятны или поразительны для зрителей, читателей или слушателей.
Писатели и ораторы обычно используют аллегории, чтобы передать (полу) скрытые или сложные значения через символические фигуры, действия, образы или события, которые вместе создают моральное, духовное или политическое значение, которое автор желает передать. [2] Многие аллегории используют персонификацию абстрактных понятий.
_-_Allegory_of_Fortune_-_Google_Art_Project.jpg/1280px-Salvator_Rosa_(Italian)_-_Allegory_of_Fortune_-_Google_Art_Project.jpg)
Впервые засвидетельствованное в английском языке в 1382 году, слово «аллегория» происходит от латинского allegoria , латинизации греческого ἀλληγορία ( аллегория ), «завуалированный язык, образный», [4] который, в свою очередь , происходит от обоих слов ἄλλος ( аллос ), «другой, другой « [5] и ἀγορεύω ( agoreuo ), «говорить, говорить в собрании», [6] которое происходит от ἀγορά ( agoreuo ), «собрание». [7]
Нортроп Фрай обсуждал то, что он назвал «континуумом аллегорий», спектр, который варьируется от того, что он назвал «наивной аллегорией» подобных « Королеве фей» , до более частных аллегорий современной парадоксальной литературы . [8] С этой точки зрения персонажи «наивной» аллегории не являются полностью трехмерными, поскольку каждый аспект их индивидуальности и событий, которые с ними происходят, воплощает некоторые моральные качества или другую абстракцию; автор сначала выбрал аллегорию, а детали лишь конкретизируют ее.
Истоки аллегории можно проследить, по крайней мере, до Гомера в его «квазиаллегорическом» использовании персонификаций, например, Ужаса (Деймоса) и Страха (Фобоса) в Ил. 115 ф. [9] Однако звание «первого аллегориста» обычно присуждается тому, кто первым выдвинул аллегорические интерпретации Гомера. Такой подход приводит к двум возможным ответам: Феаген из Регия (которого Порфирий называет «первым аллегористом», Porph. Quaest. Hom. 1.240.14–241.12 Schrad.) или Ферекид Сиросский, оба из которых предположительно активны в VI век до н. э., хотя Ферекид появился раньше, и его часто считают первым писателем прозы. Спор является сложным, поскольку он требует от нас соблюдения различия между двумя часто смешиваемыми значениями греческого глагола «allēgoreīn», который может означать как «говорить аллегорически», так и «истолковывать аллегорически». [10]
В случае «аллегорического толкования» Феаген, по-видимому, является нашим самым ранним примером. Предположительно в ответ на протофилософскую моральную критику Гомера (например, Ксенофан фр. 11 Дильс-Кранц [11] ) Феаген предложил символические интерпретации, согласно которым боги «Илиады» на самом деле олицетворяли физические элементы. Так, например, Гефест представляет Огонь (см. фр. А2 у Дильса-Кранц [12] ). Некоторые ученые, однако, утверждают, что космогонические сочинения Ферекида предвосхитили аллегорические работы Феагена, особенно иллюстрируемые его ранним размещением Времени (Хроноса) в его генеалогии богов, которая считается переосмыслением титана Кроноса из более традиционных генеалогий.
В классической литературе две наиболее известные аллегории — это «Пещера» в «Государстве » Платона (книга VII) и история желудка и его членов в речи Менения Агриппы ( Ливий , II, 32).
Среди самых известных примеров аллегорий – «Аллегория Пещеры » Платона , являющаяся частью его более крупного труда «Государство» . В этой аллегории Платон описывает группу людей, всю жизнь проживших закованными в пещере, лицом к глухой стене (514а–б). Люди наблюдают за тенями, отбрасываемыми на стену предметами, проходящими перед огнем позади них, и начинают приписывать этим теням формы, используя язык для идентификации своего мира (514c–515a). Согласно аллегории, тени настолько близки, насколько заключенные могут видеть реальность, пока один из них не попадает во внешний мир, где он не видит настоящие объекты, создавшие тени. Он пытается рассказать людям в пещере о своем открытии, но они ему не верят и яростно сопротивляются его попыткам освободить их, чтобы они могли увидеть все своими глазами (516e–518a). Эта аллегория, на базовом уровне, рассказывает о философе, который, обнаружив большее знание за пределами пещеры человеческого понимания, стремится поделиться им, как это является его долгом, и глупостью тех, кто игнорирует его, потому что считает себя достаточно образованным. [13]
В поздней античности Марсиан Капелла организовал всю информацию, которую должен был знать мужчина из высшего сословия пятого века, в аллегорию свадьбы Меркурия и Филологии с семью гуманитарными науками , которые молодой человек должен был знать в качестве гостя. [14] Также неоплатоническая философия разработала тип аллегорического прочтения Гомера [15] и Платона. [16]
В еврейской Библии можно найти и другие ранние аллегории , такие как расширенная метафора Лозы в 80 -м псалме и ее впечатляющее распространение и рост, представляющие завоевание Израилем и заселение Земли Обетованной. [17] Также аллегоричны главы 16 и 17 Иезекииля , где захват той же лозы могучим Орлом символизирует изгнание Израиля в Вавилон. [18]
Аллегорическое толкование Библии было распространенной раннехристианской практикой и продолжается до сих пор. Например, недавно вновь обнаруженный «Четвертый комментарий к Евангелиям» Фортунатиана из Аквилеи содержит комментарий английского переводчика: «Основной характеристикой экзегезы Фортунациана является образный подход, опирающийся на набор понятий, связанных с ключевыми терминами в порядке создать аллегорическую расшифровку текста». [19]
Аллегория способна заморозить временность истории, наполняя ее духовным контекстом. Средневековое мышление воспринимало аллегорию как реальность , лежащую в основе любого риторического или художественного использования. Аллегория была так же правдива, как и факты внешнего вида. Так, папская булла Unam Sanctam (1302 г.) представляет темы единства христианского мира с папой во главе , в которой аллегорические детали метафор представлены как факты, на которых основана демонстрация с помощью логического словаря: « Поэтому в этой единственной Церкви есть одно тело и одна глава, а не две главы, как если бы это было чудовище... Если тогда греки или другие говорят, что они не были вверены заботе Петра и его преемников, они обязательно сознайтесь, что они не из овец Христовых». Этот текст также демонстрирует частое использование аллегорий в религиозных текстах средневекового периода, следуя традиции и примеру Библии.
В конце 15-го века загадочная «Гипнеротомахия» с ее тщательно продуманными гравюрами на дереве показывает влияние тематических представлений и масок на современные аллегорические изображения, как их передала гуманистическая диалектика .
Отрицание средневековой аллегории, найденной в работах XII века Хью Святого Виктора и Эдварда Топселла « История четвероногих зверей» (Лондон, 1607, 1653), и ее замена в изучении природы методами категоризации и математики. Считается , что такие деятели, как натуралист Джон Рэй и астроном Галилей, положили начало ранней современной науке. [21]
Поскольку содержательные истории почти всегда применимы к более крупным проблемам, во многих историях могут быть прочитаны аллегории, которые автор, возможно, не распознал. Это аллегорезис, или чтение истории как аллегории. Примеры аллегорий в популярной культуре, которые могли быть или не быть задуманы, включают работы Бертольда Брехта и даже некоторые произведения научной фантастики и фэнтези, такие как « Хроники Нарнии» К.С. Льюиса .
История о яблоке, упавшем на голову Исаака Ньютона, — еще одна известная аллегория. Он упростил идею гравитации, описав простой способ ее предположительного открытия. Это также сделало научное открытие широко известным, сократив теорию до короткого рассказа. [22]
Хотя аллегорезис может открыть аллегорию в любом произведении, не каждое резонансное произведение современной художественной литературы является аллегорическим, а некоторые явно не предназначены для такого рассмотрения. Согласно статье Генри Литтлфилда 1964 года, « Чудесный волшебник из страны Оз» Л. Фрэнка Баума можно легко понять как сюжетно-фантастическое повествование в виде расширенной басни с говорящими животными и широко нарисованными персонажами, предназначенное для обсуждения политики того времени. . [23] Тем не менее, Джордж Макдональд подчеркнул в 1893 году, что «сказка – это не аллегория». [24]
« Властелин колец » Дж. Р. Р. Толкина — еще один пример известного произведения, ошибочно воспринимаемого как аллегорическое, как однажды заявил сам автор: «…Я сердечно не люблю аллегорию во всех ее проявлениях, и всегда делал это с тех пор, как стал достаточно стар и насторожен, чтобы обнаружить его присутствие. Я предпочитаю историю – правдивую или вымышленную – с ее разнообразной применимостью к мысли и опыту читателей. Я думаю, что многие путают применимость с аллегорией, но каждый живет в свободе читателя, а другой — в целенаправленном доминировании автора». [25]
Толкин особенно возмутился предположением о том, что « Единое Кольцо » , дающее подавляющую силу тем, кто им обладает, было задумано как аллегория ядерного оружия . Он отметил, что, если бы это было его намерением, книга закончилась бы не уничтожением Кольца, а, скорее, гонкой вооружений , в которой различные державы попытались бы заполучить такое Кольцо для себя. Затем Толкин набросал альтернативный сюжет «Властелина колец», каким он был бы написан, если бы была задумана такая аллегория, и который превратил бы книгу в антиутопию . Хотя все это не означает, что произведения Толкина нельзя рассматривать как имеющие аллегорические темы, особенно когда они переосмыслены с точки зрения постмодернизма, это, по крайней мере, предполагает, что в его произведениях ни одна из них не была сознательной. Это еще больше усиливает идею вынужденного аллегореза, поскольку аллегория часто является предметом интерпретации и лишь иногда исходного художественного замысла.
Подобно аллегорическим рассказам, аллегорическая поэзия имеет два значения – буквальное и символическое.
Некоторые уникальные образцы аллегории можно найти в следующих произведениях:
Некоторые сложные и удачные образцы аллегорий можно найти в следующих произведениях, расположенных примерно в хронологическом порядке:
.jpg/1280px-Melencolia_I_(Durero).jpg)
_-_Artemisia_Gentileschi.jpg/1280px-Self-Portrait_as_the_Allegory_of_Painting_(La_Pittura)_-_Artemisia_Gentileschi.jpg)
