Аналогия с часовщиком или аргумент часовщика – это телеологический аргумент, берущий свое начало в естественной теологии , который часто используется для аргументации псевдонаучной концепции разумного замысла . Аналогия гласит, что дизайн подразумевает дизайнера, созданного разумным дизайнером , то есть божеством-творцом . Аналогию с часовщиком привел Уильям Пейли в своей книге 1802 года « Естественная теология или доказательства существования и атрибутов божества» . [1] Оригинальная аналогия сыграла заметную роль в естественной теологии и «аргументе замысла», где она использовалась для поддержки аргументов в пользу существования Бога во Вселенной, как в христианстве , так и в деизме . Однако до Пейли сэр Исаак Ньютон , Рене Декарт и другие люди времен научной революции верили, «что физические законы, которые он [каждый] открыл, раскрывают механическое совершенство работы Вселенной, сродни часы, в которых часовщик — Бог». [2]
Публикация в 1859 году теории естественного отбора Чарльза Дарвина выдвинула альтернативное объяснение сложности и адаптации к аналогии с часовщиком . В XIX веке деисты , отстаивавшие аналогию с часовщиком, считали, что теория Дарвина соответствует «принципу униформизма — идее о том, что все процессы в мире происходят сейчас так же, как и в прошлом», и что деистическая эволюция «обеспечивает объяснение». основу для понимания видовой изменчивости в механической вселенной». [3]
Когда в 1960-х годах в американских средних школах начали преподавать эволюционную биологию, христианские фундаменталисты использовали различные версии этого аргумента для оспаривания концепций эволюции и естественного отбора, и интерес к аргументам часовщиков возобновился. Эволюционный биолог Ричард Докинз ссылался на эту аналогию в своей книге « Слепой часовщик» 1986 года , давая свое объяснение эволюции . Другие, однако, считают, что аналогия с часовщиком совместима с эволюционным творением , полагая, что эти две концепции не являются взаимоисключающими.
Во втором веке Эпиктет утверждал, что по аналогии с тем, как мастер изготавливает меч , подходящий к ножнам , человеческие гениталии и желание людей соединить их вместе предполагают тип дизайна или мастерства человеческой формы. Эпиктет приписывал этот замысел некоему провидению , вплетенному в ткань вселенной, а не личному монотеистическому богу. [4]
Научная революция «вскормила растущее осознание» того, что «действуют универсальные законы природы, которые управляют движением мира и его частей». [5] Амос Йонг пишет, что в «астрономии» революция Коперника в отношении гелиоцентризма Солнечной системы, три закона движения планет Иоганна Кеплера (1571–1630) и закон всемирного тяготения Исаака Ньютона (1642–1727) – законы гравитация и движение, а также представления об абсолютном пространстве и времени — все в совокупности установило закономерности небесных и земных тел». [5]
В то же время развитие машинных технологий и появление механической философии [6] стимулировали образы механики, которые вряд ли выходили на первый план в предыдущие эпохи. [7]
На таком фоне «деисты предложили аналогию с часовщиками: как часы приводятся в движение часовщиками, после чего они действуют по заранее установленным для них механизмам, так и мир был начат Богом как творцом, после чего он и все его части действовали в соответствии с заранее установленными естественными законами. При идеальном соблюдении этих законов события разворачивались согласно предписанному плану». [3] Для сэра Исаака Ньютона «регулярное движение планет сделало разумным верить в продолжающееся существование Бога». [8] Ньютон также поддерживал идею о том, что «подобно часовщику, Бог был вынужден вмешиваться во Вселенную и время от времени возиться с механизмом, чтобы гарантировать, что он продолжает работать в хорошем рабочем состоянии». Подобно Ньютону, Рене Декарт (1596–1650) размышлял о «космосе как о великой машине времени, работающей по фиксированным законам, о часах, созданных и заведенных великим часовщиком». [2] [9] [ нужна ссылка ]
Часы и хронометры использовались как примеры сложных технологий в философских дискуссиях. Например, Цицерон , Вольтер и Рене Декарт использовали часы в спорах о целях. Аналогия с часовщиком, описанная здесь, была использована Бернаром ле Бовье де Фонтенеллем в 1686 году [10] , но наиболее известная формулировка была сформулирована Пейли.
Пейли использовал аналогию с часовщиком в своей книге « Естественная теология, или Свидетельства существования и атрибутов божества, собранные из «Явлений природы» , опубликованной в 1802 году. В ней Пейли писал, что если карманные часы найдены на пустоши, это Разумнее всего предположить, что его кто-то уронил и что его сделал хотя бы один часовщик, а не силы природы:
Предположим, пересекая пустошь, я наткнулся ногой на камень, и меня спросили, как этот камень оказался там; Я мог бы, возможно, ответить, что, хотя я знал обратное, оно лежало там всегда; и, возможно, было бы не очень легко показать абсурдность этого ответа. Но предположим, что я нашел на земле часы, и нужно было бы спросить, как часы оказались в этом месте; Мне вряд ли стоит думать об ответе, который я дал раньше: насколько я знаю, часы могли быть там всегда. ... В какое-то время и в том или ином месте должен был существовать ремесленник или ремесленники, которые создали [часы] для той цели, которой, как мы видим, они действительно отвечают; который постиг его конструкцию и спроектировал его использование. ... Каждый признак изобретательности, каждое проявление замысла, существовавшее в часах, существует и в творениях природы; с той разницей, что со стороны природы оно больше или больше, и причем в степени, превосходящей все вычисления.
- Уильям Пейли, Естественное богословие (1802 г.)
Пейли далее утверждал, что сложные структуры живых существ и удивительные приспособления растений и животных требуют разумного дизайнера. Он верил, что мир природы был творением Бога, и показывал природу создателя. По словам Пейли, Бог тщательно спроектировал «даже самые скромные и незначительные организмы» и все их мельчайшие особенности (такие как крылья и усики уховерток ) . Поэтому он считал, что Бог должен еще больше заботиться о человечестве.
Пейли признал, что в природе существует великое страдание, и природа, похоже, безразлична к боли. Его способ примирить это с верой в доброжелательного Бога заключался в том, чтобы предположить, что в жизни было больше удовольствия, чем боли.
Кстати, обвинение в массовом плагиате из этой книги было предъявлено Пейли в «Атенеуме» за 1848 год, но знаменитая иллюстрация часов не была свойственна Ньювентиту и использовалась многими другими до Пейли и Ньювентита. Но обвинение в плагиате основывалось на большем сходстве. Например, Ньювентит писал: «Посреди песчаного холма или в пустынном {sic} и уединенном месте, где мало кто привык проходить, каждый должен найти Дозор…» [ 11]
Уильям Пейли преподавал работы Джозефа Батлера и, похоже, основывался на аргументах Батлера в отношении дизайна 1736 года, заключавшихся в выводе о дизайнере на основании свидетельств дизайна. Батлер отмечал: «Поскольку многочисленные проявления Замысла и конечных причин в Устроении мира доказывают, что это Работа разумного Разума ... доказать, что этот действующий агент является разумным Создателем ... десять тысяч Примеров Замысла не смогут не доказать, что он является Создателем». [12]
Руссо также упомянул теорию часовщика. В своей книге «Эмиль» 1762 года он написал следующее :
Я подобен человеку, который впервые видит работу часов; он никогда не устает восхищаться механизмом, хотя и не знает, как пользоваться этим инструментом, и никогда не видел его лица. Я не знаю, для чего это нужно, говорит он, но я вижу, что каждая часть его приспособлена к остальным, я восхищаюсь мастером в деталях его работы и совершенно уверен, что все эти колеса работают только вместе эта мода ради какой-то общей цели, которую я не могу понять. Сравним особые цели, средства, упорядоченные отношения всякого рода, а затем послушаем внутренний голос чувства; какой здоровый ум сможет отвергнуть ее доказательства? Если глаза не ослеплены предрассудками, смогут ли они не увидеть, что видимый порядок вселенной провозглашает высший разум? Какие софизмы должны быть сведены воедино, прежде чем мы не сможем понять гармонию существования и чудесное сотрудничество каждой части для поддержания остального? [13]
Прежде чем Пейли опубликовал свою книгу, Дэвид Юм (1711–1776) уже выдвинул ряд философских критических замечаний по поводу аналогии с часами и в некоторой степени предвосхитил концепцию естественного отбора . Его критику можно разделить на три основных различия.
Его первое возражение состоит в том, что у нас нет опыта создания мира. Юм подчеркнул тот факт, что все, причину чего мы утверждаем, что знаем, мы извлекли из предыдущего опыта создания подобных объектов или того, как мы видели, как сам объект создается. Например, что касается часов, мы знаем, что они должны быть созданы часовщиком, потому что мы можем наблюдать за их изготовлением и сравнивать их с изготовлением других подобных часов или предметов, чтобы сделать вывод, что их создание имеет схожие причины. Однако он утверждает, что у нас нет опыта создания вселенной или творений любой другой вселенной, с которым можно было бы сравнивать нашу собственную вселенную, и никогда не будет; поэтому было бы нелогично делать вывод, что наша вселенная была создана разумным дизайнером таким же образом, как и часы. [ нужна цитата ]
Вторая критика, которую предлагает Юм, касается формы аргумента как аналогии самой по себе. Аналогичный аргумент утверждает, что, поскольку объект X (часы) подобен объекту Y (вселенная) в одном отношении, следовательно, оба они, вероятно, похожи в другом, скрытом отношении (их причина в том, что их должен создать разумный дизайнер). Он указывает, что для того, чтобы аргумент по аналогии был успешным, две сравниваемые вещи должны иметь достаточное количество сходств, которые имеют отношение к уважению, к которому проводится аналогия. Например, котенок и лев могут быть очень похожи во многих отношениях, но только потому, что лев издает «рычание», было бы неправильно заключить, что котенок тоже «рычит»: сходства между двумя объектами недостаточно. и степень соответствия тому звуку, который они издают, недостаточно актуальна. Затем Хьюм утверждает, что Вселенная и часы также не имеют достаточно существенного или близкого сходства, чтобы сделать вывод, что они оба были созданы одинаковым образом. Например, Вселенная сделана из органического природного материала, а часы — из искусственных механических материалов. Он утверждает, что в том же отношении можно утверждать, что Вселенная более аналогична чему-то более органическому, например овощу (который, как мы можем наблюдать сами, не нуждается в «дизайнере» или «часовщике» для создания). Хотя он признает, что аналогия Вселенной с овощем кажется нелепой, он говорит, что столь же нелепо проводить аналогию Вселенной с часами. [14]
Третье критическое замечание, которое предлагает Юм, заключается в том, что даже если этот аргумент действительно доказывает существование дизайнера; он до сих пор не дает никаких доказательств существования традиционного «всемогущего», «благожелательного» (всемогущего и вселюбящего) Бога традиционного христианского теизма. Одно из основных предположений аргументации Пейли состоит в том, что «подобные следствия имеют одинаковые причины»; или что машины (например, часы) и Вселенная имеют схожие особенности конструкции, и поэтому обе имеют одну и ту же причину своего существования: у них обоих должен быть разумный создатель. Однако Хьюм указывает, что Пейли не понимает, до какой степени распространяются «подобные причины»: насколько сходно создание вселенной с созданием часов. Вместо этого Пейли сразу приходит к выводу, что творцом вселенной является «Бог», в которого он верит в традиционном христианстве. Юм, однако, принимает идею «подобных причин» и указывает на некоторые потенциальные абсурдности того, насколько далеко могло бы распространиться «сходство» этих причин, если бы этот аргумент был развит дальше, чтобы объяснить это. Одним из примеров, который он использует, является то, что машина или часы обычно разрабатываются целой командой людей, а не одним человеком. Конечно, если мы проведем аналогию между ними таким образом, это укажет на существование группы богов, создавших вселенную, а не просто одного существа. Другой пример, который он приводит, заключается в том, что сложные машины обычно являются результатом многих лет проб и ошибок, причем каждая новая машина является улучшенной версией предыдущей. Также по аналогии с этими двумя не намекает ли это на то, что Вселенная могла быть лишь одним из многих «испытаний» Бога и что существуют гораздо лучшие вселенные? Однако, если бы это было принято как правда, разве «творец» всего этого не был бы «вселюбящим» и «всемогущим», если бы им пришлось выполнять процесс «проб и ошибок» при создании вселенной? [15]
Хьюм также указывает, что все еще существует вероятность того, что Вселенная могла быть создана случайным образом, но все же иметь доказательства замысла, поскольку Вселенная вечна и ей потребуется бесконечное количество времени, чтобы сформировать вселенную, столь сложную и упорядоченную, как наш. Он назвал это «гипотезой Эпикура». Он утверждал, что когда Вселенная была впервые создана, она была случайной и хаотичной, но если Вселенная вечна, то в течение неограниченного периода времени силы природы могли естественным образом «эволюционировать» за счет случайных частиц, собирающихся вместе с течением времени в невероятно упорядоченные структуры. систему, которую мы можем наблюдать сегодня, не нуждаясь в объяснении со стороны разумного дизайнера. [ нужна цитата ]
Последнее возражение, которое он выдвигает, опирается на широко обсуждаемую проблему зла . Он утверждает, что все ежедневные ненужные страдания, происходящие повсюду в мире, являются еще одним фактором, который отдаляет идею о том, что Бог — «всемогущее», «доброжелательное» существо. [ нужна цитата ]
Когда Дарвин завершил свое изучение богословия в Крайст-колледже в Кембридже в 1831 году, он прочитал «Естественную теологию» Пейли и поверил, что эта работа дает рациональное доказательство существования Бога . Это произошло потому, что живые существа были сложными и прекрасно подходили к своему месту в счастливом мире.
Впоследствии, во время путешествия на « Бигле» , Дарвин обнаружил, что природа не столь благосклонна, а распространение видов не поддерживает идеи божественного творения. В 1838 году, вскоре после своего возвращения, Дарвин выдвинул теорию о том, что естественный отбор , а не божественный замысел, является лучшим объяснением постепенного изменения популяций на протяжении многих поколений. Он опубликовал теорию в книге «Происхождение видов» в 1859 году, а в более поздних изданиях отметил полученные ответы:
Едва ли можно предположить, что ложная теория могла бы объяснить так же удовлетворительно, как это делает теория естественного отбора, несколько крупных классов фактов, указанных выше. Недавно возразили, что это небезопасный метод спора; но это метод, используемый для суждения об обычных жизненных событиях, и его часто использовали величайшие натурфилософы ... Я не вижу веской причины, почему взгляды, изложенные в этом томе, должны шокировать религиозные чувства кого-либо. Чтобы показать, насколько преходящи такие впечатления, достаточно вспомнить, что величайшее открытие, когда-либо сделанное человеком, а именно, закон притяжения гравитации, также подвергся критике со стороны Лейбница, «как подрывающее естественное и косвенно открытое». религия». Знаменитый писатель и богослов написал мне, что «постепенно он научился видеть, что представление о Божестве столь же благородно, как и верить в то, что Он создал несколько оригинальных форм, способных к саморазвитию в другие и необходимые формы, как и в верьте, что Ему потребовался новый акт творения, чтобы заполнить пустоты, образовавшиеся в результате действия Его законов».
- Чарльз Дарвин, Происхождение видов (1859 г.)
Дарвин рассмотрел последствия этого открытия в своей автобиографии:
Хотя я особо не задумывался о существовании личного Бога до значительно более позднего периода моей жизни, здесь я приведу смутные выводы, к которым меня привели. Старый аргумент о замысле в природе, предложенный Пейли, который раньше казался мне столь убедительным, терпит неудачу теперь, когда открыт закон естественного отбора. Мы больше не можем утверждать, что, например, красивая петля двустворчатой раковины должна была быть сделана разумным существом, как петля двери человеком. В изменчивости органических существ и в действии естественного отбора, по-видимому, не больше смысла, чем в направлении ветра. Все в природе является результатом установленных законов.
- Чарльз Дарвин, Автобиография Чарльза Дарвина 1809–1882 гг. С восстановлением первоначальных упущений.
Идея о том, что природа управляется законами, уже была распространена, и в 1833 году Уильям Уэвелл , сторонник естественной теологии , вдохновленной Пейли, написал, что «что касается материального мира, мы можем, по крайней мере, зайти так далеко — мы можем видеть, что события происходят не в результате изолированного вмешательства Божественной силы, действующей в каждом конкретном случае, а в результате установления общих законов». [16] Дарвин, который говорил о «фиксированных законах», согласился с Уэвеллом, написав в своем втором издании « О происхождении видов» : [17]
Есть величие в этом взгляде на жизнь с ее несколькими силами, первоначально вдохнутыми Творцом в несколько форм или в одну; и что, пока эта планета продолжает вращаться в соответствии с неизменным законом гравитации, из столь простого начала развились и продолжают развиваться бесчисленные формы, самые красивые и удивительные.
- Чарльз Дарвин, Происхождение видов (1860 г.)
К тому времени, когда Дарвин опубликовал свою теорию, богословы либерального христианства уже поддерживали подобные идеи, и к концу XIX века их модернистский подход стал преобладать в богословии. В науке получила полное признание теория эволюции , включающая естественный отбор Дарвина.
В книге «Слепой часовщик» Ричард Докинз утверждает , что аналогия с часами объединяет сложность, возникающую из-за того, что живые организмы способны воспроизводить себя (и могут со временем становиться более сложными), со сложностью неодушевленных объектов, неспособных передавать какие-либо репродуктивные изменения ( например, множество деталей, изготовленных в часах). Из-за этого важного различия сравнение терпит неудачу. [18]
В эпизоде BBC Horizon , также озаглавленном «Слепой часовщик» , Докинз описал аргумент Пейли как «столь же ошибочный, сколь и элегантный». В обоих контекстах он считал, что Пейли сделал неправильное предложение относительно решения определенной проблемы, но Докинз не проявил к нему неуважения. В своем эссе «Большой взрыв» Стивен Пинкер обсуждает освещение Докинзом аргумента Пейли, добавляя: «Сегодняшние биологи не не согласны с изложением проблемы Пейли. Они не согласны только с его решением».
В своей книге «Бог как иллюзия » Докинз утверждает, что жизнь возникла в результате сложных биологических процессов. Он утверждает, что сравнение с удачной конструкцией часов ошибочно, поскольку сторонники эволюции не считают эволюцию «удачной». Эволюция человеческой жизни — это не удача, а результат миллиардов лет естественного отбора. Он заключает, что эволюция — честный претендент на замену Бога в роли часовщика.
Кроме того, он утверждает, что создание часов часовщиком подразумевает, что часовщик должен быть более сложным, чем часы. Проектирование идет сверху вниз: кто-то или что-то более сложное проектирует что-то менее сложное. Чтобы проследить линию вверх, необходимо, чтобы часы были созданы (неизбежно более сложным) часовщиком, часовщик должен был быть создан более сложным существом, чем он сам. Возникает вопрос: кто разработал дизайнера? Докинз утверждает, что (а) эта линия продолжается до бесконечности и (б) она ничего не объясняет. Эволюция, с другой стороны, использует восходящий подход; он объясняет, как постепенно может возрастать сложность, развивая или комбинируя меньшую сложность.
Биолог Питер Ричерсон и антрополог Роберт Бойд высказывают косвенную критику, утверждая, что часы не были «обнадеживающими монстрами, созданными отдельными изобретателями», а были созданы часовщиками, которые с течением времени накапливали свои навыки, каждый из которых вносил свой вклад в часовую традицию. из которых любой часовщик черпает свои конструкции. [19]
В начале 20-го века модернистская теология высшей критики была оспорена в Соединенных Штатах библейскими буквалистами , которые успешно выступали против учения об эволюции и начали называть себя креационистами в 1920-х годах. Когда преподавание эволюции было вновь введено в государственные школы в 1960-х годах, они приняли то, что они назвали наукой о сотворении , в которой была центральная концепция замысла, аналогичная аргументу Пейли. Затем эта идея была переименована в «разумный замысел» , что представляет собой ту же аналогию, что и аргумент против эволюции путем естественного отбора, но без явного указания на то, что «разумным создателем» был Бог. Аргумент сложности биологических организмов теперь был представлен как аргумент неснижаемой сложности , [20] наиболее известным сторонником которого был Майкл Бихи , и, используя словоблудие теории информации , указанный аргумент сложности , наиболее известный сторонник которым был Уильям Дембски .
Аналогия с часовщиком упоминалась в судебном процессе 2005 года по делу Кицмиллер против школьного округа Дувра . На протяжении всего процесса Пейли упоминался несколько раз. [21] Свидетель-эксперт защиты Джон Хоут отметил, что и «Разумный замысел» , и аналогия с часовщиком являются «переформулировкой» одного и того же богословского аргумента. [22] На 21-й день судебного разбирательства г-н Харви представил доктору Минничу модернизированную версию аргумента Пейли, заменив часы мобильным телефоном. [23] В своем постановлении судья заявил, что использование аргумента о замысле сторонниками разумного замысла «является просто повторением аргумента преподобного Уильяма Пейли, примененного на клеточном уровне», [ 24] добавив: «Минних, Бехи и Пейли пришел к тому же выводу, что сложные организмы, должно быть, были созданы с использованием тех же рассуждений, за исключением того, что профессора Бехи и Миннич отказываются идентифицировать создателя, тогда как Пейли на основании наличия замысла сделал вывод, что это был Бог». Судья постановил, что такой индуктивный аргумент не принимается как научный, поскольку его нельзя опровергнуть. [25]
В астрономии — революция Коперника относительно гелиоцентризма Солнечной системы, три закона движения планет Иоганна Кеплера (1571–1630) и закон всемирного тяготения Исаака Ньютона (1642–1727) — законы тяготения и движения, а также представления о абсолютное пространство и время — все в совокупности устанавливает закономерности небесных и земных тел.
Параллельно с этим философы-механики во главе с Рене Декартом (1596-1650) [...] утверждали, [...] что все материальные сущности [...] являются расширениями в пространстве и времени, подчиняющимися законам физики и управляются действующими причинами.
Машинная аналогия с природными явлениями долгое время была постоянным элементом философии Просвещения.
Могла ли Вселенная, как предположил Декарт, быть изобретена своего рода божеством «трудолюбивого часовщика»? Может ли оно быть «похожим на часы», а не на то «божественное одушевленное существо», которое веками представляли натурфилософы?