Инуитский ангаккук (множественное число: ангаккуит , слоговое письмо инуктитут ᐊᖓᑦᑯᖅ или ᐊᖓᒃᑯᖅ; [1] [2] [ 3] Инувиалуктун : ангаткук ; [4] гренландский : ангаккок , [5] мн. ангаккут ; [6] : aŋatkuq ) — интеллектуальная и духовная фигура в культуре инуитов, соответствующая знахарю . Другие культуры, в том числе коренные жители Аляски , традиционно имели подобных духовных посредников, хотя религия коренных жителей Аляски имеет множество форм и вариантов.
Как женщины, такие как Увавнук , так и мужчины могли стать ангаккуками [7], хотя женщины делали это реже. Процесс становления ангаккуками сильно различался. Сын текущего ангаккука мог быть обучен своим отцом, чтобы стать им. [8] Шаман мог сделать пророчество о том, что определенный младенец станет пророком во взрослом возрасте. [9] В качестве альтернативы, молодой человек или женщина, которые проявляли склонность или силу, которая выделяла их, могли быть обучены опытным наставником. Есть также случаи, когда ангаккуиты утверждали, что были призваны на эту роль через сны или видения. [8] Сироты, с которыми плохо обращались, или люди, пережившие трудные времена, также могли стать ангаккуитами с помощью духов своих умерших близких. [3]
Обучение, чтобы стать ангаккуком, состояло из аккультурации обрядов и ролей, необходимых для этой должности, а также обучения особому языку ангаккуков, [10] который состоял в основном из архаичного словаря и устной традиции, которая была распространена во многих арктических районах , занятых инуитами. Во время своего обучения ангаккуки также получали фамильяра или духовного наставника, который был виден только им. [8] Этот наставник, называемый туурнгаком в религии инуитов , иногда давал им необычайные силы. [11] Истории инуитов рассказывают об агаккуитах, которые могли бегать так же быстро, как карибу , или которые могли летать с помощью своего туурнгака. В некоторых традициях ангаккуков либо закалывали, либо стреляли, не получая раны из-за вмешательства их туурнгака, тем самым доказывая свою силу. [3]
До тех пор, пока не требовалось духовное руководство или помощь, ангаккук жил обычной жизнью для инуитов, участвуя в жизни общества как обычный человек. Но когда требовалось вылечить болезнь или предсказать причины различных несчастий, призывали ангаккука. [8] Услуги ангаккуита также могли потребоваться для толкования снов. [3] Если их призывали выполнить действия, которые помогали всей деревне, работа обычно выполнялась бесплатно. Но если их призывали помочь отдельному человеку или семье, они обычно получали вознаграждение за свои усилия. [8]
Среди инуитов существуют понятия, сравнимые с законами:
Если эти три не соблюдаются, то ангаккуку, возможно, придется вмешаться в ситуацию с нарушителем, чтобы избежать пагубных последствий для человека или группы. [12] Нарушение этих законов или табу рассматривалось как причина несчастья, например, плохой погоды, несчастных случаев или неудачной охоты. Чтобы точно определить причину такого несчастья, ангаккук предпринимал духовное путешествие за пределы своего тела. Они обнаруживали причину несчастья в этом путешествии. Вернувшись из путешествия, ангаккук допрашивал людей, вовлеченных в ситуацию, и, веря, что они уже знают, кто виноват, допрашиваемые люди часто признавались. Одно это признание могло быть объявлено решением проблемы, или могли потребоваться акты покаяния, такие как очистка горшков для мочи или обмен женами. [8]
Angakkuit центральных инуитов участвовали в ежегодной церемонии, чтобы умилостивить мифологическую фигуру Седну , Морскую женщину. Инуиты верили, что Седна злилась, когда ее табу были нарушены, и единственный способ умилостивить ее — это чтобы angakkuq отправился в духе в подземный мир, где она жила, Adlivun , и пригладил ее волосы. Согласно мифу, это было большой помощью для Седны, потому что у нее не было пальцев. Затем angakkuq умолял или сражался с Седной, чтобы гарантировать, что его люди не будут голодать, и инуиты верили, что его мольбы и извинения от имени его людей позволят животным вернуться, а охотникам добиться успеха. После возвращения из этого духовного путешествия общины, в которых практиковался обряд, проводили коллективные исповеди, а затем праздновали. [8]
Angakkuit часто ассоциировались с сущностями, которых канадский антрополог и этнограф Бернард Саладин д'Англур называл «вспомогательными духами». Эти духи могли быть душами умерших или нечеловеческими существами, и у каждого было индивидуальное имя, которое можно было использовать для вызова этого духа. [9] Когда роды были особенно опасными или младенца не удавалось успокоить, считалось, что умерший член семьи пытается снова жить через младенца, и что младенца следует назвать в честь этого человека. В случаях, когда семья не могла определить имя умершего человека, возможно, потому что состояние младенца было слишком серьезным, чтобы дать достаточно времени, angakkuq могли назвать младенца в честь одного из своих вспомогательных духов, наделяя ребенка жизненной силой. [13] Саладин д'Англур сообщал, что такие дети с большей вероятностью станут шаманами, связанными по имени с этим вспомогательным духом. [14] Иногда даваемое имя было именем нечеловеческого духа; Позже в жизни человек может отождествить себя с этим духом. [15]
Имя и личность могли быть более изменчивыми во взрослом возрасте, и во времена кризиса шаман мог ритуально переименовать человека; в дальнейшем его старое имя считалось вспомогательным духом. Иногда это служило посвящением в шаманизм для переименованного человека. Саладин д'Англур описывает одну такую ситуацию: человек по имени Нанук («белый медведь») был назван в честь старшего кузена. Когда кузен умер, младший человек был расстроен и чувствовал, что он тоже претерпел смерть. Шаман принес ему новое имя из мира сновидений, которое он принял. В дальнейшем его стали называть Кимуксираак, а его старое имя и личность, Нанук, считались вспомогательным духом, связанным с белыми медведями. После этого Кимуксираак принял личность ангаккука. [16]
Наконец, ангаккук мог передать свое собственное имя своим потомкам, как до, так и после своей смерти. В посмертных случаях шаман мог появиться во сне и лично направить семью, или семья могла решить почтить ангаккука по собственному желанию, чтобы сохранить свою связь с семьей. [17] Человек, названный в честь шамана, мог унаследовать некоторые из его духовных сил, но не обязательно сам становился шаманом. [18]
Традиционная духовность инуитов, включая роль шаманизма ( angakkuuniq ), продолжает оставаться частью космологии и мировоззрения инуитов сегодня, хотя и измененной из-за контакта с христианством. Проект исследования и интервьюирования старейшин инуитов 2002 года показал, что, хотя некоторые инуиты отвергают шаманизм из-за христианской веры, другие выступают за него, иногда используя христианские концепции, как вопрос сохранения традиционной идентичности и образа жизни. Старейшины сообщили, что ангаккуит продолжают практиковать в современных общинах инуитов. Некоторые практики ангаккууник могут продолжаться сегодня в тайне, что не противоречит той осмотрительности, с которой традиционно практиковался ангаккууник . [19] Старейшины, опрошенные в 2002 году, подчеркивая, что они христиане, предположили, что христианское служение и ангаккууник могут иметь свои собственные различные преимущества. Они считали, что, хотя ангаккууник пришел из прошлого, знание о нем должно быть перенесено вперед, и преимущества, которые он может предоставить современным инуитам, должны быть тщательно изучены. Они также предположили, что ангаккууник может быть полезен в решении современных социальных проблем инуитов, таких как самоубийства . [20]