Нур ( араб . النور ) — термин в исламском контексте, обозначающий «холодный свет ночи» или «бесцветный свет», т. е. свет луны. Этот свет используется как символ «руководства Бога» и «знания», символ милосердия в отличие от Нар , который обозначает дневной солнечный «горячий свет», т. е. огонь. [1] В Коране Бог назван «светом (Нур) небес и земли» ( Стих Света ). Многие классические комментаторы Корана сравнивают это с тем, что Бог освещает мир пониманием, а не воспринимают это буквально. [ требуется цитата ] Первым и главным, кто представительно отстаивал концепцию нур мухаммади (сущности Мухаммада ), являющейся квинтэссенцией всего, был Сайид Абдул Кадир Гилани , который описал эту идею в своей книге Сирр уль Асрар. [2] Эту концепцию затем проповедовали его ученики. Одним из учеников Сайида Абдул Кадира Гилани был андалузский ученый Абу Бакр ибн аль-Араби , который классифицировал нур по разным уровням понимания от самого глубокого до самого обыденного. [ нужна цитата ] Шииты верят , что нур , в смысле внутреннего эзотерического понимания, наследуется через имамов , которые, в свою очередь, передают его людям. [ нужна цитата ]
Слово nūr происходит от того же корня, что и еврейское Ohr , первичный свет, описанный в Книге Бытия , который был создан в начале. [3] В арамейском языке термин nūr означает огонь. [4] В арамейском языке он стал ассоциироваться с зажиганием свечей, изменив термин на значение огня , в то время как в арабском языке nūr стал светом. [5] Слово nūr или его производные встречаются в Коране сорок девять раз. [6] Оно используется по отношению к Богу, Мухаммеду , Корану, Книге, Торе, луне и верующим мужчинам и женщинам. Al-nur часто используется в противопоставлении zulumat (тьме) в терминах, которые описывают движение от тьмы к свету и от невежества к вере. [6] Слово nūr также используется в восьми основных референтных значениях: [7]
Сура 24 Корана содержит Аят ан-Нур , Стих Света (Q24:35), который гласит: «Бог есть свет небес и земли; подобие Его света — как ниша, в которой находится светильник (светильник в стекле, стекло как бы сверкающая звезда), зажженный от Благословенного Дерева, оливы, которая не с Востока и не с Запада, чье масло почти светило бы, даже если бы его не касался огонь; свет на свете; (Бог ведет к Своему свету, кого пожелает.)» [8] Фраза «свет на свете» ( нурун 'ала нур ) в этой суре часто используется среди мусульман для обозначения бесконечной красоты, руководства и света Бога. [6]
Аль-Табари (839–923) в своем «Джами аль-баян» говорит, что наилучшей интерпретацией является замена «света» на «руководитель», поскольку «Бог — проводник небес и земли». Другие интерпретации делают Бога источником освещения, а не сам свет, поскольку «Бог освещает небеса и землю». [9] Персидский ученый Аль-Замахшари ( ок. 1074–1144 ) говорит, что фраза «Бог — свет» подобна фразе «Зайд щедр и великодушен». Это не означает, что Зайд — это свойства щедрости и щедрости, но что он обладает этими свойствами. Аль-Замахшари отверг возможность атрибутов, отдельных от Бога, таких как сила, знание или свет, которые противоречили бы единству Бога. [9] Он интерпретировал «Бог — свет небес и земли» как значение,
Он — обладатель света небес и хозяин света небес. Свет небес и земли — это истина ( аль-хакк ), которая может быть сравнена со светом в ее проявлении и прояснении, как он говорит: «Бог — друг тех, которые веруют. Он выводит их из теней к свету (2:257), т. е. от лжи к истине ( аль-хакк ). [9]
Аль-Газали ( ок. 1058–1111 ) написал трактат о том, как следует определять различные типы света и как следует толковать фразу «Бог есть свет небес и земли». По его мнению, «свет» может иметь три разных значения. Первое — это обычное использование, «выражение того, что можно увидеть само по себе и через что можно увидеть другие вещи, например солнце». В арабском языке слово «свет» может также относиться к глазу, через который происходит восприятие, и это может быть более подходящим толкованием. [10] «Глаз» интеллекта — еще более совершенный орган восприятия, и «свет» может относиться к этому органу. В этом смысле «свет» может относиться к Мухаммеду и, в меньшей степени, к другим пророкам и религиозным ученым. Третье толкование заключается в том, что «свет» — это первый свет ( al-nūr al-awwal ) и настоящий свет ( al-nūr al-ḥaqq ), поскольку это единственный свет, который не черпает свою яркость из какого-то другого источника. Бог — это свет, единственный свет, всеобщий свет, и он скрыт от смертных, потому что он — чистый свет, хотя он вездесущ. Использование термина «свет» для любой другой цели — метафора. [11]
В другом отрывке из Корана говорится: «Земля будет сиять светом своего Господа» (Q39:69). Основные толкователи понимают это утверждение буквально. Толкователи рационалистической мутазилитской школы теологии VIII–X веков интерпретировали слово nūr в этом отрывке в смысле «истина, Коран и доказательство», а не в общепринятом значении «свет». [12] Шиитские толкователи понимают его как «земля души будет сиять светом справедливости и истины Господа во времена Имама аль-Махди». Суфийские толкователи понимают nūr в этом случае как «справедливость» или как «Бог создаст особый свет, чтобы сиять на Земле». [13]
Последователи секты низаритских исмаилитов верят, что божественное руководство продолжает достигать исмаилитов через потомков Мухаммеда. Имамы имеют функцию передачи внутреннего, эзотерического понимания исмаилитам. По словам Надии Эбу Джамал, имамы являются «наследниками его духовного знания (' ilm ), носителями света ( nūr ) Бога и Его живого доказательства ( hujjah ) на земле». [14]
По словам пятого шиитского имама Мухаммада аль-Бакира , имамы — это мухаддатуны , упомянутые в Коране, и они являются светом Бога ( нур Аллах ). [15] Его попросили прокомментировать стих Корана Q64:8: «И веруйте в Аллаха, Его Посланника и в нур (свет), который Мы ниспослали». Он ответил, что имамы из семьи Пророка на самом деле были светом Бога ( нур Аллах ) на небесах и на земле. Этот духовный свет, передаваемый из поколения в поколение, символизирует вечное знание, которое Мухаммад передал Али и его потомкам. [16]
Кажется, есть две концепции. Нур Мухаммади , свет со стороны Адама, который передается от Пророка к Пророку до Мухаммада [17] и затем по генеалогическому древу, в то время как Нур Аллах наследуется в момент смерти предыдущего обладателя. Имам имеет Нур Мухаммади при рождении, но молчит, пока не получит Нур Аллах . [18] Нур Мухаммади является символом преемственности и субстанцией, которая связывает Адама с Мухаммадом и Мухаммада с имамами. Нур Аллах является символом вдохновения и пророчества, которые имамы разделяют с пророками и всеми людьми, избранными Богом. [19]
Для суфиев нур — это первое творение Аллаха, и все остальные вещи и существа были постепенно созданы из него. [20] Андалузский ученый Абу Бакр ибн аль-Араби (1076–1148) разработал концепцию о том, что Мухаммед существовал до творения. Это доктрина Ан-Нур аль-Мухаммади , или Света Мухаммеда. Свет существовал до творения, и все было создано из него. Мир — это проявление света, который был воплощен в Адаме, пророках и Актабе . [21] Ибн аль-Араби писал: «Творение началось с нура Мухаммеда. Господь вывел нур из своего сердца». [22] Персидский поэт и теоретик суфизма Фарид ад-Дин Аттар ( ок. 1145–1221 ) писал: «Источник души — абсолютный свет, ничего больше. Это значит, что это был свет Мухаммеда, ничего больше». [23]
Для суфиев свет также представляет то, что мы знаем о нашем внутреннем «я», а тьма — то, чего мы не знаем. [24] Ибн Араби различал три типа света: Нур аль-анвар (Свет огней), который раскрывает абсолютную реальность в ее самом трансцендентном аспекте, Анвар аль-маани ( Свет интеллекта) и Анвар аль-табиа (Свет природы). [25] Персидский философ Шахаб ад-Дин Сухраварди (1155–91) писал: «Сущность Аллаха — это изначальный творческий Свет, всегда освещающий существование. Он постоянно проявляет вселенную и заряжает ее энергией. Сущностный Свет Аллаха излучает весь космос в изобильной красоте и полноте. Быть освещенным этим процессом означает не что иное, как спасение». [24]
Мухаммад ибн Мустафа Хадими ( ок. 1702–1763 ) пишет, что «защита духовного сердца от мирских мыслей может быть достигнута путем получения духовным сердцем пользы (получения «Файда» ( нур [света]) от духовного сердца совершенного суфийского мастера. Духовное сияние (Файд) течет от одного духовного сердца к другому посредством любви. Смерть совершенного духовного наставника или его пребывание в далекой стране не останавливает поток духовного сияния (Файда)». [26] Согласно Инаяту Хану (1882–1927), душа подобна лучу солнца. Ангелы, у которых нет физических тел, созданы из нура , или света, который исходит от божественного Солнца, Духа Божьего. Все души созданы из нура или содержат некоторую часть этой сущности, которая является сущностью всего проявления. [27]
Ганс Хардер пишет, что в средневековой бенгальской суфийской космологии олицетворяется нур мухаммад . Нур , созданный господином, в свою очередь, создал мир из капель пота (гхарма, гхам), которые появились в разных частях его тела. [28] Он говорит, что эта концепция распространена в писаниях Маизбхандари , часто используется для описания святых или их чувственных качеств. [28] Голан Моршед написал статью, в которой отождествлял нура с Мухаммедом. [28] В своем «Исламском прабандха самбхаре» он писал, что нур-и мухаммади является движущей силой всего творения и не должна рассматриваться отдельно от Мухаммеда. [29] Он писал:
На заднем плане [ antāral ] творения Его [Мухаммада] nūr , nūr-i muḥammadī , играет [ līlārta ] как жизненное дыхание творения. Это высшая тайна игры творения, полная науки [ bijňān'may ]. Поэтому Мухаммад не является какой-то особой личностью, не ограничен какой-либо конкретной страной, расой [ jāti ] или какой-либо границей. В форме nūr-i muḥammadī Он квалифицирован [ guņānvita ] тем же качеством, что и Аллах. [29]
Лютфуннеса Хосайни написала трактат Таохид , часть которого обсуждает сотворение мира с момента появления нур-и мухаммади до момента рождения Мухаммада . Она пишет, что нур-и мухаммади был разделен на четыре части. Из первых трех возникли перо, книга судеб и трон. Четвертая часть была разделена на четыре. Из первых трех возникли ангелы, которые держали трон, место трона и все остальные ангелы. [28] Последняя часть дала начало небу, земле, раю и аду, и части, которая затем дала свет глаз верующих, свет их сердец, свет таухида и калимы . [ 28]
Лютфуннеса Хосайни приводит другой рассказ со ссылкой на комментарий к Корану под названием Тафсир-и рух аль-китаб . В этой версии нур-и мухаммади также использовался для создания нура Адама, хранящегося на его спине. Ангелы собрались позади Адама, чтобы увидеть свет. Адам попросил Господа поместить свет на его лоб, и ангелы собрались вокруг, чтобы он мог их видеть. Адам хотел сам увидеть свет, и Господь перенес его на его указательный палец. Когда Адам спустился на землю, свет снова вошел в его спину, и нур затем был передан от Адама через спины разных мужчин и утробы женщин вниз к родителям Мухаммеда. [30]
Саид Нурси основал движение Нур в Турции, подчеркивая терпение и духовный уход после того, как программа секуляризации 1930-х и 1940-х годов подавила восстание. [31] Приверженцы движения Нур и суфийских орденов в целом считают, что общественные изменения будут возможны, если люди будут искуплены. Негативные чувства, такие как гнев и стыд, следует контролировать посредством внутренней мобилизации. [32] Текстуально основанное движение Нурси Саида Нурси развилось из суфийских орденов. По словам лидера Нурси Мехмета Кыркынджи, «солнце ислама зашло в 1925 году и взошло в 1950 году с писаниями Саида, которые озарили тьму кемализма своим светом [нур]». [33]
