Арабский национализм ( араб . القومية العربية , латинизированный : аль-каумия аль-арабия ) — политическая идеология, утверждающая, что арабы составляют единую нацию. Как традиционная националистическая идеология, она продвигает арабскую культуру и цивилизацию , прославляет арабскую историю , прославляет арабский язык , а также арабскую литературу и призывает к омоложению арабского общества посредством полного объединения . [1] Он основывается на предпосылке, что народы арабского мира — от Атлантического океана до Аравийского моря — составляют одну нацию, связанную общей идентичностью : этнической принадлежностью, языком, культурой, историей, географией и политикой . [2] [3]
Одной из основных целей современного арабского национализма является избавление арабского мира от влияния западного мира и свержение тех арабских правительств, которые считаются зависимыми от западной гегемонии. Эта форма идеологии коренится в нежелательном исходе арабского восстания ; Успешно достигнув своей главной цели — распада Османской империи , арабские повстанцы одновременно позволили западным державам разделить свое потенциальное единое арабское государство . Антизападные настроения росли по мере того, как арабские националисты концентрировались вокруг вновь обретенного палестинского дела , продвигая точку зрения, что сионизм представляет собой экзистенциальную угрозу территориальной целостности и политическому статус-кво всего региона и что возникший в результате арабо-израильский конфликт был напрямую связан с Западный империализм благодаря Декларации Бальфура . [4] [5] Арабское единство считалось необходимым инструментом для «восстановления этой утраченной части» нации, что, в свою очередь, означало уничтожение «реликвий» иностранного колониализма. [6] Арабский национализм возник в 1920-х годах как доминирующая идеологическая сила в восточном арабском мире, обычно называемом « машрик ». В последующие годы его влияние неуклонно расширялось. К 1950-м и 1960-м годам харизматичный египетский лидер Гамаль Абдель Насер отстаивал арабский национализм, а такие политические партии, как партия Баас и Движение арабских националистов, продемонстрировали замечательные способности к мобилизации, организации и тайной деятельности. Эта идеология, казалось, набирала популярность в независимых арабских государствах.
Его влияние начало ослабевать в последующие десятилетия с ростом национального национализма, который в основном продвигался каждым арабским государством, и появлением исламского радикализма, заполнившим кажущуюся пустоту. [7]
Однако идеология в целом начала приходить в упадок во всем арабском мире после решающей победы Израиля в войне в июне 1967 года . [8] [9]
Известные личности и группы, связанные с арабским национализмом, включают Фейсала I из Ирака , Гамаля Абдель Насера , Арабское националистическое движение , Мишеля Афлака , Муаммара Каддафи , Саддама Хусейна , Организацию освобождения Палестины и Арабскую социалистическую партию Баас .
Арабские националисты считают, что арабская нация существовала как историческое образование до возникновения национализма в 19–20 веках. Арабская нация сформировалась путем постепенного становления арабского языка как языка общения и с появлением ислама как религии и культуры в регионе. И арабский язык, и ислам служили столпами нации. По словам писателя Юсефа М. Шуейри, арабский национализм представляет собой «сознание арабами своих специфических особенностей, а также их стремление построить современное государство, способное представлять общую волю нации и всех ее составных частей». [10]
Внутри арабского националистического движения существуют три основные идеи: идея арабской нации; арабский национализм; и панарабское единство . Арабское восстание 1936–1939 годов в Палестине привело к основанию арабской националистической партии Баас , которая утверждает, что арабская нация — это группа людей, говорящих по-арабски, населяющих арабский мир и чувствующих себя принадлежащими к одной и той же нации. . Арабский национализм — это «сумма» характеристик и качеств, присущих исключительно арабской нации, тогда как панарабское единство — это современная идея, которая предусматривает, что отдельные арабские страны должны объединиться, чтобы сформировать единое государство в рамках одной политической системы. [11]
Местный патриотизм, сосредоточенный на отдельных арабских странах, был включен в структуру арабского национализма, начиная с 1920-х годов. Это было сделано путем позиционирования Аравийского полуострова как родины семитских народов ( хананеев и арамейцев Леванта и ассирийцев и вавилонян из Месопотамии ) , которые мигрировали по Ближнему Востоку в древние времена, или путем объединения других доисламских культур, такие как Египет , Северная Африка и Африканский Рог , в развивающуюся арабскую идентичность . [12]
В современном арабском языке есть два отдельных слова, которые можно перевести на английский как «национализм»: qawmiyya قومية, происходящее от слова qawm (что означает «племя, этническая национальность»), и wataniyya وطنية, происходящее от слова watan (что означает « Родина, родная страна»). Термин кавмия означает привязанность к арабской нации, а ватания означает лояльность к одному арабскому государству. Ватанию иногда называют «регионализмом» теми, кто считает панарабизм единственным законным вариантом арабского национализма. [13]
В послевоенные годы концепция кавмийи «постепенно приняла левый оттенок, призывая... к созданию революционного арабского единства». [14] Группы, которые поддерживали эту точку зрения, выступали за оппозицию, насильственную и ненасильственную, против Израиля и против арабов, которые не разделяли эту точку зрения. Человеком, наиболее отождествляемым с кавмией, был Гамаль Абдель Насер из Египта, который использовал как военную, так и политическую власть для распространения своей версии панарабской идеологии по всему арабскому миру. Хотя кавмийя и сегодня остается мощной политической силой, смерть Насера и поражение арабов в Шестидневной войне ослабили веру в этот идеал. В настоящее время доминирующая идеология среди арабских политиков сместилась в сторону ватанийи . [15]
На протяжении конца XIX века, начиная с 1860-х годов, чувство верности «Отечеству» развивалось в интеллектуальных кругах, базирующихся в Леванте и Египте, но не обязательно в «арабском Отечестве». Он развился из наблюдения за технологическими успехами Западной Европы, которые они объясняли преобладанием патриотизма в этих странах. [16] В этот период сильный приток христианских миссионеров и преподавателей из западных стран обеспечил то, что было названо «арабским политическим возрождением», что привело к созданию тайных обществ внутри империи.
Первое стало возможным также под влиянием интеллектуального движения, вызванного расширением журналистики с использованием объединяющего языка, созданием газет на арабском языке, а также публикацией арабского словаря и энциклопедии в конце 1860-х и начале 1860-х годов. 1870-е годы. Это позволило подвергнуть сомнению (хотя и ограниченному) власть Османской империи. [17] Соответственно, в 1860-х годах литература, выпущенная в Машрике (Левант и Месопотамия ), который в то время находился под контролем Османской империи, содержала эмоциональную напряженность и решительно осуждала турок-османов за «предательство ислама» и Отечества христианскому Западу. . По мнению арабских патриотов, ислам не всегда находился в «печальном состоянии» и приписывали военные триумфы и культурную славу арабов появлению этой религии, настаивая на том, что сам европейский модернизм имеет исламское происхождение. С другой стороны, османы отклонились от истинного ислама и, таким образом, пережили упадок. В сложившейся ситуации были обвинены реформирующие правительства Османской и Египта, поскольку они пытались позаимствовать у европейцев западные практики, которые считались неестественными и коррумпированными. По мнению арабских патриотов, исламские правительства должны возродить истинный ислам, что, в свою очередь, проложит путь к установлению конституционного представительного правительства и свободы, которая, хотя и была исламской по происхождению, проявлялась в то время на Западе. [18]
Арабизм и региональный патриотизм (например, в Египте или в Леванте) смешались и получили преобладание над османизмом среди некоторых арабов в Сирии и Ливане . Ибрагим аль-Язиджи , ливанский христианский философ, в 1868 году призвал арабов «вернуть утраченную древнюю жизненную силу и сбросить иго турок». Тайное общество, продвигающее эту цель, было сформировано в конце 1870-х годов под руководством аль-Язиги. как член. Группа разместила в Бейруте плакаты с призывом к восстанию против османов. Между тем, другие видные деятели Ливана и Дамаска , в основном мусульмане, сформировали аналогичные тайные движения, хотя они отличались друг от друга, поскольку христианские группы, которые не одобряли арабизм, призывали к полностью независимому Ливану, в то время как арабские мусульманские общества в целом выступали за автономную Великую Сирию, все еще находящуюся под властью Османской империи. [19]
Еще в 1870 году сирийский христианский писатель Фрэнсис Марраш провел различие между понятием отечества и нации; применяя последнее к Великой Сирии , он указал на роль, которую играет язык, помимо обычаев и веры в общие интересы, в определении национальной идентичности. [20] Это различие между отечеством и нацией было также проведено Хасаном аль-Марсафи в 1881 году. К началу 20-го века группы арабов-мусульман приняли арабское националистическое «самовоззрение», которое послужило основой арабского Националистическая идеология 20 века.
Эта новая версия арабского патриотизма находилась под прямым влиянием исламского модернизма и возрождения Мухаммада Абду , египетского мусульманского ученого, и Джамаля ад-Дина аль-Афгани , иранского политического активиста. Они оба поделились своими мыслями о реформе исламских обществ, опубликовав их в журнале «Аль-Урва аль-Вутка» . Абдо считал, что мусульманские предки арабов наделили человечество «рациональностью и создали основы современности», заимствованные Западом. Таким образом, в то время как Европа продвинулась от принятия модернистских идеалов истинного ислама, мусульмане потерпели неудачу, развращая и отказываясь от истинного ислама. [19] Аль-Афгани обвинил в расколе между мусульманами влияние Европы. Таким образом, он выступал за панмусульманское единство как проект по возрождению ислама как сплоченной силы, противостоящей владычеству Запада, и утверждал, что необходимы новые интерпретации ислама для решения вопросов, поставленных современностью. Их последователи создавали свои собственные журналы и политические партии для развития этих идей. [21] Абдо особенно повлиял на современный арабский национализм, потому что возрождение истинных предков ислама (которые были арабами) также станет возрождением арабской культуры и восстановлением позиции арабов как лидеров исламского мира. Один из последователей Абдуха, Абд ар-Рахман аль-Кавакиби , открыто заявил, что Османская империя должна быть одновременно турецкой и арабской, причем последняя будет осуществлять религиозное и культурное лидерство. [22]
В 1911 году арабские интеллектуалы и политики со всего Леванта сформировали в Париже аль-Фатат («Общество молодых арабов»), небольшой арабский националистический клуб. Его заявленной целью было «поднять уровень арабской нации до уровня современных стран». В первые несколько лет своего существования аль-Фатат призывал к большей автономии в рамках единого Османского государства, а не к независимости арабов от империи. Аль-Фатат провел Арабский конгресс 1913 года в Париже, целью которого было обсуждение желаемых реформ с другими несогласными людьми из арабского мира. Они также потребовали, чтобы арабские призывники в османскую армию не были обязаны служить в неарабских регионах, за исключением времени войны. Однако, когда власти Османской империи расправились с деятельностью и членами организации, аль-Фатат ушел в подполье и потребовал полной независимости и единства арабских провинций. [23]
Националистические личности стали более заметными в последние годы османской власти, но идея арабского национализма практически не оказала влияния на большинство арабов, поскольку они считали себя лояльными подданными Османской империи. [24] Британцы, со своей стороны, подстрекали Шарифа Мекки начать арабское восстание во время Первой мировой войны. [25] Османы потерпели поражение, и силы повстанцев, верные сыну Шарифа Фейсалу ибн аль-Хусейну, вошли в Дамаск в 1918 году. К настоящему времени Фейсал вместе со многими иракскими интеллектуалами и военными присоединился к Аль-Фатату, который составил костяк недавно созданное арабское государство, которое включало большую часть Леванта и Хиджаза . [23]
Дамаск стал координирующим центром арабского националистического движения, поскольку считался местом зарождения идеологии, резиденцией Фейсала — первого арабского «суверена» после почти 400 лет турецкого сюзеренитета — и потому что националисты всего региона Машрика были знаком с этим. Тем не менее, Иерусалим , Бейрут и Багдад оставались важными базами поддержки. После создания государства Фейсала стала заметна серьезная напряженность внутри арабского националистического движения; конфликт между высшим идеалом идеологии формирования единой независимой единицы, включающей все страны, разделяющие арабский язык и наследие, и тенденцией отдавать предпочтение местным амбициям. [26]
Еще больше усилила напряженность раскол, образовавшийся между старшими националистами из различных сирийских городских семей и в целом более молодыми националистами, которые сблизились с Фейсалом — его войсками Хиджази, иракскими и сирийскими военными офицерами, а также палестинскими и сирийскими интеллектуалами. Старшую гвардию в основном представлял Рида-паша аль-Рикаби , занимавший пост премьер-министра Фейсала, тогда как у младшей гвардии не было одного конкретного лидера. [26] Однако в феврале 1919 года молодежь внутри аль-Фатата основала Арабскую партию независимости («аль-Истикляль»). Ее целью было достижение единства и полной арабской независимости. Среди видных членов были Иззат Дарваза и Шукри аль-Куватли . С центром в Дамаске и филиалами в различных городах по всему Леванту, аль-Истикляль получал политическую и финансовую поддержку от Фейсала, но для выживания полагался на ближайшее окружение аль-Фатата. [27]
Во время войны Великобритания была основным спонсором арабской националистической мысли и идеологии, прежде всего как оружие, которое можно было использовать против мощи Османской империи. Хотя арабским войскам было обещано государство, включающее большую часть Аравийского полуострова и Плодородного полумесяца, секретное соглашение Сайкса-Пико между Великобританией и Францией предусматривало территориальное разделение большей части этого региона между двумя имперскими державами. В межвоенные годы и в период британского мандата , когда арабские земли находились под контролем Франции и Великобритании, арабский национализм стал важным антиимперским оппозиционным движением против европейского правления. [28]
После установления британского и французского мандатов произошел ряд арабских восстаний против европейских держав. [29] Недовольство британским правлением достигло кульминации в иракском восстании 1920 года. Восстание, которое было осуществлено городским населением, а также сельскими племенами Ирака, закончилось в 1921 году. После этого британцы радикально изменили свою политику в Ираке. Хотя официально мандат все еще действовал, роль Великобритании фактически свелась к консультативной. [30] В 1925 году друзы южной Сирии под руководством султана аль-Атраша восстали против французского правления. Впоследствии восстание распространилось по всей Сирии, особенно в Дамаске, где произошло восстание граждан. Французы ответили систематическими бомбардировками города, в результате чего погибли тысячи людей. К концу года восстание было подавлено, но считается, что оно вынудило французов предпринять дополнительные шаги для обеспечения независимости Сирии. [31] В Египте недовольство британской гегемонией привело к широкомасштабным восстаниям по всей стране в 1919 году. В результате трехлетних переговоров после восстания британцы согласились предоставить официальную независимость Египта в 1922 году, но их вооруженные силы все еще удерживали свои позиции. большое влияние в стране. Политические лидеры египетской революции поддерживали египетский национализм , а не арабскую националистическую альтернативу. [32]
Относительная независимость Египта, Ирака, Саудовской Аравии и Северного Йемена побудила арабских националистов выдвинуть программы действий против колониальных держав в регионе. По словам историка Юсефа Шуейри, «первые публичные проблески» панарабского подхода произошли в 1931 году, во время проведения панисламской конференции в Иерусалиме , которая высветила опасения мусульман по поводу растущего роста сионизма в Палестине. Арабские делегаты провели отдельную конференцию, и впервые делегаты из Северной Африки, Египта, Аравийского полуострова и Плодородного полумесяца собрались вместе, чтобы обсудить арабские вопросы. Был провозглашен панарабистский пакт , основанный на трех основных статьях : арабские страны образуют единое и неделимое целое. Следовательно, арабская нация не принимает и не признает разделения любого характера, которым она подверглась, все усилия в каждой арабской стране должны быть направлены на достижение полной независимости в рамках единого единства. С любым начинанием, которое ограничивает политическую деятельность местными или региональными проблемами, следует бороться, и поскольку колониализм во всех его формах и проявлениях несовместим с достоинством и первостепенными целями арабской нации, арабская нация отвергает его и будет ему сопротивляться. всеми имеющимися в его распоряжении средствами.
Ассоциация алжирских мусульманских улемов , основанная в 1931 году, была крупным исламистским и арабским националистическим движением во Французском Алжире . Его девизом было «Ислам — наша религия, Алжир — наша родина, арабский — наш язык» [33] , и он подчеркивал арабо-исламскую национальную идентичность Алжира, став сильнейшим защитником арабской и мусульманской культуры и основным поставщиком образование на арабском языке. [34] Его основатель Абдельхамид ибн Бадис определил ислам, арабизм и национализм как три основных компонента алжирского национального характера, отличного от французского, [35] в то время как его коллега-алим Ахмад Тауфик аль-Мадани (1889–1983) написал обширные исторические труды. сочинения на арабском языке, прославляющие мусульманских и арабских предков Алжира. [36] Ассоциация также привлекла внимание алжирской общественности к тому, что происходило в Подмандатной Палестине, охарактеризовав события в Палестине в 1936 году как «оскорбление всех мусульманских стран и деградацию арабизма», а события 1947 года как «испытание, устроенное Богом». чтобы исследовать веру мусульман и арабов». Он также подчеркнул мнение, что Палестина принадлежит всем арабам, а не только палестинцам. [37] В 1955 году он присоединился к мятежу арабского националистического Фронта национального освобождения против Франции в войне в Алжире . [38] [39]
Планы проведения конференции в ближайшем будущем были составлены, но так и не были реализованы из-за смерти Фейсала в 1933 году (делегаты выбрали Фейсала из Ирака своим покровителем, и он согласился оказать моральную и материальную поддержку движению) и ожесточенного сопротивления Великобритании. Однако Арабская партия независимости была сформирована палестинскими и иракскими активистами из Аль-Фатата в результате Иерусалимской конференции 13 августа 1932 года. Большая часть деятельности АИП была сосредоточена в палестинском политическом поле, но партия также работала над достижением Арабское единство и солидарность как средство усиления арабского сопротивления британскому мандату в Палестине и увеличения еврейских поселений, происходящих там. В августе 1933 года Лига националистических действий (ЛНА) была основана в Ливане профессиональными группами государственных служащих, получившими западное образование, с целью создания общего арабского рынка и промышленной базы, а также отмены таможенных барьеров между арабскими странами. [40] Предлагая аграрные реформы, направленные на ограничение власти землевладельцев, отмену того, что они считали « феодализмом », и содействие росту промышленности, ЛНА стремилась подорвать позиции отсутствующих землевладельцев в Леванте, которые были склонны поощрять местный национализм и были открыты для работая с европейскими властями или еврейскими покупателями земли. ЛНА пользовалась определенной популярностью на протяжении 1930-х годов, но не дожила до 1940-х годов. [41]
После убийства лидера сирийских арабских повстанцев Изз ад-Дина аль-Кассама британскими войсками в Ябаде , арабо-еврейская напряженность в Палестине достигла апогея. Антисионистские настроения достигли точки кипения 15 апреля 1936 года, когда вооруженная группа арабов убила мирного еврея, перехватив его машину возле деревни Бала . После того, как евреи в ответ убили двух арабских фермеров недалеко от Яффо , это спровоцировало арабское восстание в Палестине. АИП вместе с палестинскими видными деятелями выбрала популярного лидера и Великого муфтия Иерусалима Амина аль-Хусейни , чтобы возглавить восстание. [42] Для координации восстания был создан Высший арабский комитет ( ВАК), национальный комитет, объединяющий арабские группировки в Палестине. В знак протеста против увеличения еврейской иммиграции была объявлена всеобщая забастовка , и вскоре последовал политический, экономический и социальный бойкот евреев. [43]
События в Палестине последовали за аналогичными антиколониальными действиями в Египте, Сирии и Алжире, которые помогли вдохновить восстание. В Египте недельные антибританские демонстрации в конечном итоге привели к восстановлению египетской конституции, а в Сирии всеобщая забастовка, проведенная в январе-феврале 1936 года, привела к серьезным переговорам о соглашении о независимости с французским правительством. [42] Британцы заняли твёрдую позицию против националистического восстания в Палестине, распустив AHC, вынудив аль-Хусейни покинуть страну в Ливане в 1937 году. [44] В Алжире враждебность по отношению к еврейской общине привела к нападению в Константине летом 1937 года. 1934 год, когда несколько евреев были убиты в ответ на события в Палестине. [37] Аль-Хусейни, который больше склонялся к палестинскому национализму , сыграл важную роль в организации панарабской Блуданской конференции 9 сентября 1937 года в Сирии, на которой присутствовало 524 делегата со всего арабского мира, хотя сам аль-Хусайни не присутствовал. [45] По словам автора Адиба Давиши, хотя восстание было подавлено к 1939 году, оно в значительной степени «способствовало росту арабских националистических настроений» и положило начало развитию «солидарности» между арабскими правительствами. [46]
Тем временем в 1938 году в Ираке было сформировано тайное арабское националистическое общество, которое стало известно как Арабская националистическая партия (АНП). ННП обычно ограничивалась влиянием на события и лидеров в Ираке, а не возглавила массовое националистическое движение. Король Ирака Гази был одним из таких лидеров. Гази намеревался создать сильную иракскую армию и активно стремился аннексировать Кувейт . Многие арабские националистические политики из Кувейта, которые выступали за независимость, особенно после открытия там нефти в 1938 году, получили убежище в Ираке после того, как подверглись репрессиям со стороны квазиправителей шейха , семьи Аль-Сабах (Кувейт все еще был британской территорией в время). Гази погиб в автокатастрофе в 1939 году, что побудило ряд офицеров его армии заявить, что король был убит британскими войсками. [47] В том же году аль-Хусейни прибыл в Багдад после побега из Ливана, что придало моральный импульс панарабскому измерению в иракской политике. Тогдашний премьер-министр Нури аль-Саид и король-регент Абд аль-Илах не питали панарабистских симпатий, которые поддерживал Гази. [45]
Рашид Али аль-Гайлани сменил аль-Саида на посту премьер-министра в марте 1940 года и занял нейтральную позицию в отношении Второй мировой войны , начав диалог с правительством Германии, которое находилось в состоянии войны с Великобританией. Под сильным давлением последнего аль-Гайлани подал в отставку 31 января 1941 года, и его место занял аль-Саид. Воспринимаемое вмешательство Великобритании во внутренние дела Ирака разозлило арабских офицеров-националистов в армии, что побудило группу из них свергнуть правительство в апреле и назначить аль-Гайлани премьер-министром. [46] Чтобы противостоять британской военной реакции на переворот, аль-Гайлани заручился поддержкой Германии, но немецкие военные не прибыли, чтобы помочь арабскому националистическому правительству. Поскольку прогерманская вишистская Франция взяла под свой контроль соседнюю Сирию, Великобритания в мае повторно оккупировала Ирак, чтобы помешать ему присоединиться к державам Оси . К 1 июня аль-Гайлани и аль-Хусейни бежали в Германию, а армейские офицеры, совершившие переворот, были схвачены и казнены. [45]
Аль-Хусейни все больше знакомился с Адольфом Гитлером , нацистским лидером Германии, и другими нацистскими чиновниками и пытался координировать нацистскую и арабскую политику для решения того, что, по его мнению, было « еврейской проблемой » в Палестине. [48] В одном из выступлений муфтия он призвал арабов объединиться и «убивать евреев, где бы вы их ни нашли». [49] [50] [51] На протяжении Второй мировой войны нацистское правительство, стремясь воспользоваться широко распространенными антиимпериалистическими настроениями на Ближнем Востоке, транслировало по радио антисемитские послания, адаптированные для арабоязычных мусульман на Ближнем Востоке. [52]
Конфликт в Ираке вызвал гнев и разочарование во всем арабском мире, и британцы признали быстрый рост арабских националистических настроений среди арабского населения, [53] значительная часть которого рассматривала события в Ираке как доблестную борьбу против империализма. [54] Министр иностранных дел Великобритании Энтони Иден официально заявил о поддержке Великобританией крепких панарабских связей в попытке ослабить антибританские настроения в регионе. [53] События в регионе повлияли на создание Клуба арабского союза в Египте в 1942 году, который призвал к развитию более тесных связей между Египтом и арабским миром. Впоследствии филиалы были открыты в Багдаде, Бейруте, Яффо и Дамаске, а премьер-министр Египта Мостафа Эль-Нахас принял ее платформу, пообещав помочь защитить «интересы и права» «братских арабских стран» и изучить «вопрос арабского единства». ." [54]
Соперничество за лидерство в арабском мире развернулось в основном между политическими кругами Ирака и Египта в период после провала переворота Рашида Али. Заявленная поддержка Иденом расширения арабских связей побудила Нури аль-Саида из Ирака предложить в январе 1943 года свой собственный план арабского единства, получивший название « Союз плодородного полумесяца ». В плане признавались языковые, культурные и экономические связи между государствами региона Плодородного полумесяца , а также различия между их жителями. Он стремился объединить эти государства в поэтапном процессе, в ходе которого на начальном этапе Сирия, Трансиордания, Палестина и Ливан объединятся с ограниченной автономией, предоставленной евреям в Палестине, и особыми правами христианам в Ливане. [55] После этого левантийское государство и Ирак сформируют «Лигу арабских государств», к которой смогут присоединиться другие арабские государства, которая будет курировать вопросы обороны, внешней политики, таможни, валюты и защиты меньшинств. Это предложение отражало комбинацию факторов, а именно экспансионистские амбиции хашимитов, попытку политического истеблишмента Ирака закрепить за собой мантию арабского лидерства в их соперничестве с Египтом и подлинное принятие арабской идентичности иракскими лидерами. [55]
Египетское правительство Нахас-паши выступило с конкурирующей инициативой по установлению более тесных межарабских отношений и направило делегации в несколько арабских государств. Влиятельные арабские националистические деятели в стране стремились подчеркнуть арабский характер Египта, самый известный из них, Абдул Рахман аль-Аззам , даже писал: «Египет был арабской страной до Рождества Христова». Явное принятие арабизма египтянами было встречено общим арабским волнением на народном уровне, и усилия паши получили большую поддержку среди различных арабских правительств, чем предложение аль-Саида о Плодородном полумесяце. [56] Причины этого варьировались от антипатии королевской семьи Саудовской Аравии и политического истеблишмента Дамаска до лидерских амбиций конкурирующей хашимитской семьи и веры маронитской христианской общины Ливана в то, что план Египта не потребует признания будущей независимости. В период с 25 сентября по 8 октября 1944 года лидеры Ирака, Сирии, Саудовской Аравии, Ливана, Трансиордании, Йемена и палестинской арабской общины собрались в Александрии , Египет, на встречу, организованную египетским правительством, которая завершилась соглашением, известным как « Александрийский протокол ». [57]
После Второй мировой войны Гамаль Абдель Насер , лидер Египта, сыграл важную роль в подъеме арабского национализма. [13] Выступая против британского контроля над зоной Суэцкого канала и обеспокоен тем, что Египет становится полем битвы в холодной войне, Насер настаивал на заключении пакта о коллективной арабской безопасности в рамках Лиги арабских государств . Ключевым аспектом этого была необходимость экономической помощи, которая не зависела бы от мира с Израилем и создания американских или британских военных баз в арабских странах. Насер национализировал Суэцкий канал и напрямую бросил вызов доминированию западных держав в регионе. В то же время он открыл Египет как зону холодной войны, получая помощь и поставки оружия из стран советского блока, которые не зависели от договоров, баз и мирных соглашений. Однако из-за доминирования в регионе времен холодной войны Египет также получил помощь от США, которые стремились продвигать зарождающийся арабский национализм в качестве барьера на пути к коммунизму . [ нужна цитата ]
Гамаль Абдель Насер был главным сторонником движения за независимость Алжира, чья смесь арабского национализма и революции понравилась арабам Северной Африки. [58] Он оказывал финансовую, дипломатическую и военную поддержку Фронту национального освобождения и основал временное правительство Алжира в Каире. [59] Это сыграло важную роль в решении Франции начать войну против него во время Суэцкого кризиса 1956 года . [60] Альбер Камю в эссе под названием «Алжир 1958» утверждал, что алжирский национализм тесно связан с насеризмом и панарабизмом. [61] Президент Алжира Хуари Бумедьен , проводивший арабскую социалистическую и панарабистскую политику, в 1976 году разработал новую конституцию Алжира, в которой провозглашалось, что «единство арабского народа записано в общности судеб этих людей. условиях единства, основанного на освобождении народных масс, Алжир будет заниматься продвижением формул союза, интеграции или слияния, которые могут полностью отвечать законным и глубоким чаяниям арабского народа». [62] Как и его предшественник Ахмед Бен Белла , он навязал арабский социализм в качестве государственной идеологии и объявил ислам государственной религией, [63] однако он был более напористым, чем Бен Белла, в проведении арабизации с целью обратить вспять французскую колонизацию, особенно в период с 1970 по 1977 год. [64 ]
Вопрос о Палестине и противостоянии сионизму стал объединяющим фактором для арабского национализма как с религиозной, так и с военной точки зрения. Тот факт, что сионисты были евреями, придал религиозный оттенок ксенофобской риторике и укрепил ислам как определяющую черту арабского национализма. Унизительное поражение в арабо-израильской войне 1948 года укрепило решимость арабов объединиться в пользу панарабского националистического идеала. [13] С появлением палестинского национализма развернулись дебаты между теми, кто считал, что панарабское единство приведет к уничтожению Израиля (точка зрения, которую отстаивает арабское националистическое движение ) или приведет ли разрушение Израиля к панарабскому единству. единство (точка зрения, которую отстаивает Фатх ). [65]
Панарабизм изначально был светским движением. [66] Арабские националисты в целом отвергали религию как основной элемент политической идентичности и пропагандировали единство арабов независимо от их религиозной принадлежности. Однако тот факт, что большинство арабов были мусульманами, использовался некоторыми как важный строительный блок в создании новой арабской национальной идентичности. Примером этого был Мишель Афлак , основатель вместе с Салахом ад-Дином аль-Битаром и Заки аль-Арсузи партии Баас в Сирии в 1940-х годах. [13] Афлак, хотя и сам был христианином, рассматривал ислам как свидетельство «арабского гения» и однажды сказал: «Мухаммед был воплощением всех арабов. Так пусть все арабы сегодня будут Мухаммедом». Поскольку арабы достигли своей наибольшей славы благодаря распространению ислама, ислам рассматривался как универсальное послание, а также как выражение светского гения со стороны арабских народов. Ислам подарил арабам «славное прошлое», которое сильно отличалось от «позорного настоящего». По сути, проблемы арабского присутствия были вызваны тем, что арабы отошли от своего «вечного и совершенного символа» - ислама. Арабам нужно было «воскрешение» ( баас по-арабски). После баасистских военных переворотов в Ираке и Сирии в 1960-х годах баасисты «внесли очень мало вклада в развитие общеарабского национализма, который был его первоначальным смыслом существования ». [14]
Еще одним примером случайного смешения арабского национализма и исламских возрожденческих настроений был Хасан аль-Банна , основатель самой ранней и крупнейшей возрожденческой организации « Братья-мусульмане» . Хотя теоретически сторонники исламского возрождения (например, Сайид Кутб ) [67] были непримиримыми противниками национализма как европейского загрязнения, направленного на ослабление исламского единства, аль-Банна «рассматривал передачу власти неарабам после первых четырех «халифы как истинная причина упадка ислама». [68] [69]
Тем временем король Саудовской Аравии Фейсал стремился противостоять влиянию арабского национализма и коммунизма в регионе, продвигая панисламизм в качестве альтернативы. Он призвал к созданию Всемирной мусульманской лиги и посетил несколько мусульманских стран, чтобы пропагандировать эту идею. Он также участвовал в пропагандистской и информационной войне с Насером. [ нужна цитата ]
Женщины были активными участниками националистических мобилизаций. Арабский национализм стал для женщин возможностью появляться в общественных местах, традиционно предназначенных для мужчин, не только в качестве протестующих, но и в качестве основателей собственных союзов и организаций. Одним из примеров является Хода Шарави , которая вместе с другими женщинами маршировала во время революции 1919 года против британцев и затем создала Египетский феминистский союз . [70] (Мужчина) Исламские модернисты Мухаммад Абду и Джамал ад-Дин аль-Афгани, наряду с египетским судьей и интеллектуалом Касимом Амином , считаются предшественниками женской идеологической дискуссии из-за их размышлений о роли женщин в исламских реформах. [71] Однако сами женщины также внесли свой вклад в интеллектуальные основы идеологии, публикуя статьи, в которых они выдвигали требования, такие как расширение образования, в журналах, посвященных арабской истории и культуре. [72] Хинд Науфаль основала первый арабский женский журнал « Аль-Фатат» в Египте. Это издание стало прародителем последующей группы изданий, которые стали известны как женские журналы. [73]
В этом контексте утверждалось, что участие женщин использовалось арабским национализмом в качестве идеологического инструмента. Их считали «носителями нации», поскольку они не только обладали биологической способностью рождать будущие поколения, но и их собственная подготовка означала лучшее образование для их детей. [74] Первое было следствием создания «матерналистской основы» для национальных и исторических символов, которую сами женщины приняли для построения своей активности. [75] Нермин Аллам предлагает термин «приручение женской общественной храбрости», чтобы обозначить, как участие женщин сократилось в воображаемой борьбе за ограничение их сомнений в иерархии. [76]
Женщины играли важную роль в движении в отношении семейной ячейки. Но участие женщин в националистических стремлениях имело решающее значение, учитывая, что «построение национального государства требует мобилизации всего населения, как мужчин, так и женщин». [77] Первых можно также увидеть в Палестине, где женщины участвовали в демонстрации против большого потока сионистских иммигрантов в 1921 году, или с их постепенным участием в войне за независимость Алжира в качестве медсестер, поваров и даже с бомбами. [78] В июле 1957 года Джамилю Бухиред судили по обвинению в взрыве кафе, в результате которого погибли 11 мирных жителей. Более того, участие женщин в политической жизни рассматривается некоторыми авторами как необходимое измерение арабского национализма, поскольку, по сути, это «гендерный дискурс». Сообщество, которое представлялось националистическим группам, во многом зависело от статуса, который они приписывали женщинам: националисты-модернисты считали их включение в общественное пространство необходимой мерой для достижения современности, в то время как консервативные националисты стремились защитить свою традиционную роль как символов исламской культуры. [79]
Модернистам конца девятнадцатого и начала двадцатого века статус женщин в арабском обществе рассматривался как симптом отсталости. Следовательно, новая интерпретация исламских текстов, предложенная с возрождением арабской культуры, также включала женский вопрос. Это было возможно до того, как национализм стал прямо противоположным европейской модели. [80] В этом смысле связь «идеальной арабской женщины» с концепциями современности сделала женщин «маркерами культурных границ». [81] Этой логике соответствовало бы обсуждение вопроса об обнажении женщин, которое в начале двадцатого века в Египте стало использоваться как символ прогресса. Кроме того, тунисские женщины впервые протестовали против его использования в 1920-х и 1930-х годах. Однако этот образ «... мало чем отличался от образа трактора, промышленного комплекса или новой железной дороги, символизируя современность, развитие, прогресс»; [82] его значение не было связано с каким-либо понятием эмансипации.
Женский вопрос стал более сложным, поскольку требование участия женщин в политической жизни должно было сосуществовать с преемственностью традиций. Когда арабский национализм напрямую бросил вызов культурному влиянию Запада, соблюдение женщинами арабских ценностей было ключом к тому, чтобы отличиться от Европы или не стать западноподобными. [83] Примером первого может служить то, как использование чадры было вновь введено в качестве националистического символа во время Алжирской войны за независимость , в ответ на сильную французскую кампанию против ее использования в 1930-х годах. [84] Некоторые авторы утверждают, что существует связь между противодействием вестернизации и усилением роли внутри страны по защите арабской идентичности. Надже Аль-Али и Бет Барон называют это процессом гендеризации национализма , когда арабский националистический дискурс воспроизводит самые консервативные концепции женственности. [85] Следуя этой логике, законы, регулирующие частную сферу, стали более строгими или ужесточенными. [86] И наоборот, это утверждение было уточнено Дениз Кандиоти, утверждая, что отношения между исламом и правами женщин являются «политически конвергентными» и не должны ни обобщаться, ни упрощаться без надлежащего изучения каждого случая. [87]
Из-за этого расширение политических и экономических прав женщин было достигнуто при националистических режимах, но этого было недостаточно, когда дело дошло до сомнений в их внутренних ограничениях, таких как полигамия, развод и минимальный возраст для вступления в брак. [88] В Египте Конституция 1956 года впервые в истории предоставила женщинам право голоса, а также право на образование и трудоустройство. Насер также гарантировал экономические права рабочему классу и крестьянству независимо от пола. Конституция Алжира также признавала равные права для всех граждан, но до 1984 года не было внесено никаких изменений в кодексы личного статуса, а отношение общества к женщинам, получающим образование выше начального уровня или идущим на работу, было ограничительным. С этим связан феномен государственного феминизма , который подразумевает участие государства в женской повестке дня для достижения политической легитимности и ограничения женской мобилизации. Эту стратегию использовал Нассер, который запретил создание автономных организаций и сформулировал требования женщин как вопросы социального обеспечения, что привело к спаду египетского феминистского активизма. [89]
После поражения арабской коалиции от Израиля во время Шестидневной войны 1967 года , которую правящий лидер арабских националистов Насер назвал аль-Марака аль-Масирия (битва судьбы), арабское националистическое движение, как говорят, пострадало. «необратимое» скатывание к «политической маргинальности». [90]
С середины 1960-х годов движение еще больше ослабло из-за фракционного раскола и идеологической борьбы. Бывшее пронасеровское арабское националистическое движение публично отказалось от насеризма в пользу марксизма-ленинизма и вскоре распалось. В 1966 году Арабская социалистическая партия Баас раскололась на конкурирующие фракции, базирующиеся в Багдаде и Дамаске соответственно. [ нужна цитата ]
Историк Адид Давиша отмечает, что снижение популярности было отчасти связано с устранением многих политических факторов, которые разжигали националистические страсти в арабском мире в 1950-х и начале 1960-х годов, [91] в то время как Фред Холлидей ссылается на «провал светское государство в его экономической, социальной и государственной роли, а также во внешней политике, что привело к отказу от национализма и связанных с ним идей социализма и революции в большей части арабского мира». [92]
Другие факторы , приводящие к снижению, включают: региональные привязанности, такие как политика президента Ирака Абд аль-Карима Касима «Ирак прежде всего», подозрения в отношении арабского единства со стороны групп меньшинств, таких как курды в Ираке, которые не были арабами, или Арабы- шииты в Ираке, которые опасались, что арабский национализм на самом деле был « суннитским проектом» по установлению «суннитской гегемонии», исламского возрождения , которое росло по мере упадка арабского национализма, и чьи исламистские приверженцы были очень враждебны по отношению к национализму в целом, полагая, что ему нет места. в исламе, а также отсутствие интереса со стороны движения к плюрализму , разделению властей , свободе политического выражения и другим демократическим концепциям, которые могли бы «реанимировать» идеологию в момент ее слабости.
Однако Холлидей отмечает, что многие идеи и цели зарождающихся исламистских движений напоминали и даже заимствовали программы более ранних светских националистов. По его словам, «исламистские движения были бенефициарами и наследниками светской националистической программы». [93]
В 21 веке, после «арабской весны» , поддержка арабских и даже большинства местных националистических движений еще больше снизилась. [94] Давиша заявляет, что «нерелевантность светского национализма проблемам двадцать первого века проложила путь к все более жестокой конкуренции между государством и политическим исламом за лояльность, а также за сердца и умы арабских граждан» , [95] наблюдение за арабским национализмом не играет никакой роли в этой борьбе. [96]
В 1940-х годах такие правители, как Абдалла I из Иордании и Нури аль-Саид из Ирака, стремились создать расширенную арабскую империю, построенную из более мелких национальных государств, которые были созданы в период действия мандата. Мечтой Абдуллы было стать королем Великой Сирии, в то время как мечтой Ас-Саида было создание Федерации Плодородного Полумесяца . Однако эти стремления были непопулярны и вызвали подозрения в странах, которые они стремились завоевать. Создание Лиги арабских государств и ее настойчивое требование территориальной целостности и уважения суверенитета каждого государства-члена, убийство Абдаллы и революция 14 июля ослабили политическую осуществимость этих идей. [13]
На протяжении большей части 20-го века соперничество между Сирией и Насером в Египте за то, кто возглавит союз, подрывало усилия по формированию единого арабского государства. [97] В 1958 году Египет и Сирия временно объединились, чтобы создать Объединенную Арабскую Республику . Это сопровождалось попытками включить в союз Ирак и Северный Йемен . Именно это мероприятие, укрепив положение Египта в центре арабской политики, привело к ослаблению Сирии. [ нужна цитата ]
Поскольку в том же году в Ираке произошла революция 14 июля , западные державы опасались последствий мощного арабского национализма в регионе. Иностранные державы были не только обеспокоены возможным распространением подобных революционных движений в других арабских государствах, но и обеспокоены потерей контроля и монополии над природными нефтяными ресурсами региона. Однако из-за недовольства гегемонией Египта и после переворота в Сирии, который привел к власти более радикальное правительство, Объединенная Арабская Республика распалась в 1961 году. Термин «Объединенная Арабская Республика» продолжал использоваться в Египте до 1971 года, после смерти Насера. [ нужна цитата ]
Еще одна неудачная попытка объединения произошла в 1963 году. В этом году к власти в Сирии и Ираке пришла арабская националистическая партия Баас, и были проведены переговоры об объединении двух стран с Египтом. 17 апреля было подписано соглашение об объединении стран, но лидеры Баас выразили недовольство, по их мнению, «покровительственным и запугивающим тоном» президента Египта Насера и его настойчивым требованием создания единой централизованной партийной структуры под его руководством. [98] В Сирии пронасеристы были изгнаны из сирийской армии и правительства. В ответ в Дамаске и Алеппо вспыхнули крупные пронасеровские беспорядки, но они были подавлены, в результате чего было убито 50 участников беспорядков. Пронасеровская попытка государственного переворота 18 июля 1963 года в Сирии также закончилась неудачно. Сотни людей были убиты или ранены при попытке захватить радиостанцию в Дамаске и штаб армии, а 27 офицеров повстанцев были казнены без суда и следствия. Затем Насер официально вышел из союзного соглашения, назвав сирийских баасистов «фашистами и убийцами». [98]
В 1964 году Египет, Ирак и Северный Йемен сформировали Единое политическое командование , чтобы подготовить постепенное слияние в новую Объединенную Арабскую Республику , однако оба проекта провалились в 1966 и 1967 годах. В 1971 и 1972 годах Муаммар Каддафи пытался объединить Ливию, Египет. Судан и Сирия образуют Федерацию арабских республик . [99] Этот свободный союз просуществовал до 1977 года, когда он раскололся из-за политических и территориальных споров между руководством республик. В 1974 году Муаммар Каддафи и Хабиб Бургиба попытались создать Арабскую Исламскую Республику . План был отвергнут Бурджибой из-за его осознания единства государств Магриба . Позже это станет Союзом арабского Магриба . [ нужна цитата ]
В октябре 1978 года президент Ирака Ахмед Хасан аль-Бакр начал тесно сотрудничать с президентом Сирии Хафезом аль-Асадом , чтобы сорвать Кэмп-Дэвидские соглашения . В Багдаде они подписали хартию совместных национальных действий, которая предусматривала «теснейшую форму связей единства», включая «полное военное единство», а также «экономическое, политическое и культурное объединение». [100] Соглашение об объединении двух государств должно было вступить в силу в июле 1979 года. Однако вице-президент Ирака Саддам Хусейн опасался потерять свою власть в пользу Асада (который должен был стать заместителем лидера в новом союзе) и заставил аль-Бакра ушел в отставку под угрозой насилия. [101] [102] Хотя переговоры о единстве между Асадом и Саддамом продолжались после июля 1979 года, Асад отверг требования Ирака о полном слиянии двух государств и о немедленном вводе иракских войск в Сирию. Вместо этого Асад, возможно, опасаясь иракского доминирования и новой войны с Израилем, выступал за поэтапный подход. Переговоры о единстве были в конечном итоге приостановлены на неопределенный срок после предполагаемого раскрытия сирийского заговора с целью свержения Саддама Хусейна в ноябре 1979 года. [100]
.jpg/1280px-Gamal_Abdel_Nasser_(c._1960s).jpg)
образом, ислам - это единственный Божественный образ жизни, который выявляет самые благородные человеческие качества, развивая и используя их для построения человеческого общества. Ислам остается уникальным в этом отношении и по сей день. Те, кто отклоняется от этой системы и хочет какой-то другой системы, будь то на основе национализма, цвета кожи и расы, классовой борьбы или подобных коррумпированных теорий, являются поистине врагами человечества. !