.jpg/1280px-Peshitta_(1).jpg)
Арамейская оригинальная теория Нового Завета — это вера в то, что христианский Новый Завет изначально был написан на арамейском языке .
Существует несколько версий Нового Завета на арамейском языке:
Традиционный Новый Завет Пешитты состоит из 22 книг, в которых отсутствуют Второе послание Иоанна , Третье послание Иоанна , Второе послание Петра , Послание Иуды и Книга Откровения , которые являются книгами Антилегоменов . Закрытие Канона Нового Завета Церкви Востока произошло до того, как удалось включить в него «Западную пятерку» книг. В тексте Евангелия также отсутствуют стихи, известные как « Иисус и женщина, взятые в прелюбодеянии» (Иоанна 7:53–8:11) и Луки 22:17–18, но есть «длинный конец от Марка». [1] [2]
Современные ученые сходятся во мнении, что Новый Завет был написан на греческом языке и что для некоторых частей Нового Завета, особенно Евангелий, использовался арамейский исходный текст. [ нужна цитация ] Они признают, что многие отдельные высказывания Иисуса, найденные в греческих Евангелиях, могут быть переводами из арамейского источника, называемого « источник Q » (от немецкого слова Quelle ), но считают, что текст Евангелий в его нынешнем виде Форма была написана на греческом языке, как и другие сочинения Нового Завета. Ученые всех мастей признали наличие в греческом Новом Завете разрозненных арамейских выражений, записанных фонетически, а затем переведенных. [ нужна цитата ]
В книге 1887 года Джон Хэнкок Петтингелл говорит: «Общее впечатление, что весь Новый Завет был сначала написан на греческом языке, и что все копии, которые мы сейчас имеем, на каком бы языке ни были, являются копиями или переводами оригинальных рукописей, если их серьезно изучить. ", как выяснилось, не имеет определенного основания. И тем не менее, почти повсеместно это воспринималось как нечто само собой разумеющееся. Вполне вероятно, что это верно в отношении некоторых, а возможно, и большинства этих книг. Но это более чем вероятно, если не достоверно. , что некоторые части Нового Завета, такие как Евангелие от Матфея, Послания к евреям и другие, которые будут упомянуты ниже, были сначала написаны на народном сирийском языке евреев, а затем были переведены на греческий язык; и что другие части, возможно, большая часть книг, были продублированы в то время, когда они были написаны, их авторами или под их руководством: один экземпляр предоставлялся тем, кто был знаком с греческим языком, а другой - тем, кто знал только греческий язык. сирийский». [3]
Пример того, как ведущие ученые относились к арамейскому влиянию в рамках общего взгляда на первоначальное развитие греческого языка Евангелий, можно найти в синтезе исследований Мартина Хенгеля языковой ситуации в Палестине во времена Иисуса и Евангелий:
Поскольку нелитературное, простое знание греческого языка или владение несколькими языками было относительно широко распространено в еврейской Палестине, включая Галилею, а грекоязычная община уже сформировалась в Иерусалиме вскоре после Пасхи, можно предположить, что эта языковая трансформация [от «арамейского коренного населения» языка Иисуса» до «греческих Евангелий»] началось очень рано. ... [М]иссионеры, прежде всего «эллинисты», изгнанные из Иерусалима, вскоре проповедовали свое послание на греческом языке. Мы находим их в Дамаске уже в 32 или 33 году нашей эры . Определенный процент первых последователей Иисуса, по-видимому, был двуязычным и поэтому мог сообщать, по крайней мере, на простом греческом языке, о том, что они слышали и видели. Вероятно, это относится к Кифе/Петру, Андрею, Филиппу или Иоанну. К этой среде принадлежал и Марк, который был в Иерусалиме более образованным, чем галилейские рыбаки. Большое количество фонетически правильных арамейизмов и его знание условий еврейской Палестины заставляют нас предположить, что это палестинский еврей-христианин. Кроме того, в марканском стиле все еще можно различить родной арамейский язык автора. [4]
Хотя вещественные доказательства еще не найдены, Дж. С. Ассеман [5] в своей «Библиотеке» заявил, что в Месопотамии было найдено сирийское Евангелие, датированное 78 годом нашей эры. [6] [7] [8]
Гипотеза о том, что текст Нового Завета, прочитанный апостолами, сохранил бы жизнь и высказывания Иисуса (поскольку он говорил их на арамейском языке – языке Иисуса ) до того, как он был переведен для тех, кто не говорил по-гречески, не поддерживается . большинством ученых . [ нужна цитата ]
Сирийские церкви говорят, что их история включает в себя составление их канона (в котором отсутствовала «западная пятерка») очень рано. Комментирует Джон Хэнкок Петтингелл: «Нет никаких сомнений в том, что разбросанные рукописи нескольких книг Нового Завета на греческом языке существовали очень рано, поскольку отцы цитируют их, — но нет никаких доказательств того, что какая-либо попытка была Но, с другой стороны, несомненно, что сирийские церкви имели свой канон задолго до того, как было составлено это собрание; традиция говорит, что между 55 г. и 60, и что это сделал апостол Иуда. Известно, что этот канон содержал все книги, ныне включенные в наш Новый Завет, за исключением Апокалипсиса и кратких посланий 2-го Петра, 2-го и 3-го Иоанна и Иуды. Эта традиция убедительно подтверждается тем фактом, что эти заключительные части нашего нынешнего канона тогда не были написаны, и это веская и достаточная причина, почему они не были включены в первое собрание. очевидно, был написан примерно в то же время — то, что он может быть готов для включения в этот сборник, подтверждает традицию относительно даты этого сборника. Апокалипсис и четыре коротких послания, которые не были готовы к включению в тот ранний период, впоследствии были включены в сирийский канон, но не ранее шестого века» .
Самым заметным сторонником гипотезы «оригинала Пешитты» на Западе был Джордж Ламса из Арамейского библейского центра. Крошечное меньшинство более поздних ученых сегодня поддерживает теорию оригинала Пешитты, тогда как подавляющее большинство ученых считают Новый Завет Пешитты переводом с греческого оригинала. Например, Себастьян Брок писал:
Единственный полный английский перевод Пешитты принадлежит Г. Ламсе. К сожалению, это не всегда очень точно, и его утверждения о том, что Евангелия Пешитты представляют собой арамейский оригинал, лежащий в основе греческих Евангелий, совершенно необоснованны; такие взгляды, нередко встречающиеся в более популярной литературе, отвергаются всеми серьезными учеными. [10]
(Ламса и Баушер не переводили второканонические книги Пешитты Ветхого Завета, но перевели остальную часть Ветхого Завета Пешитты, а также Новый Завет. Gorgias Press опубликовала переводы многих книг Ветхого Завета Пешитты и всего Нового Завета Пешитты. )
Э. Ян Уилсон пишет: «Я твердо верю, что и Матфей, и Лука произошли от арамейских оригиналов». [11]
Некоторые сторонники теории «оригинала Пешитты» также используют термин «арамейское первенство», хотя он не используется в академических источниках. Выражение «арамейское первенство» использовал Л.И. Левин [12] , но лишь как общее выражение, обозначающее примат арамейского языка над ивритом и греческим в Иерусалиме в период Второго Храма (т.е. примерно 200 г. до н. э. – 70 г. н. э.). Самое раннее появление этой фразы в печати у Дэвида Баушера. [13]
Чарльз Катлер Торри, преподавая в Йельском университете, написал серию книг, в которых представлены подробные рукописные доказательства, подтверждающие арамейский Новый Завет, начиная с « Переводов , сделанных с оригинальных арамейских Евангелий» [14] и включая широко известные «Наши переведенные Евангелия ». [15]
Перевод Джорджа Ламсы Нового Завета Пешитты с сирийского на английский принес на Запад претензии на первенство арамейского Нового Завета. Однако его перевод плохо оценен большинством ученых в этой области. [16] [17] Старые сирийские тексты, Синайский палимпсест и Куретонские Евангелия также оказали влияние на ученых, занимающихся оригинальными арамейскими отрывками. Диатессаронические тексты, такие как Льежско-голландская Гармония, Пеписийское Евангелие Гармонии, Кодекс Фульденсис , Персидская Гармония , арабский Диатессарон и Комментарий к Диатессарону Ефрема Сирина, предоставили недавнее понимание арамейского происхождения. Коптское Евангелие от Фомы и различные версии средневекового еврейского Евангелия от Матфея также дали ключ к разгадке арамейских основ Нового Завета, особенно Евангелий. [ нужна ссылка ] Многие ученые XIX века (Х. Хольцманн, Вендт, Юлихер , Вернле , Зоден , Веллхаузен , Гарнак, Б. Вайс, Николардо, В. Аллен, Монтефиоре, Пламмер и Стэнтон) [18] [ не удалось проверить ] теоретизировали что некоторые части Евангелий , особенно от Матфея, были заимствованы из арамейского источника, обычно называемого Q. [ сомнительно ] [ нужна ссылка ]
Татиан умер в 175 году нашей эры. Аргументы и текстовые свидетельства позволяют предположить, что Татиан начал с четырех Евангелий в арамейской Пешитте и переплел отрывки Евангелия в одно консолидированное гармонизированное повествование, чтобы получить свой Диатессерон, цитируя при этом три четверти четырех Евангелий. В настоящее время у нас нет «Диатессарона» Татиана в оригинальном арамейском языке, но есть его перевод на арабский язык, родственный арамейскому. Существует большое количество параллелей между четырьмя Евангелиями Пешитты и тем, что содержится в «арабском Диатессароне». Пол Юнан говорит: «Совершенно логично, что гармония Евангелий обязательно требует, чтобы отдельные четыре Евангелия действительно существовали до гармонии. Это здравый смысл . Диатессерон был соткан из четырех отдельных арамейских Евангелий.... Поскольку арабский перевод Ибн ат-Тайиба - единственный, который, как мы точно знаем, был сделан непосредственно с арамейского языка, и поскольку он читается как Пешитта... ., и поскольку мы знаем, что гармония требует основы из четырех различных Евангелий, из которых она должна быть составлена, - я утверждаю, что арамейский Диатессер Татиана был гармонией отдельных Евангелий на арамейском языке, которые мы сегодня находим в каноне Священных Писаний, который мы знаем как Пешитта. Бритва Оккама — это логический принцип, который гласит, что не следует увеличивать сверх необходимого количество сущностей, необходимых для объяснения чего-либо. Другими словами, самое простое объяснение обычно является лучшим. Самое простое объяснение состоит в том, что Татиан создал гармония Евангелий Пешитты. Эта гармония существовала в Персии, по крайней мере, до XI века, когда она была переведена на арабский язык. ....если верить текстовым свидетельствам в арабском переводе... Евангелия Пешитты были основой Диатессерона, который история приписывает Татиану. И это относит Евангелие Пешитты к 175 году нашей эры или раньше».
Арабский «Диатессарон» переведен на английский, латынь, французский и немецкий языки. [19]
Сторонники того, чтобы сначала писался арамейский язык, а затем переводился на греческий, указывали на географические детали, присутствующие в Пешитте, но отсутствующие в греческих рукописях; эти защитники спрашивают, как лучше всего объяснить наличие этих географических подробностей в Пешитте, но отсутствие греческих рукописей.
Иоганн Давид Михаэлис утверждает: [20]
В Курах, в Дей. Почта. § VI. п. 73, 74. Я обратил внимание на некоторые следы в сирийской версии, которые позволяют предположить, что она была сделана коренным евреем. К причинам, изложенным в этом трактате, которые я предоставляю на рассмотрение моих читателей, я добавлю, что сирийский переводчик, по-видимому, был настолько хорошо знаком с Палестиной, что он, по крайней мере, должен был посетить эту страну, поскольку он часто бывал в этой стране. восстановил географические названия в греческом Завете в их истинной восточной орфографии. В Сирийском Завете написано Капернаум..., то есть селение Наума; Вифания, пишется...; В Виффаге написано..., что совершенно соответствует его положению, поскольку... по-арабски означает "долина между двумя противоположными горами", и эта этимология сама по себе устраняет противоречие, которое, как предполагалось, существовало между Новым Заветом и Талмуд; и в Вифезде, Иоанна 5:2 написано..., что, вероятно, соответствует переводу, независимо от того, переводим ли мы это слово как «место благодати» или «место слияния вод». Поэтому сирийский вариант является самым надежным и даже единственным руководством для открытия этимологии географических названий, поскольку арабские варианты слишком современны, а в других переводах невозможно было сохранить орфографию Востока.
Уильям Нортон утверждает: [2]
— В названиях мест пешито проявляет ту же независимость, что и грек. ....в Деяниях XXI. 7, ГК. имеет, Птолемаида; у сирийского есть, Acu.Мистер Джер. Джонс в своей работе над Каноном 1798 года утверждает, что использование имени Аку для Птолемаиды является решающим доказательством того, что Пешито, должно быть, было создано незадолго до 70 года нашей эры, когда Иерусалим был разрушен. (т. ip 103.) Он говорит, что самое древнее название этого места у израильтян было Ако, или Акко, Судей i. 31; что это имя впоследствии было изменено на Птолемаида; что некоторые говорят, что новое имя оно получило от Птолемея Филадельфа, около 250 г. до н. э. Он говорит, что несомненно старое имя Ако устарело и вышло из употребления во времена римлян, и что использование старого имени Аку в Пешито нельзя объяснить иначе, как предположив, что лица, для которых была сделана версия, были более знакомы с ним, чем с новым именем Птолемаида; что при любом другом предположении было бы абсурдно использовать Acu. Он говорит, что до разрушения Иерусалима можно предположить, что евреи все еще сохраняли старое имя Ако из-за любви к его древности; но, говорит он,
«Как они или любая другая часть Сирии могли после римского завоевания называть ее именем, отличным от римского, мне кажется невозможным... Предположить поэтому, что этот перевод, в котором мы встречаем с этим старым именем вместо нового, сделанного через какое-то большое время после разрушения Иерусалима, — значит предполагать, что переводчик заменил устаревшее имя, известное лишь немногим, на имя, хорошо известное всем» ( стр. 104, 105.)
Г-н Джонс говорит, что аналогичное доказательство того, что пешито не могли быть созданы намного позже 70 г. н.э., можно найти в том факте, что пешито часто называет язычников, как это привыкли делать евреи, нечестивыми людьми, тогда как греки называют их народы, то есть язычники. Пешито называет их нечестивыми в Мф. VI. 7; Икс. 5; XVIII. 17; Марк VII. 26; Иоанн VII. 35; Деяния XVIII. 4, 17; 1 Кор. т. 1; Икс. 20, 27; xii. 2; 1 Пет. iv. 3. Таким образом, это выражение используется во всем Пешито. Г-н Джонс говорит, что это показывает, что автор был евреем, поскольку ни один другой человек не назвал бы весь мир профаном; и что после разрушения храма все евреи-христиане должны были увидеть, что другие народы не следует считать нечистыми и оскверненными в еврейском смысле, и что, следовательно, эта версия должна была быть сделана либо до, либо вскоре после 70 года нашей эры. (О каноне, том I, стр. 106–110.)
Торри полагает, что Откровение изначально было написано на арамейском языке, и указывает на грамматические чудовища как на доказательство того, что оно изначально не было написано на греческом языке:
Для апокалиптистов языком Нового Завета Христианской Церкви был только арамейский. Весьма существенно то, что многочисленные гимны и славословия, воспеваемые или читаемые святыми и ангелами на небесах, глава за главой книги, составлены на арамейском языке (где это возможно), а не на иврите; хотя писатель мог использовать любой язык. ....
Однако есть веская причина для одного вывода, к которому он [Р. Х. Чарльз] приходит – выраженного аналогичными словами многими до него, – а именно, что «лингвистический характер Апокалипсиса абсолютно уникален». Грамматические чудовища книги по своему количеству и разнообразию и особенно по своему поразительному характеру стоят особняком в истории литературы. Они очевидны только в греческом языке, поскольку затрагивается форма, а не смысл. Некоторые из наиболее ярких солецизмов представлены здесь в английском переводе, чтобы любой читатель мог понять их природу.
1:4. «Благодать вам и мир от того, кто есть, и был, и грядет» (все ном. падежи). 1:15. «Ноги Его были как полированная медь (нерв. род., дательный падеж), как в печи очищенной (жен. род., синг. нет, род. падеж)» 11:3. «Мои свидетели (ном.) будут пророчествовать многие дни, одетые (обвин.) во вретище». 14:14. «Я увидел на облаке сидящего как бы сына человеческого (обвин.), имеющего (ном.) на главе своей золотой венец». 14:19. «Он собрал урожай земли и бросил его в точило (жен.), великое [точило] (маск.) гнева Божия». 17:4. «Золотая чаша, наполненная мерзостями (Быт.) и нечистотами (обв.)». 19:20. «Озеро пылающего огня («огонь», нейтр.; «пылающий», жен.). 20:2. «И он схватил дракона (обвин.), старого змея (ном.), который есть Дьявол и Сатана, и связал его». 21:9. «Семь ангелов, держащих семь чаш (обвин.), наполненных (Быт.) семью последними язвами». 22:5. «Они не нуждаются ни в свете ламп (общ.), ни в солнечном свете (обв.)».
Эта кажущаяся лингвистическая анархия не имеет объяснения с греческой стороны. Неудивительно, что одним читателям это могло показаться открытым пренебрежением грамматикой, а другим — симптомом умственного отклонения. Тем не менее, во всем этом есть метод. Чем гротескнее эти варварства, тем более вероятно, что они происходят не из-за незнания греческого языка. [21]
Утверждение о том, что по крайней мере одна из греческих книг Нового Завета была переведена с арамейского языка, исходит из текстологического анализа книг, приписываемых апостолу Иоанну . Различия в стиле письма настолько значительны, что исключают возможность того, что они были написаны на греческом языке одним и тем же автором. Св. Дионисий Александрийский поддержал этот аргумент, указав, насколько заметно отличается стиль письма Иоанна в его Евангелии и Откровении . Он пришел к выводу, что искушенный писатель первого не мог написать неуклюжего греческого языка второго. Таким образом, единственная возможность для Иоанна быть автором Откровения — это то, что оно было написано переводчиком. Однако сам Дионисий оставил открытой возможность того, что оно было написано по-гречески «святым и вдохновенным писателем», а не Иоанном. [22]
Некоторые утверждают, что арамейские евангелия старше греческих и что арамейский Новый Завет не произошел от греческого Нового Нового Завета. Уильям Нортон прокомментировал в 1889 году: [23]
«Фауст Найрон, маронит, часто упоминается Дж. С. Ассеманом как выдающийся писатель. Он был одним из двух редакторов издания сирийской версии Пешито, напечатанной рядом с арабской версией Нового Завета в 1703 году. ", по приказу Римской Конгрегации De пропаганды fide, для использования маронитами. Он также написал предисловие. В этом он сказал: (стр. 2.) "Сирийский текст превосходит в древности все другие тексты. Им очень многие места, которые там неясны, могут быть прояснены». Он пытается доказать, что сирийский текст более древний, чем греческий текст Евангелий. перевод с сирийского.[....] Ф. Найрон в доказательство говорит, что ПЕШИТО В ЦЕЛОМ ЯВЛЯЕТСЯ НЕ ПРОСТО ПЕРЕВОДОМ ГРЕЧЕСКИХ КОПИЙ, что количество книг в нем иное, чем в греческом тексте , в котором есть 2 Петра, 2 и 3 Иоанна, Иуды и Откровение. Порядок книг также отличается от их порядка в большинстве греческих копий; ибо Иакова, 1 Петра и 1 Иоанна следуют Деяниям; и что греческий текст в тексте есть отрывки, которых нет в Пешито».
Позже Нортон добавляет (на стр. xlvii):
Люди, знакомые с Пешито, признают справедливость замечания Фауста Найрона о том, что Пешито действительно иногда «проясняет трудные или сомнительные вещи в греческом языке». (Введение, стр. 9.)
Епископ Уолтон с одобрением цитирует замечание Де Дьё о том, что «истинное значение фраз, которые часто встречаются в Новом Завете, вряд ли можно искать в каком-либо другом источнике, кроме сирийского». (Полиг. Прол. xiii. 19.)
Дж. Д. Михаэлис говорит: «Сирийская версия иногда приводит нас к справедливым и красивым объяснениям там, где другой помощи недостаточно». (Михаэлис Марша, т. II, стр. 44.)»
Нортон упоминает (на lix–lx) других ученых, которые высоко ценили арамейский язык, и дает более полное изложение Михаэлиса:
Якоб Мартини был профессором богословия в Виттенбергском университете и написал предисловие к NT Пешито-сирийскому языку, в котором сказал: «Это версия, но, прежде всего, она первая и самая древняя... Это версия, но сделанная либо одним из евангелистов, либо, по крайней мере, теми, у кого... присутствовали сами апостолы, с которыми они могли советоваться и выслушивать, относительно многих из наиболее темных мест. если в греческих копиях возникают какие-то неясности или трудности, можем ли мы безопасно идти? Только тогда, когда возникают сомнения в отношении значения или перевода любого отрывка, можно безопасно и без ошибок обращаться к нему. Только этим греческий текст действительно иллюстрируется. и правильно понял». (См. предисловие Гутбира к его сирийскому Новому Завету, 1663, стр. 26.) Дж. Д. Михаэлис, в его «Введении в Новый Завет», 1787, глава, vii, разд. 4., говорит: «Сирийский Завет был моим постоянным изучением». В сек. 8. он говорит: «Пешито — это самый лучший перевод греческого Завета, который я когда-либо читал. Из всех сирийских авторов, с которыми я знаком, не исключая Ефрема и Бар-Гебреуса, его язык — самый изящный и чистый». ... В нем нет признаков жесткости перевода, но он написан с легкостью и беглостью оригинала». «Что не следует считать недостатком, так это то, что оно часто отличается от современных способов объяснения; но я не знаю ни одной версии, которая была бы настолько свободна от ошибок, и ни одной, к которой я бы обращался с такой уверенностью в случаях затруднений и сомнений. Я никогда не встречал ни одного случая, когда греческий язык интерпретировался бы так, чтобы выдать слабость и невежество переводчика; и хотя во многих других переводах оригинал передан настолько необычно, что почти вызывал улыбку, сирийский эту версию следует всегда читать с глубоким почтением». «Сродство сирийского языка к диалекту Палестины настолько велико, что оправдывает в некоторых отношениях утверждение, что сирийский переводчик записал действия и речи Христа на том самом языке, на котором он говорил». «Сирийский Новый Завет написан на том же языке [что и язык Христа], но на другом диалекте,... на чистейшем месопотамском языке»... Профессор Вихельхаус, 1850 г., много останавливается на ценности Пешито. . Он называет это «самым древним свидетельством, самой точной, нетронутой и незапятнанной версией, когда-либо записанной и сохраненной сирийцами с величайшей тщательностью». (стр. 236.) Он не понимал, почему, за некоторыми немногими исключениями, это не должно быть «наиболее похоже на автографы апостолов». (с. 264.)
В своей статье 1936 года Чарльз Катлер Торри объясняет, что неправильный перевод Иоанна 14:2 возник из-за ошибочной речи. [24]
Эта священная книга была закончена в среду, 18-го числа месяца Конун, в 389 году.
Эта священная книга была закончена в среду, 18-го числа месяца Конун, в 389 году.