Аргумент о частном языке утверждает, что язык, понятный только одному человеку, является бессвязным и был представлен Людвигом Витгенштейном в его более поздних работах, особенно в «Философских исследованиях» . [1] Этот аргумент занимал центральное место в философских дискуссиях во второй половине 20-го века.
В «Исследованиях» Витгенштейн не излагает свои аргументы лаконично и линейно; вместо этого он описывает конкретные способы использования языка и побуждает читателя задуматься о последствиях этого использования. В результате возникают серьезные споры как о природе аргумента, так и о его последствиях. Действительно, стало обычным говорить о спорах на частном языке .
Историки философии видят предшественников аргумента о частном языке в различных источниках, особенно в работах Готлоба Фреге и Джона Локка . [2] Локк также является выдающимся представителем точки зрения, на которую направлен этот аргумент, поскольку в своем « Очерке о человеческом понимании» он предположил , что референтом слова является идея, которую оно обозначает.
Аргумент о частном языке имеет центральное значение в дебатах о природе языка. Одна из убедительных теорий о языке заключается в том, что язык отображает слова в идеи, концепции или представления в сознании каждого человека. В связи с этим концепции в голове одного человека отличаются от концепций в голове другого человека. Можно сопоставить свои понятия со словом на обычном языке, а затем передать это слово другому. Затем слушатель может сопоставить слово с концепцией в своем уме. Таким образом, общие концепции, по сути, образуют частный язык, который можно перевести на общий язык и таким образом поделиться. Это описание можно найти, например, в «Эссе о человеческом понимании» , а в последнее время — в « Языке теории мышления » Джерри Фодора .
В своих более поздних работах Витгенштейн утверждает, что такое понимание частного языка непоследовательно. Если идея частного языка противоречива, то логическим выводом будет то, что любой язык выполняет социальную функцию. Это будет иметь глубокие последствия для других областей философских и психологических исследований. Например, если у человека нет личного языка, возможно, не имеет смысла говорить о личном опыте или о частных психических состояниях.
Этот аргумент можно найти в первой части «Философских исследований» . Эта часть состоит из серии «замечаний», пронумерованных последовательно. Обычно считается, что суть аргумента представлена в §256 и далее, хотя эта идея впервые представлена в §243.
Если бы кто-то вел себя так, как будто он понимает язык, смысл которого никто другой не может понять, мы могли бы назвать это примером частного языка. [3] Однако здесь недостаточно того, что язык просто еще не переведен. Чтобы считаться частным языком в смысле Витгенштейна, он должен быть в принципе неспособен к переводу на обычный язык – если, например, он должен был описывать те внутренние переживания, которые считались недоступными для других. [4] Рассматриваемый частный язык — это не просто язык, фактически понятный одному человеку, а язык, который в принципе может быть понятен только одному человеку. Таким образом, последний носитель умирающего языка не будет говорить на частном языке, поскольку этот язык в принципе остается поддающимся изучению. Частный язык должен быть неизучаемым и непереводимым, но при этом должно казаться, что говорящий способен понять его смысл.
Витгенштейн ставит мысленный эксперимент , в котором предполагается, что кто-то связывает какое-то повторяющееся ощущение с символом, записывая S в своем календаре, когда это ощущение возникает. [5] Таким случаем может быть частный язык в витгенштейновском смысле. Более того, предполагается, что S нельзя определить, используя другие термины, например, «ощущение, которое я испытываю, когда манометр поднимается»; ведь сделать это означало бы предоставить S место в нашем публичном языке, и в этом случае S не могло бы быть утверждением на частном языке. [6]
Можно было бы предположить, что для S можно использовать «своего рода остенсивное определение » , сосредоточив внимание на ощущении и символе. В начале «Исследований» Витгенштейн критикует полезность остенсивного определения. [7] Он рассматривает пример того, как кто-то указывает на два ореха и говорит: «Это называется два ». Как получается, что слушатель связывает это с количеством предметов, а не с типом орехов, их цветом или даже направлением компаса? Один из выводов состоит в том, что участие в остенсивном определении предполагает понимание вовлеченного процесса и контекста формы жизни . [8] Во-вторых, «указательное определение в каждом случае может интерпретироваться по-разному ». [9]
В случае с ощущением С. Витгенштейн утверждает, что не существует критерия правильности такого наглядного определения, поскольку все, что кажется правильным , будет правильным: «И это означает лишь то, что здесь мы не можем говорить о «правильном».» [5] Точная причина отказа от использования частного языка вызывает споры. Одна интерпретация, получившая название скептицизма памяти , предполагает, что человек может неправильно запомнить ощущение и в результате неправильно использовать термин S. Другой, называемый смысловым скептицизмом , заключается в том, что никогда нельзя быть уверенным в значении термина, определенного таким образом.
Одна из распространенных интерпретаций состоит в том, что существует вероятность того, что кто-то может неправильно запомнить ощущение, и поэтому у него нет какого-либо твердого критерия для использования S в каждом случае. [10] Так, например, можно однажды сосредоточиться на одном конкретном ощущении и связать его с символом S ; но на следующий день у человека не будет никаких критериев, позволяющих узнать, что ощущение, которое он испытывает тогда, такое же, как и в предыдущий день, за исключением памяти; а поскольку у человека может подвести память, у него нет твердых критериев, позволяющих узнать, что ощущение, которое он испытывает, действительно является ощущением S.
Однако скептицизм в отношении памяти подвергался критике [ кем? ] применительно и к публичному языку. Если один человек может ошибаться в воспоминаниях, вполне возможно, что несколько человек могут ошибаться. Таким образом, скептицизм памяти может быть с равным эффектом применен к наглядным определениям, данным на общедоступном языке. Например, однажды Джим и Дженни могут решить назвать какое-то конкретное дерево T ; но на следующий день оба неправильно помнят, какое дерево они назвали. Если бы они полностью зависели от своей памяти и не записали местонахождение дерева и не сообщили об этом кому-либо еще, то они, по-видимому, столкнулись бы с теми же трудностями, что и человек, давший S остенсивное определение. Итак, если это так, аргумент, выдвинутый против частного языка, в равной степени применим и к публичному языку.
Эта интерпретация (и вытекающая из нее критика Витгенштейна) основана, однако, на полном неверном прочтении [ нужна цитация ] , поскольку аргумент Витгенштейна не имеет ничего общего с ошибочностью человеческой памяти [ нужна цитация ] , а скорее касается понятности запоминание чего-либо, для чего нет внешнего критерия правильности. Дело не в том, что мы действительно не запомним ощущение правильно, а в том, что в этом случае нет смысла говорить о правильности или неправильности нашей памяти. Дело, как выразился Диего Маркони [ нужна цитата ] , не столько в том, что частный язык — это «игра, в которой мы не можем выиграть, это игра, которую мы не можем проиграть».
Витгенштейн поясняет это в разделе 258: «Определение, несомненно, служит для установления значения знака. Да, это делается именно путем концентрации моего внимания, ибо таким образом я запечатлеваю в себе связь между знаком и ощущение. — Но «я запечатлеваю это в себе» может означать только: этот процесс приводит к тому, что я вспоминаю связь прямо в будущем. Но в данном случае у меня нет критерия правильности». Это отсутствие какого-либо критерия правильности не является проблемой, поскольку из-за него частному лингвисту становится труднее правильно запомнить свое ощущение; это проблема, потому что она подрывает понятность такой концепции, как запоминание ощущения, правильное или неправильное.
Витгенштейн объясняет эту непонятность рядом аналогий. Например, в разделе 265 он отмечает бессмысленность словаря, существующего только в воображении. Поскольку идея словаря состоит в том, чтобы оправдать перевод одного слова другим и, таким образом, составить основу обоснования такого перевода, все это теряется в тот момент, когда мы говорим о словаре в воображении; ибо «оправдание состоит в апелляции к чему-то независимому». Следовательно, апеллировать к частному указательному определению как к стандартному или правильному использованию термина было бы «как если бы кто-то купил несколько экземпляров утренней газеты, чтобы убедиться в том, что именно сказанное было правдой».
Другая интерпретация, найденная, например, в отчете, представленном Энтони Кенни [11], заключается в том, что проблема частного остенсивного определения заключается не только в том, что его можно неправильно запомнить, но и в том, что такое определение не может привести к значимому утверждению.
Давайте сначала рассмотрим случай остенсивного определения в публичном языке. Джим и Дженни могут однажды решить назвать какое-то конкретное дерево T ; но на следующий день неправильно запомнили, какое именно дерево они назвали. В этом обычном языковом случае имеет смысл задавать такие вопросы, как «это то дерево, которое мы вчера назвали Т ?» и делать такие заявления, как «Это не то дерево, которое мы вчера назвали Т ». Так можно апеллировать и к другим частям формы жизни, возможно, утверждая: «это единственный Дуб в лесу; Т был дубом; следовательно, это Т ».
Повседневное остенсивное определение встроено в общественный язык, а значит, и в форму жизни, в которой этот язык встречается. Участие в общественной жизни позволяет осуществить исправление. То есть в случае публичного языка существуют и другие способы проверки использования термина, который был явно определен. Мы можем оправдать использование нового имени Т , сделав остенсивное определение более или менее явным.
Но в случае с С. это не так . Напомним , что поскольку S является частью частного языка, невозможно дать явное определение S. Единственное возможное определение — это частное, наглядное определение ассоциации S с этим чувством. Но именно это и подвергается сомнению . «Представьте, что кто-то говорит: «Но я знаю, какой я высокий!» и возложил руку на голову, чтобы доказать это». [12]
Постоянно повторяющаяся тема в работах Витгенштейна заключается в том, что для того, чтобы какой-то термин или высказывание имел смысл, необходимо, чтобы в нем можно было усомниться. Для Витгенштейна тавтологии не имеют смысла, ничего не говорят и потому не допускают сомнений. Но, кроме того, если какое-либо иное высказывание не допускает сомнения, оно должно быть бессмысленным. Раш Рис в своих заметках к лекциям, прочитанным Витгенштейном, обсуждая реальность физических объектов, говорит:
Нечто подобное мы получаем, когда пишем тавтологию типа «p → p». Мы формулируем такие выражения, чтобы получить нечто, в чем нет сомнения – даже если вместе с сомнением исчез смысл. [13]
Как выразился Кенни: «Даже для того, чтобы ошибочно думать , что что-то есть S , я должен знать значение S ; а это, как утверждает Витгенштейн, невозможно в частном языке». [14] Поскольку не существует способа проверить значение (или употребление) S отдельно от этого частного указательного акта определения, невозможно узнать , что означает S. Смысл исчез вместе с сомнением.
Витгенштейн использует еще одну аналогию: левая рука дает деньги правой. [15] Физический акт мог иметь место, но сделка не могла считаться подарком. Точно так же можно сказать «С» , сосредоточившись на ощущении, но при этом не произойдет никакого акта называния.
«Жук в ящике» — знаменитый мысленный эксперимент, который Витгенштейн представляет в контексте своего исследования боли. [16]
Боль занимает особое и жизненно важное место в философии разума по нескольким причинам. [17] Во-первых, кажется, что боль стирает различие между видимостью и реальностью. [18] Если предмет кажется вам красным, то на самом деле это может быть не так, но если вам кажется, что вы испытываете боль, значит, вы так и есть: здесь не может быть никакого случая, чтобы это казалось вообще. В то же время человек не может чувствовать боль другого человека, а только делать выводы из его поведения и сообщений о нем.
Если мы примем боль как особые качества , известные абсолютно, но исключительно одиночным умам, которые ее воспринимают, это может быть использовано для обоснования картезианского взгляда на самость и сознание. Наше сознание, во всяком случае, о болях, казалось бы, неуязвимым. На фоне этого можно признать абсолютный факт собственной боли, но заявить о скептицизме в отношении существования чужой боли. С другой стороны, можно занять бихевиористскую позицию и заявить, что наши боли — это просто неврологические стимуляции, сопровождающиеся склонностью к определенному поведению. [19]
Витгенштейн предлагает читателям представить себе сообщество, в котором у каждого человека есть ящик с «жуком». «Никто не может заглянуть в чужой ящик, и все говорят, что знают, что такое жук, только взглянув на своего жука». [16]
Если бы слово «жук» имело употребление в языке этих людей, оно не могло бы быть названием чего-либо – ведь вполне возможно, что у каждого человека в ящике было что-то совершенно разное, или даже что эта вещь в ящике постоянно находилась. изменились, или что каждая коробка на самом деле была пуста. Содержимое коробки не имеет отношения к языковой игре, в которой она используется.
По аналогии не имеет значения, что человек не может испытывать субъективные ощущения другого. Если разговоры о таком субъективном опыте не усвоены на основе общественного опыта, фактическое содержание не имеет значения; все, что мы можем обсуждать, — это то, что доступно на нашем общедоступном языке.
Предлагая «жука» в качестве аналогии боли, Витгенштейн предполагает, что случай боли на самом деле не поддается тому использованию, которое могли бы использовать философы. «То есть: если мы истолковываем грамматику выражения ощущений по модели «объекта и обозначения», объект выпадает из рассмотрения как нерелевантный». [16]
Использование языка принято описывать с точки зрения правил, которым следует следовать, и Витгенштейн рассматривает правила довольно подробно. Он, как известно, предполагает, что любое действие может быть оформлено как следствие данного правила. [20] Он делает это, ставя дилемму:
В этом заключался наш парадокс: ни один образ действий не мог быть определен правилом, потому что любой образ действий можно привести в соответствие с правилом. Ответ был таков: если все можно представить в соответствии с правилом, то можно представить и в противоречии с ним. И здесь не было бы ни согласия, ни конфликта. [21]
Можно дать объяснение, почему в конкретном случае последовало то или иное правило. Но любое объяснение поведения, следующего за правилом, невозможно дать с точки зрения следования правилу, не прибегая к цикличности. Можно сказать что-то вроде: «Она сделала X из-за правила R», но если вы скажете: «Она следовала R из-за правила R 1 », тогда можно спросить: «Но почему она следовала правилу R 1 ?» и поэтому потенциально могут оказаться вовлеченными в регрессию. Объяснение должно иметь конец. [22]
Его вывод:
Это показывает, что существует способ постижения правила, который не является интерпретацией , но который проявляется в том , что мы называем «подчинением правилу» и «движением против него» в реальных случаях. [23]
Итак, следование правилу — это практика. И более того, поскольку можно думать, что следуешь правилу, и все же ошибаться, думать , что следуешь правилу, — это не то же самое, что следовать ему. Следовательно, следование правилу не может быть частной деятельностью. [24]
В 1982 году Саул Крипке опубликовал новое и новаторское изложение этого аргумента в своей книге « Витгенштейн о правилах и частном языке» . [25] Крипке считает парадокс, обсуждаемый в § 201, центральной проблемой «Философских исследований» . Он превращает парадокс в проблему , подобную Мраку , утверждая, что он аналогичным образом приводит к скептицизму, но в отношении значения , а не индукции . [26] Он предполагает новую форму сложения, которую он называет quus , которая идентична плюсу во всех случаях, кроме тех, в которых любое из добавляемых чисел больше 57, таким образом:
Затем он спрашивает, мог ли кто-нибудь знать, что раньше, когда я думал, что имел в виду плюс , я не имел в виду quus . Он утверждает, что его аргументы показывают, что «каждое новое заявление, которое мы делаем, - это прыжок в темноту; любое нынешнее намерение может быть истолковано как согласующееся с чем-либо, что мы можем сделать. Поэтому не может быть ни согласия, ни конфликта». [27]
Некоторые комментаторы считают, что версия Крипке неверна Витгенштейну [28] и в результате была названа « Крипкенштейном ». Даже сам Крипке подозревал, что многие аспекты изложения не соответствовали первоначальным намерениям Витгенштейна, что побудило его настаивать на том, что книгу «следует рассматривать как излагающую ни аргумент «Витгенштейна», ни аргумент «Крипке»: скорее, аргумент Витгенштейна в том виде, в котором он поразил Крипке, это представляло для него проблему». [29]
Замечаниям в части I « Расследований » предшествует символ «§» . Примечания в Части II обозначаются римскими цифрами или номерами страниц в третьем издании.
![{\displaystyle {\text{x quus y}}={\begin{cases}{\text{x + y}} & {\text{for }}x,y<57\\[12pt]5&{\text {иначе}}\end{случаи}}}](https://wikimedia.org/api/rest_v1/media/math/render/svg/f206a552743dab2dfdb23d15741882ee542324c9)
