Хаома ( / ˈ h oʊ m ə / ;авестийский: 𐬵𐬀𐬊𐬨𐬀 ) — божественное растение взороастризмеи в более поздней персидской культуре имифологии. Хаома берет свое начало виндоиранской религиии является родственникомведической сомы .[1][2]
И авестийская хаома , и санскритская сома произошли от протоиндоиранского * sauma . Корень слова хаома , ху- , и слова сома , су- , предполагает «давить» или «толкать». [3]
В древнеперсидской клинописи он был известен как 𐏃𐎢𐎶 хаума , как в надписи ДНК (ок. 490 г. до н. э.), в которой упоминаются « скифы , пьющие хаому » ( Sakā haumavargā ).
Среднеперсидская форма имени — 𐭧𐭥𐭬 hōm , которая продолжает оставаться именем в современном персидском и других живых иранских языках ( هوم ).
К физическим атрибутам, описанным в текстах Авесты , относятся:
К косвенным атрибутам (т.е. как последствия его потребления) относятся:
Многие физические свойства, описанные в текстах Авесты, соответствуют растениям, используемым в современной зороастрийской практике. В современном приготовлении парахаомы (подробнее см. Аб-Зор ),
По мнению Фалька, парсы -зороастрийцы используют вариант эфедры , обычно Ephedra procera , импортируемый из долины реки Хари в Афганистане. [4]
С конца 18 века, когда Анкетиль-Дюперрон и другие сделали части Авесты доступными западным ученым, несколько ученых искали репрезентативный ботанический эквивалент хаомы, описанной в текстах и используемой в живой зороастрийской практике. Большинство предложений касались либо лингвистических данных, либо сравнительной фармакологии, либо отражали ритуальное использование. Редко все три рассматривались вместе, что обычно приводило к быстрому отклонению таких предложений.
В конце 19-го века было обнаружено, что крайне консервативные зороастрийцы Йезда (Иран) использовали род Ephedra , который был известен на местном уровне как хум или хома и который они экспортировали индийским зороастрийцам. [5] Это растение, как также установил Фальк, требует прохладного и сухого климата, то есть оно не растет в Индии (которая либо слишком жаркая, либо слишком влажная, либо и то, и другое), но процветает в Центральной Азии. Позже было обнаружено, что в ряде иранских языков и персидских диалектов есть хом или подобные термины в качестве местного названия некоторого варианта эфедры . Если рассматривать все вместе, лингвистические и ритуальные свидетельства, по-видимому, убедительно доказывают, что хаома была разновидностью эфедры .
Во второй половине 20-го века несколько исследований попытались установить хаому как психотропное вещество, основывая свои аргументы на предположении, что протоиндоиранская * саума была галлюциногеном . Это предположение основано на Ригведе Мандала 8, Гимне 48. Фальк (1989) и Хубен (2003a) отвергают это предположение, утверждая, что сума не является галлюциногеном. Учитывая все 115 гимнов, посвященных суме в целом, а не один гимн RV 8.48, а также современное использование эфедры практикующими, Фальк и Хубен приходят к выводу, что эфедра может быть единственной логической идентичностью сумы . Более того, упоминания об энтеогенных свойствах были только в сочетании с ферментацией растительного экстракта, которая не успевает произойти в живых обычаях.
В заключении своих наблюдений за семинаром Хаома-Сома в Лейдене в 1999 году Ян Э.М. Хубен пишет: «Несмотря на решительные попытки покончить с эфедрой со стороны тех, кто стремится рассматривать саума как галлюциноген, ее статус серьезного кандидата на Ригведическая Сома и Авестийская Хаома все еще существуют». [6] Это поддерживает Фалька, который в своем резюме отметил, что «нет необходимости искать другое растение, кроме эфедры , единственного растения, которое до сих пор используют парсы ». [7]
Язата Хаома , также известная под среднеперсидским названием Хом Язад , является воплощением квинтэссенции растения хаома , почитаемого в Хом Яшт , гимнах Ясны 9–11.
В этих гимнах говорится, что Хаома предстает перед Зороастром в образе Дураоши , [8] «прекрасного человека» (это единственное антропоморфное упоминание), который побуждает его собирать и прессовать хаому для очищения вод (см. Запрет ). Хаома «праведна» и «содействует праведности», «мудра» и «дает проницательность» (Ясна 9.22). Хаома был первым жрецом, поставленным Ахура Маздой со священным поясом айвиянган ( Ясна 9.26) и служащим в этом качестве Амеша Спентасу ( Яшт 10.89). «Золото-зеленоглазая» Хаома была первой, кто принес в жертву хаому с «украшенной звездами, созданной духами ступкой», и является хранителем «горных растений на самой высокой горной вершине». ( Яшт 10.90)
Хаома связана с Амешой Спента Воху Манахом (авестийским, среднеперсидским Вахманом или Бахманом ), хранителем всего животного творения. Хаома — единственное божество с Яштом , которое также не представлено посвящением имени дня в зороастрийском календаре . Без такой преданности Хаома перестала иметь большое значение в зороастрийской иерархии ангелов.
Растение Хаома является центральным элементом легенды, связанной с зачатием Зороастра . Согласно легенде, его отец Пурошаспа взял кусочек растения Хаома и смешал его с молоком. Одну половину смеси он дал своей жене Дугдховой, а вторую съел. Затем они задумали Зороастра, в которого был вселен дух растения.
Согласно традиции, Зороастр получил свое откровение на берегу реки, когда готовил парахаому для Аб-Зора (Зацпрам 21.1), то есть для символического очищения Абана («вод»). Это символическое очищение также очевидно в Ясне 68.1, где служащий возмещает ущерб, нанесенный воде человечеством: «Эти подношения, обладающие хаомой , обладающие молоком, обладающие гранатом, возместят тебе».
Возможно, что пучок веточек барсома (вар. авестийский баресман ) первоначально представлял собой пучок стеблей хаомы. Божество Хаома отождествляется со священством (см. Хаома как божество), а стебли барсома , «разрезанные для связок женщин» ( Ясна 10.17), являются символом и инструментом зороастрийских священников. Сегодня барсом делают из веточек граната ( ср.: приготовление парахаомы для Аб-Зора ).
В «Шахнаме» Фирдоуси , включающем в себя истории из Авесты (с должным признанием), Хом предстает отшельником, жителем гор, невероятно сильным. Он связывает Афрасиаба (среднеперсидский, авестийский: «падший туранский Франграсян », Ясна 11.7) священным поясом и тащит его из глубины земли (названный ханкана по-авестийски, ханг-е-Афрасиаб по-среднеперсидски), где Афрасиаб имеет свое «окруженное металлом» королевство, невосприимчивое к смертельной атаке.
В другом эпизоде Виваньхат первым из людей нажал хаому , за что Хом награждает его сыном Джамшидом . В Ясне 9.3-11 Зороастр спрашивает божество, которое (первым) приготовило хаому и за какую награду, и Хаома вспоминает Вивангванта (персидский: Вивахат), от которого родился Йима Кшаэта ( Джамшид ); Атвия (Абтин), у которого рождается Траэтаона ( Фередун ); и Трита, у которой родились Урвакшая и Кересаспа (Каршасп и Гаршасп). Последние двое также являются персонажами жреческой героической традиции, а среди консервативных зороастрийцев наследственного жречества Хаоме до сих пор молятся те, кто хочет иметь детей (в частности, честных сыновей, которые также станут священниками). Изложение, данное в индийских Ведах, близко согласуется с изложением иранской Авесты . Первыми приготовителями Сомы указаны Вивасват, отец Ямы и Ману , и Трита Аптья .
Джеймс Дарместетер в своей диссертации 1875 года по мифологии Авесты, размышляя о вере парсов в то, что ветки эфедры не разлагаются, писал:
... он включает в себя силу жизни всего растительного царства ... и Веды, и Авеста называют его «царем целебных трав» ... писания Заратустри говорят, что хома бывает двух видов: белая хаома и безболезненное дерево. Может быть, сома — это дерево жизни ? даритель бессмертия?
Упомянутая выше индийско-зороастрийская вера проявляется и в современной зороастрийской практике введения нескольких капель парахаомы новорожденным или умирающим (см. Аб-Зор ). Это убеждение также кажется очень старым и межкультурным. Как Фальк, вспоминая открытие Аурелом Штайном растений эфедры, захороненных в захоронениях Таримской котловины I века нашей эры , отмечает: «нетленное растение, представляющее или символизирующее непрерывность жизни, наиболее подходит для погребальных обрядов». [ нужна цитата ]
Легендарный «Белый Хом» растет на стыке «великого места сбора вод» и могучей реки. Согласно Задспраму , в конце времен, когда Ормузд одержит победу над Ариманом , последователи хорошей религии разделят парахом , сделанный из «Белого Хома», и таким образом достигнут бессмертия для своих воскресших тел. ( Задспрам 35.15)
Помимо установления общего происхождения хаомы и сомы и многочисленных попыток придать этому общему происхождению ботаническую идентичность, мало что было сделано для сравнения этих двух видов. Как также отметил индолог Ян Хубен в материалах семинара по Хаома-Соме 1999 года, «кроме случайных и разрозненных замечаний о сходстве в структуре и деталях ведических и зороастрийских ритуалов, мало что было сделано для систематического сравнения этих двух». [6] По состоянию на 2003 год ни один значимый сравнительный обзор культурных/священных Хаомы/Сомы не выходил за рамки сравнения ведического божества и зороастрийского божества, проведенного Альфредом Хиллебрандтом в 1891 году. [9]
Все более поздние исследования, посвященные общности, касались только ботанической идентификации протоиндоиранской * sauma . Семинар Хубена, первый в своем роде, был посвящен «природе растения Сома/Хаома и выжимаемому из него соку» и что «главной темой семинара (была) идентичность Сома/Хаома». [10]
{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )