Конджо , Ба Конзо (мн. Баконзо , поет. Муконзо ) или Конзо — этническая группа банту , проживающая в регионе Рувензори на юго-западе Уганды в районах, которые включают в себя; Районы Касесе, Бундибугё, Буньянгабу и Нтороко. [2]
Банконзо также известны как Байира, Бананде или Абаньярвензуруру, и они состоят из 14 кланов и различных тотемов. (Эбиханда 14 ebyaba'yiira n'emitsiro). [2] [3] [4]
Они говорят на языке конджо и исповедуют традиционные религии , ислам и христианство . Носители языка конджо также живут на западных склонах хребта Рувензори в Демократической Республике Конго . [5] [2] [6]
Насчитывая 850 646 человек по переписи 2014 года, они живут на равнинах, холмах и склонах гор до высоты 2200 метров в горах Рувензори. [7] Традиционно занимаясь земледелием [8] и животноводством , они выращивают ямс , бобы, батат , арахис , соевые бобы , картофель , рис , пшеницу , маниоку , кофе , бананы , какао и хлопок , а также держат коз , овец и домашнюю птицу . [9] [2] [10] [ 8] [6] [11]
По данным переписи населения Уганды 2002 года, 44,1% баконзо являются англиканами ( Церковь Уганды ), 28,7% — католиками , 15,4% — адвентистами седьмого дня , 6,9% — мусульманами , 3,1% — пятидесятниками и 1,5% исповедуют другие религии. [12]
Конзо были частью вооруженного движения Рвензуруру против королевства Торо и центрального правительства, которое достигло пика в середине 1960-х и начале 1980-х годов. [13] В 2008 году правительство признало королевство Рвензуруру, образованное народами Конджо и Амба , как первое королевство Уганды, разделенное двумя племенами. [14]
С июля 2014 года сепаратистские амбиции привели к вооруженным столкновениям, в которых погибли десятки людей. [15] Королевство Рвензуруру стало свидетелем эпизодов кровопролития, последний из которых произошел в ноябре 2016 года; конфликт между правительством Республики Уганда и королевством Рвензуруру. В этом конфликте погибли сотни людей, а другие были арестованы, включая короля Его Величество Чарльза Мумбере и его тогдашнего премьер-министра Тембо Кистумбире. Дома как Банконзо, так и Бамбы/Бабвиси были сожжены. [3] [16] [10]
Известными баконджо являются Амон Базира , политическая фигура, сыгравшая важную роль в переговорах, положивших конец конфликту 1980-х годов, и Чарльз Мумбере , названный Омусинга (королем) королевства Рувензуруру. [7] [17] Очень известным муконджо также является Муса Балуку, лидер ИСКАП (Исламское государство - провинция Центральной Африки).
Легенда гласит, что баконзо когда-то жили на горе Элгон в Восточной Уганде и что во время миграции кинту баконзо пришли с кинту в Буганду. [7] Однако вместо того, чтобы поселиться в Буганде, баконзо, как говорят, решили продолжить, пока они, наконец, не поселились на западном нагорье горы Рвензори, климат которого был похож на климат горы Элгон, где они изначально жили. Говорят, что это произошло около 1300 года нашей эры. [7]
Другая традиция утверждает, что баконзи жили на горе Рувензори с незапамятных времен и что у них нет иностранного происхождения. [3] Эта традиция утверждает, что предок баконзо появился из одной из пещер горы Рувензори и произвел остальных баконзо. [18]
Баконзо называют своих детей в соответствии с приоритетом рождения, где каждая фамилия указывает на ранг или порядок рождения человека, то есть является ли ребенок первенцем, вторым и так до последнего. У мальчиков восемь имен, тогда как у девочек восемь имен. [2] [21] [22]
Женские имена
Семьи баконзо делятся на нуклеарную семью и расширенную семью . Среди баконзо дяди также называются отцами детьми. А жены дядей также называются матерями детьми, независимо от того, родили ли они их или нет.
Банконзо также известны как Байира, Бананде или Абаньярвензуруру, и у них 14 кланов и разные тотемы. (Эбиханда 14 ebyaba'yiira n'emitsiro). [2] [3]
Кланы должны защищать свои тотемы, поскольку им не разрешается вредить, убивать или есть свои тотемы. [23]
У каждого клана Баконзо есть другой клан Банконзо, которого они считают своим «ложным врагом». Например, «ложным врагом» Бакира является клан Бахира. [2]
« Абасу Баньянгалба» — королевский клан. [24] Если кто-то не родился в королевском клане, он никогда не станет Омусингой Рвензуруру . [24]
Мужчина муконзо не считается мужчиной, если он не обрезан, и он не может жениться, потому что женщины баконзо обычно не испытывают влечения к необрезанным мужчинам, и ни одна семья не выдаст свою дочь за мужчину, который не обрезан. [17] [25] Большинство мальчиков подвергаются обрезанию в возрасте от восьми (08) до восемнадцати (18) лет. [17] [25] [6]
В Банкозо была ежегодная массовая церемония/ритуал обрезания под названием « Олхусумба », но последний раз она проводилась в 1973 году после того, как ей бросило вызов христианство, которое тогда росло в регионе Рувензори, но сейчас она возрождается. И это заставило родителей начать отвозить своих мальчиков в больницы или приглашать людей, которые могут сделать обрезание, к себе домой. [25] [17] [26] [27] Тот же ритуал проводится в общине Нанди в Восточной Демократической Республике Конго, племенах Бамба/Бабвиси. Ритуал длился от одного до двух месяцев. [17] [25] [26]
Абатенде , псевдоним Батенде (кандидаты на обрезание), были сгруппированы вместе и стали Ольхутенде (соответствие/паломничество к месту проведения церемонии Ольхусумба). [25] [26]
Когда умирал мужчина, прошедший обрезание муконзо, среди его последних похоронных прав исполнялся особый традиционный танец под названием « Омукуму ». Танец исполнялся только обрезанными мужчинами, которым разрешалось танцевать с женщинами и также играть на барабанах. [25] Сначала тем мужчинам, которые не прошли обрезание Олхутхенде, приходилось проводить церемонию очищения, поскольку их пенис не был украшен точками вокруг. [25]
Среди Банконзо ерабания практикуется не только из соображений здоровья, но и считается, что она улучшает сексуальную активность мужчины. Также считается, что ерабания превращает мальчиков в храбрых и бесстрашных мужчин, потому что они переносят боль обрезания, а также лечат раны только травами и водой. [25]
Олхусумба не была предназначена для младенцев, а для мальчиков в возрасте от восьми (8) до восемнадцати (18) лет. [25] [6] [26]
На территории Олхусумбы находилась одна хижина под названием « Омупинда» , которая находилась около или на реке, и ее специально строили для этой церемонии, а после церемонии ее демонтировали. [25] Река использовалась как место лечения. Дважды в день, то есть каждое утро и вечер, батанде должны были сидеть в холодной речной воде в качестве части своего процесса исцеления, и они должны были вернуться домой после того, как полностью выздоровеют. Процесс исцеления занимал от одного до двух месяцев. [25]
С Олхусумбой были связаны такие табу:
Женщинам разрешалось находиться на месте Олхусумбы только в начале церемонии для участия в традиционном танце под названием « Омукуму », а также в последний день церемонии, когда «новых мужчин» (Абатенде, которые полностью исцелились) выводят из Омупинды. Только женщинам, которые танцевали Омукуму, разрешалось разбирать Омупинду. [25]
А после танца обрезанным мужчинам разрешалось идти домой. Родители ребенка, у которого не наблюдалось никакого прогресса в исцелении или признаков чесотки, будут оштрафованы в качестве наказания за вторжение в культуру. [25]
Вот некоторые факторы, которые привели к прекращению ритуала:
Баконзо до сих пор заключают традиционные браки. [28] Для заключения брака у Баконзо мужчина должен был пройти обрезание. [25] И все незамужние девушки должны были быть девственницами. [6] Девушек, которые забеременели до замужества, казнили. [6] Среди Баконзо существуют ранние детские браки, а также браки между поколениями, когда кто-то в возрасте 50+ лет вступает в брак с кем-то в возрасте около 20 лет. [29] [30] Добрачный секс был запрещен у Баконзо. [9]
Бронирование супругов в раннем возрасте осуществлялось между двумя семьями, которые жили недалеко друг от друга. В старые времена родители должны были выбрать девушку ( Омвальяна ) для своего сына после проведения дополнительных исследований о семье девушки . [6] У юноши не было выбора в выборе своей будущей невесты/жены ( Омвальяна ). И семья девушки также должна была провести исследование о семье юноши, чтобы выяснить, трудолюбив ли он и хорошо ли себя ведет. [27] Считалось, что если двое детей из двух благонравных семей поженятся, то у них родятся дети с хорошим характером, как у их родителей.
Родителям также разрешалось бронировать девочку, даже если в этой семье ( Erihiika ) еще не было ни одной девочки, и для подтверждения своего интереса семья мальчика приносила козью или овечью шкуру, размягченную маслом Эмбоно , главе выбранной семьи, чтобы показать, что они забронировали любую девочку, которая должна была родиться в этой семье, особенно когда жена главы семьи беременна. И если рождался мальчик, семья, которая принесла шкуру, все равно терпеливо ждала, пока не родится девочка. Когда рождалась девочка, именно козья или овечья шкура использовалась для того, чтобы носить эту рожденную девочку на спине, пока она не вырастет до определенного возраста. Чтобы сделать эту шкуру, с козы или овцы сдирали шкуру от шеи до копыт, и именно шкура с ног использовалась в качестве ремней, но они все равно были частью шкуры.
Когда забронированная девочка достигала восьмилетнего возраста (08), ей сообщали о доме, в котором она выйдет замуж, и время от времени ее отправляли в дом семьи, которая ее забронировала, чтобы что-то доставить или даже поиграть и вырастить других детей этого дома, чтобы изучить их поведение и то, как они делают определенные вещи, пока ей не исполнится десять (10) лет и ее официально не передадут в эту семью. Но она не оставалась со своим мужем, потому что мальчику также было бы от двенадцати (12) до четырнадцати (14) лет, но она спала бы сзади или позади своей свекрови ( Mabyalha ) на одной кровати со свекром ( Tatabyalha ), пока ей не исполнится четырнадцать (14) – шестнадцать (16) лет, в зависимости от того, как быстро свекры хотят, чтобы девочка вышла замуж за их сына и создала свою семью. Свекровь обучает и воспитывает девушку в вопросах супружеской жизни, например, чего от нее ждет муж, что она должна делать и когда, как ей следует обращаться со своим мужчиной, как справляться с трудностями или даже искать руководства среди других вопросов.
Когда свекры чувствовали, что пришло время для их детей завести семью, тесть шел и рубил шесты и связку тростника ( Esiiseke) и отводил мальчика туда, где он построит дом, где он будет жить со своей женой. Этот процесс называется Erityandilha. После того, как он построит, ему отдают девочку. Если девочке было неуютно в ее новом доме, она возвращалась и спала со своей свекровью, которая позже убеждала ее вернуться в дом мужа.
Традиционные браки, которые начинались таким образом, длились дольше из-за крепких связей и семейных уз, которые создавались с детства до взрослой жизни. Но в наши дни и мальчик, и девочка воспитываются в своих семьях. Но когда мальчик и девочка проявляют интерес друг к другу, мальчик/мужчина дает девушке письмо, подтверждающее, что он любит ее и женится на ней. И когда она соглашается, мужчина должен сделать ей подарок « Ekisiimo », который не должен быть фиксированной суммой, но это может быть все, что мужчина чувствует, что выбранная им женщина заслуживает от всего сердца в пределах его возможностей, и никто не должен диктовать, какую сумму он даст за Ekisiimo, потому что кто-то должен жить по средствам, и они не должны слишком много ожидать от мужчины.
Но в старые времена « Экисиимо » были деньгами. Это Экисиимо, которые женщина использовала, чтобы представить свои отношения с ней своим родителям, будь то мать или отец, но большинство женщин сообщают своим матерям, что она использовала бы Экисиимо, чтобы купить себе новые вещи, такие как одежда, а также она отдала бы часть Экисиимо своей тете ( Сонгали весонга ), которая возьмет ее в жены. Но женщина (будущая невеста) должна объявить, сколько она получила от своей матери, а также сколько она потратила и на какие вещи/предметы. Из той доли, которую она дала своей матери, ее мать использует часть денег, чтобы купить своему отцу подарок или что-то, что он хочет, потому что именно ее мать знает, чего хочет ее муж.
После того, как девушка/женщина (будущая невеста) сообщает своей матери о мужчине, которого она выбрала в качестве мужа, а также о времени, когда они готовы навестить ее семью. Позже мать сообщает своему мужу о проблеме брака своей дочери, а также вручает подарок, который она купила, используя свою долю от ekisiimo. [31] Затем проводится исследование о мужчине, который будет их зятем, например, изучение семейного прошлого. И обратная связь, которая может быть письмом или устным сообщением, отправляется обратно семье мужчины (будущего мужа) через их дочь с согласованным временем, когда они должны приехать и навестить их, чтобы узнать их получше.
Целью Эрисунги является выяснение того, откуда родилась женщина (невеста), а также обсуждение приданого ( Омукагха ) или выкупа за невесту, который семья мужчины (жениха) должна принести семье женщины, чтобы иметь возможность жениться на своей дочери. [32] [31] Только семья женщины (невесты) должна нести все расходы на церемонию Эрисунга без какой-либо помощи со стороны семьи мужчины (жениха). На эту церемонию идут только Абататха ( отец и дяди жениха). Жених не должен присутствовать на этой церемонии. [31] Семья девушки может принять или отвергнуть семью юноши после того, как изучит их семью. И если девушка или юноша настаивают на том, чтобы жениться друг на друге после того, как их отвергла семья, то они не получат благословения от своих родителей.
В согласованные даты для эрисунги семья жениха должна принести Эконготу (местный напиток, известный как Тонто , в Экисии большой калебас , вмещающий 40 литров или две канистры по 20 литров каждая), но в наши дни это зависит от семьи, которую вы посещаете в этот день, исходя из религии и убеждений, некоторые семьи Баконзо предпочитают ящики с газировкой (которых должно быть не больше трех (03) и ящики с пивом . Когда семья жениха прибывает в дом невесты, тому, кто несет Эконготу, помогают ее опустить, и он или она должны сделать глоток Эконготы ( Энгото ), чтобы показать семье девушки, что ее можно пить, то есть, что Эконгота не содержит яда или чего-либо подозрительного, что может навредить их семье, и что Тонто готов и хорошо приготовлен. А также человек, выбранный Семья невесты использует ту же чашу, чтобы попробовать Ekongotha, чтобы убедиться, что его можно пить и другим членам семьи. Целью Ekongotha было смягчить сердца людей на собрании, чтобы они не поднимали предметы приданого, чтобы проверить, справитесь ли вы с этим или кто-то, кто не хочет, чтобы вы вышли замуж в его семье. Erisunga также требует Fumura kigambo (ледокол для разговора о приданом), который является физической козой, и ее забивают на случай, если семья невесты еще не зарезала другое животное.
Брак баконзо признается только после того, как омукагха (приданое или выкуп за невесту), согласованный во время Эрисунги, будет выплачен семье девушки в день эритахьи . [27] [6] А будущий жених должен был пойти со своей семьей в согласованные даты в дом девушки и передать омукагха семье невесты, после чего в присутствии свидетелей их бракосочетания состоится празднество, включающее еду и танцы.
Когда невеста уходит к мужу после церемонии бракосочетания, вся ее семья садится в круг/расположение, и каждый член семьи несет ее на своих бедрах/коленях, пока не дойдет до последнего человека (обычно это глава семьи), который обнимает ее в последний раз. Вот почему большинству замужних женщин баконзо не разрешается обнимать своих отцов и также быть на руках у них, потому что они обнимали их в последний раз, показывая, что она официально стала членом семьи своего мужа, и именно там она будет похоронена, что бы с ними ни случилось.
Коз всегда пропускают через дом, где проходило собрание по приданому, и если козы мочились в процессе прохождения через дом, это было хорошим знаком. Если козы не решались пройти через дом, на них поливали водой, чтобы они прошли через дом.
Если женщина беременела и процесс выплаты приданого был в процессе, и ее семья узнала о беременности, то козу по имени Embene eye Eyakibanga закалывали, и ее кровь пускали на землю еще до того, как ее заносили в дом, чтобы принести в жертву богам, но в настоящее время эта традиция больше не практикуется. Embene ye Kibanga забивали, чтобы предотвратить затяжную беременность, длительное время родов, бесплодие, операции во время родов и даже смерть во время родов.
Если мужчина муконзо женится на женщине из того же клана, то Эмбене ё Бувума убивают, а кровь пускают на землю, чтобы очистить любое проклятие, которое могло прийти в результате этого брака. Считалось, что если кто-то женится на человеке из его или ее клана, то кровь будет «бороться», и у жены будут выкидыши, или даже жена не будет рожать или даже она будет давать детей, которые позже умрут. Убийство символизировало, что другие отношения брата и сестры были закончены, и они не должны были раздражать или причинять боль друг другу, независимо от разногласий, которые возникали. Эта традиция все еще практикуется в наши дни.
Двенадцать (12) Эбися Тонто (или 24 канистры по 20 литров каждая, которые также могут быть 12 ящиками содовой и 12 ящиками пива), двенадцать (12) коз (которые могут быть все физическими козами или некоторые как физические, а другие в форме денег, которые согласованы), мотыга ( Эйисуука ), простыни, завернутые в одеяло, матрас, коза для свекрови и Омусейе ва маама. [31] В старые времена Омусейе ва маама представлял собой металлический серебряный или золотой браслет на запястье, подтверждающий, что вы заключили соглашение с этой семьей, которое будет длиться вечно. Но в наши дни Омусейе ва маама включает в себя: Гомеси , обувь, Экикойе (плотная хлопчатобумажная ткань, надеваемая под платье), Экитамбалья кё квамутве (ткань , покрывающая голову), пояс гомеси , а также деньги любой суммы, которые могут быть использованы для покупки нижнего белья или для оплаты услуг портных. Омусейе ва маама предназначена для того, чтобы выразить признательность Мабалье (свекрови) за усилия, которые она приложила, чтобы воспитать свою дочь.
Однако некоторые семьи могут совмещать эрисунгу и эритахью благодаря имеющимся ресурсам, таким как время и деньги.
Раздача — это современная тенденция/традиция, которая была скопирована из других культур, и многие Банконзо переняли ее. И в рамках этой тенденции это происходит, когда жених приходит, чтобы выбрать свою жену после уплаты своей семье омукагхи, и он не посещает Эритахью. Церемония раздачи невесты проводится в другой день, когда жену официально отдают ее молодожену. Семья мужчины приносит благодарственные подарки, которые включают: платья для нямваны (матери невесты) и абасонгали (тетей) за просвещение невесты о брачных делах и о том, что от нее ожидается. [32] костюм для отца невесты, сахар, парафин, спичечные коробки, сиденья (диванные гарнитуры или обеденные стулья), куски мыла, соль, матрас, емкости для воды и многое другое. Благодарственные подарки не являются обязательными. [31] Но также в случае, если Omukagha не был полностью выплачен по многим причинам, например, если семья девушки запросила много вещей для omukagha, остаток погашается в день раздачи. И Embene yeri saba (коза для запроса невесты) приводится в этот день. Это коза, потому что они ожидают, что молодожены будут рожать детей, но, конечно, жена может быть бесплодной или мужчина импотентом.
Бонде , он же Омукве, Муко (старший брат невесты) — это тот, кто держит руку невесты (своей сестры) и передает ее тете жениха на церемонии вручения. Если старший брат невесты моложе ее, то невесту передает двоюродный брат невесты.
Посещение церкви или мечети было необязательным в старых традициях баконзо. Но в современных традициях баконзо некоторые пары идут в места поклонения, чтобы обменяться брачными клятвами, а также обручальными кольцами. И именно Мукодоми / Бонде ( сестра старшего брата) передает невесту жениху как на церемонии выдачи, так и в церкви или мечети.
Бонде ака (Омукве, Муко) — это тот, кто держит руку невесты (своей сестры) и ведет ее по проходу в церкви, пока невеста не сядет рядом с женихом. Жениху и невесте не разрешается держаться за руки или пожимать друг другу руки. Именно священник приглашает бонде передать ему правую руку невесты, и именно священник передает руку невесты жениху. С того момента, как священник передает невесту жениху, пара должна держаться за руки, пока они не выйдут из церкви.
Сонгали (тетя невесты) должна сопровождать невесту (их дочь) в ее новый дом. И в первую брачную ночь их девственной дочери тетя невесты должна спать в одной комнате с невестой и женихом, чтобы решать или направлять любые проблемы, которые могут возникнуть во время первой брачной ночи пары, особенно во время первого полового акта пары. И это когда муж определит, была ли невеста девственницей или нет, и сообщит об этом тете, которая осталась с ними в комнате, а также своему дяде.
А утром простыни, на которых спала пара в первую брачную ночь, упаковываются и доставляются Songali we songa (тете, которая выдала биде/девушке), чтобы открыть упаковку, например, сумку. Если невеста не была девственницей, то тетя, которая спала в комнате, а также дядя жениха и вырезают отверстие в простынях, на которых спала молодожены в первую брачную ночь, и эти перфорированные простыни не будут доставлены Songali we songa. Если невеста была девственницей, эти простыни не стирают перед доставкой Songali we songa.
Не будет никакого особого празднования того, что невеста была девственницей, но волнение семьи невесты от того, что их дочь собирается родить Каньере (Каньере или Нзанзва (мальчик)
После того, как девушку забирает муж, Songali Owesonga (главная тетя, которая получает ее брачные проблемы) должна вернуться в дом, где девушка вышла замуж, и разрушить все сооружения на церемонии под названием Erihimbulha Ebihango , которые были установлены при выдаче невесты, поскольку она единственная, кто должен их разрушить. И если она не посетит этот дом, то больше никому не разрешается их разрушать. Цель состоит в том, чтобы получить обратную связь о том, как ее дочь справляется в новой семье, нужно ли ее тете просветить ее в некоторых вещах или нет.
Если муж и его жена не могут решить проблемы, которые могут привести к разводу, пара обсуждает свои супружеские проблемы с шафером , матроной или любым другим старейшиной, который, по мнению пары, поможет им разобраться с их проблемами/проблемами. Если им не удается решить эти проблемы, жена отправляется к своему Мукодоми/бонде (ее брату, который передал ее мужу), чтобы сообщить ей о своем разводе. Брат жены позже сообщает их родителям (родителям женщины) о разводе их дочери.
Если муж все еще любит свою жену и хочет, чтобы она вернулась к нему домой, то sobyalha (отец мужа жены) или другой представитель, выбранный sobyalah, должен пойти на встречу с bonde (братом жены) с Embene eye likwamilha, также известным как Embene eye Ngomolho ( козлом по разводу ) , который отводит его (мужа своей сестры) к родителям жены, чтобы обсудить причины, которые привели к разводу их дочери, а также дальнейшие действия. И если у разведенной женщины нет брата, который, как говорят, умер, то женщина, которая разводится, должна сообщить об этом своей матери, которая позже сообщает отцу своей дочери или опекуну семьи на случай, если отец женщины умер. Embene eye Ngomolho не должен выращиваться или забираться обратно отцом мужа невесты, которая развелась, но его должна зарезать и приготовить семья невесты в знак уважения к
Если вопросы развода урегулированы, жена может вернуться к мужу в тот же день или может попросить дать ей некоторое время, прежде чем она вернется к мужу, а также подтвердить реальный день, когда она вернется домой.
Если проблемы развода не были урегулированы для примирения между мужем и женой, например, она отказывалась возвращаться в дом мужа, семья жены должна была вернуть 12 коз, которые были уплачены в качестве омукагхи, обратно семье мужчины. [6] В процессе возврата приданого, bonde (брат жены) должен был вернуть Edhimu , а также муж разведенной жены занимает место, на котором он сидел во время встречи по разводу с семьей жены. Письменное письмо от семьи мужа передается семье разведенной женщины, которое включает заявление, указывающее, что они отпустили невесту и что любой мужчина, который заинтересован в ней, должен пойти и жениться на ней.
Однако смешанные браки у баконзо, копирование некоторых традиций из других культур, а также современные общества и органы ведут споры о возврате всех 12 коз, которые были взяты в качестве приданого, особенно если женщина родила до развода.
Семья невесты (которая развелась) может решить забрать свою дочь после того, как она развелась, независимо от того, приходил ли мужчина, чтобы встретиться с ее семьей или нет, или после обсуждения с ней и выяснения того, что причины ее развода не были обоснованными или вескими. Отец невесты должен отвести козу в семью мужа, которая должна ее зарезать, приготовить и съесть. И если жена откажется вернуться с женой, отцу девушки семья мужа даст письмо, в котором будут заявления, указывающие на то, что они отпустили невесту и что любой мужчина, который ею интересуется, должен пойти и жениться на ней.
Когда жена беременна, то семья девушки должна быть проинформирована, чтобы началась подготовка и молитвы. И когда она рожает , семья должна быть проинформирована, и мать девушки и сестра девушки могут прийти, чтобы помочь ей. После родов семья молодой матери информируется, и они организуют церемонию Eritwa Omulhemba в течение 7 дней после родов.
Eritwa omulhemba включала в себя приготовление семьей еды по ее выбору для молодой матери, а также завязывание ею Omulhemba (нитки) вокруг талии, чтобы предотвратить чрезмерное растяжение живота из-за родов, и что еда, которую она ела, должна была быть остановлена этой Omulhemba, потому что считалось, что внутри нее образовалась дыра, созданная растущим ребенком. Готовая еда от семьи девушки подавалась ее мужу и его семье. А взамен семья мальчика должна была отдать сырую пищу (неприготовленную пищу), которая могла быть бананами, мясом и многими другими видами пищи.
До того, как прекратилось послеродовое кровотечение, Омубити (новой матери) не разрешалось спать на ее супружеской кровати, поскольку она считалась нечистой для этой кровати, а также для того, чтобы дать возможность новой матери восстановиться после родов и стресса беременности. Поэтому она спала на матрасе, разложенном на полу, со своим ребенком без мужа в течение примерно шести (06) недель. [27] В тот день, когда молодая мать вернется в свою супружескую кровать, проводится еще одна церемония, которая приходится на восьмой день, когда проводится церемония Эритва Омулхемба , а на следующий день ребенка выносят из дома, чтобы показать его родителям мужа, которые дарят ей подарки, включающие деньги любой суммы и другие предметы как для нового отца, так и для новой матери. [27] И в тот день, когда новорожденный встречался с родителями мужа, ему давали имя, которое хотели дать ему старейшины. И Омубити должна была вернуться домой, чтобы отпраздновать со своей семьей, и ей должны были дать козу и муку из маниоки, чтобы она отнесла их домой. И ей дали людей, чтобы помочь ей донести вещи, сопровождающие ее, до ее дома. По прибытии в дом ее родителей, деньги должны были быть сначала положены родителям Омубити, прежде чем они взяли ребенка, и они дали благословение новорожденному. И также они приняли ребенка. И новые родители вернулись в свой дом. И это служит подтверждением для общественности, что пара собирается возобновить свои супружеские права в тот же день.
Если женщина рожала абахасу (близнецов), ей давали титул Ньябахаса. Мать близнецов должна была вернуться в родительский дом на церемонию под названием « Эритахья Олхухаса », потому что именно женщина приносила близнецов в свой дом, и в этот день брали подарки, которые должны были быть парами, чтобы принять новорожденного в свою семью, добавляли их к числу других близнецов в этой семье, а также родителей Ньябахаса, чтобы держать близнецов. Традиционно, Эшангоби (шкуры животных) брали для родителей, чтобы сидеть на них, когда они несли этих близнецов. Семья и родственники Ньябахаса пели для близнецов свои семь (07) традиционных песен, и любой, кто решал петь, должен был спеть все семь песен, не любое другое число, а семь (07), пока они все не будут спеты. А на следующий день родители близнецов возвращаются домой с козой и снова чествуют близнецов.
Была бы еще одна церемония/встреча для наречения близнецов. И мужчина должен был финансировать все эти мероприятия. Если близнецы много плакали или отказывались сосать грудь, то супруг (Исебахаса) считался совершившим прелюбодеяние и должен был объясниться с Ньябахасой, где и когда. И после того, как Исебахаса извинится перед Ньябахасой, она просила бы близнецов простить своего отца, и они перестали бы плакать. [27]
Ньябахаса должна была спать с одним из племянников своего мужа, когда она объявляла, что готова вернуться в постель своего мужа на церемонии, которая была известна как Олхухаса. Церемония Олхухаса должна была быть объявлена мужем ( Исебахаса ) Ньябахасы в его социальных кругах и друзьях с того момента, как Ньябахаса заживает или останавливает кровотечение, до того момента, когда Олхухаса происходит в хижине, которая была построена на территории Исебахаса. Считалось, что абахаса умрет, если церемония Олхухаса не будет проведена. Всегда выбирался старший племянник, и если старший племянник не мог совершить половой акт с Ньябахасой, выбирался другой племянник.
Перед приготовлением еды для других членов семьи или на церемонии в семье, где есть близнецы, еда для близнецов должна быть приготовлена первой, иначе еда не будет готова, независимо от того, как она была приготовлена и какими средствами приготовления. Даже во время посевных сезонов семьи с близнецами должны были сначала посадить еду для близнецов, чтобы другие культуры хорошо росли и давали хороший урожай.
Родители были вынуждены покупать одинаковые вещи для близнецов, пока они росли. Если они это делали, то один из близнецов заболевал или даже умирал ( Акавулхука ).
Все ритуалы и церемонии должны были быть выполнены для близнецов, иначе в будущем на детях будут последствия. В этом современном обществе большинство родителей приводят своих близнецов в места поклонения, чтобы помолиться за своих новорожденных близнецов.
Если жена не рожала, то она становилась изгоем общества и сама была виновата в том, что не произвела на свет мужа. И жена совершила некоторые мерзости, которые теперь преследовали ее.
Ее должны были похоронить там, где она вышла замуж, потому что эта семья заплатила Омукагху, а также ее обнял в последний раз ее отец ( или глава семьи, который передал ее семье мужчины ). Если приданое еще не было выплачено, то ее нужно было отвезти обратно в ее дом для похорон. Но если она умерла, когда родила, и Омукагха (приданое) не была доставлена в ее дом или семья мужчины не заплатила за нее Омукагху, то семья мужа должна была заплатить Омукагху, чтобы муж получил право быть похороненной в своем доме или на своих родовых землях.
На следующий день было проведено собрание по вопросу о том, кто должен был заниматься ее телом ( то есть мыть и одевать ее тело, класть ее тело в гроб, а также закрывать гроб, в который было помещено ее тело ). Если она была молодым человеком, ее телом занимался ее Ньяколхоум , а если она была взрослым человеком, ее телом занимался Омухва виве , а затем ее хоронили.
На следующий день состоялась еще одна встреча между семьей покойного (в данном случае это семья мужа) и семьей девушки, а также родственниками из обеих семей. Просить семью покойной жены найти для их сына другую жену/женщину, которая будет заботиться о детях, оставленных его покойной женой. Покойная жена не была среди людей, которые получат какую-либо часть наследства. [33] Но согласно Закону Уганды о наследовании 2022 года, женщина имеет право распоряжаться своими собственными вещами, а также выбирать, кто будет выгодоприобретателем ее наследства. [34]
Когда умирал мужчина, Омуквакали (жена покойного) повязывала Мбута (кусок ткани на ее голове), люди также снимали обувь и ходили босиком, чтобы показать свою скорбь, уважение и любовь, которые они испытывали к покойному. Омуквакали должны были не мыться в течение семи (07) дней, а Эшангуби (сироты) должны были не мыться в течение трех (03) дней. Причина немытия и выхода из ванны заключалась в том, что ( Олхухоло ) смерть боялась их, потому что они были грязными. И после третьего дня сирот отводили к реке в предрассветные часы, и они возвращались в дом и садились на коврик, с которого их волосы сбривали с помощью бритвенного лезвия, оставляя волосы на голове. Чтобы показать свою привязанность к покойному.
Жена покойного также должна была пойти и положить/починить нижнее белье, например, трусики, на банановое дерево и произнести слова или фразы, которые информировали ее покойного мужа, что если он хочет снова встретиться с ней, то он должен встретиться на этом конкретном банановом дереве, где она положила свое нижнее белье. Но эти традиции больше не практикуются большинством баконзо. Считалось, что если покойный муж снова появляется перед ее женой, это плохой знак.
На следующий день было проведено собрание по вопросу о том, кто должен был заниматься его телом ( то есть омывать и одевать его, класть его тело в гроб, а также закрывать гроб, в который его положили ). Если это был молодой человек, его телом занимался его Nyakolhome , а если он был взрослым человеком, его телом занимался Omuhwa wiwe , а затем его хоронили.
Собрание клана проводилось для определения распределения имущества покойного, [33] наследника этой семьи, опекуна семьи покойного (обычно это его брат), а также он должен был продолжать производить детей. Но в современных традициях женам покойных мужей разрешается уезжать в другое место, выходить замуж за другого мужчину или оставаться, чтобы держать детей рядом с семьей покойного.
Это был ритуал, который проводился каждые 3–5 лет, и его возглавлял глава/лидер клана. Глава клана, который всегда должен был иметь двух овец или двух коз, отложенных для церемонии очищения, приглашал других членов клана на совместное богослужение и просил всех их нести жертвы в зависимости от их возможностей. Жертвоприношения включали животных, таких как козы, овцы и куры. [9]
В выбранный день все члены клана собираются вместе и раскаиваются в своих грехах, а также приносят в жертву своих животных, которых они несли. Кровь всех животных других членов клана собиралась, а затем смешивалась с кровью одного из двух животных, которые были подготовлены главой клана. Все члены клана должны были ступить в объединенную кровь для очищения и искупления. [9]
Второе животное, которое готовил глава клана, не приносилось в жертву, а уводилось далеко в горы, чтобы умереть самому или быть убитым другими животными. Оно должно было унести все грехи и несчастья клана. [9]
Ритуал всегда заканчивался приемом пищи, а также подметанием территории, где проводился ритуал, и всех дорог и тропинок деревни. Подметание символизировало, что грех, зло и все несчастья деревни были сметены. [9]
У баконзо много богов и духов. Они всегда молились им через святилища и приносили им жертвы. [6] [35] К этим богам относятся:
Медиа, связанные с народом Конджо на Wikimedia Commons