Вера Бахаи возникла в Персидской империи 19 века и вскоре распространилась в соседнюю Британскую Индию , которая сейчас является Пакистаном и другими государствами. Корни религии в Пакистане восходят к 1840-м годам, и она была признана в конституции 1981 года как религиозное меньшинство с законными правами. [1] По разным данным, в Пакистане проживает от 2000 до 87000 бахаи. [2] [3]
Один из учеников Баба , Шейх Саид-и-Хинди, был из Мултана , Пакистан, и получил от Баба указание распространить религию на своей родине. Шейх обратил слепого человека по имени Басир из Мултана, который отправился в Иран, встретил Бахауллу и позже был убит за свои убеждения, находясь в Иране. [4] Другим ранним обращенным индийцем был Кахрулла, который встретил Баба в Чихрике и вернулся в Индию. [5] Позже Бахаулла призвал последователей отправиться в Индию и распространить там Веру Бахаи. [6]
В 1921 году бахаи Карачи избрали свое первое Местное Духовное Собрание Бахаи и приобрели Центр Бахаи до обретения независимости. [7] [8] В 1923 году, все еще будучи частью Индии, было сформировано региональное Национальное Духовное Собрание для всей Индии и Бирмы, которое затем включало территорию, ныне входящую в состав Пакистана. [9] К 1956 году местные собрания бахаи распространились по многим городам, [10] а в 1957 году Восточный и Западный Пакистан избрали отдельную Национальную Ассамблею Бахаи из Индии, а позже Восточный Пакистан стал Бангладеш со своей собственной национальной ассамблеей. [9] В 1978 году бахаи Пакистана основали школу Монтессори в Карачи , которая продолжает функционировать как «средняя школа Нового Дня». [11] Школа начиналась с трех учеников, а к 2015 году в ней обучалось более 700 человек. [12] По всему Пакистану разбросано около 12 центров бахаи (также известных как залы бахаи). [8]
С конституционным признанием, которое они получили в 1981 году, [1] бахаи в Пакистане получили право проводить публичные собрания, создавать академические центры, обучать своей вере и избирать свои административные советы. [13] [1] Однако правительство запрещает бахаи ездить в Израиль для паломничества бахаи , [14] и они сталкиваются с трудностями из-за требования указывать религию в документах, удостоверяющих личность. [2] Многие бахаи чувствуют угрозу и избегают демонстрировать свою религиозную идентичность публично. Большинство пакистанцев не слышали о Вере Бахаи и считают ее сектой ислама или культом. [15] Международная группа по правам меньшинств в своем отчете за 2002 год утверждает, что бахаи в Пакистане « все еще являются молодой и почти невидимой общиной, которая ограничена интеллектуалами, пытающимися держаться подальше от внимания. Их журналы и книги доступны на урду, но фундаменталисты, в отличие от своих коллег в Иране, пока не видят в них угрозы » . [16]
Бахаи в Пакистане очень активны. Они организуют социальные программы для своей общины, а также мероприятия, в которых могут участвовать другие. Мероприятия сосредоточены на учениях и писаниях Бахауллы и похожи на мероприятия бахаи по всему миру: детские классы, духовное развитие молодежи, учебные кружки, молитвенные собрания и другие общественные мероприятия. [15] На их официальном сайте утверждается, что они активно участвуют в «программах по распространению грамотности для сельских районов, бесплатных медицинских лагерях и посадках деревьев, беседах с высокопоставленными лицами и лидерами мысли, содействуя взаимодействию среди молодежи всех общин и активно участвуя в диалогах о религиозном сосуществовании». [11] В Пакистане ежегодно проводится большое собрание бахаи, которое проходит в зале Национального совета искусств в Исламабаде, чтобы отпраздновать священный день бахаи Ризван . На собрании присутствуют министры правительства и другие религиозные группы. [15]
Согласно источникам Бахаи, численность бахаи в Пакистане в 2001 году составляла около 30 000 человек [14] , и к 2004 году около 1000 человек завершили изучение Книги 1 Рухи [17].
В первом издании Всемирной христианской энциклопедии (1982 г.) численность бахаи в Пакистане оценивалась в 100 человек в 1900 г., 15 100 человек в 1970 г., 20 000 человек в 1975 г. и 25 000 человек в 1980 г., с годовым приростом в 4,5% с 1970 по 1980 г. [18] Также отмечалось, что у бахаи в Пакистане был «быстрый рост с 19 местных духовных собраний (1964 г.) до 97 (1973 г.). Бахаи в основном являются персидскими жителями». [18]
Во втором издании Всемирной христианской энциклопедии (2001 г.) численность бахаи в Пакистане оценивалась в 55 100 человек в 1990 г., 68 500 человек в 1995 г. и 78 658 человек в 2000 г., с годовым темпом прироста в 3,64% с 1990 по 2000 г. [19] На основе того же набора данных и прогнозируемого темпа прироста ARDA оценила численность в 87 259 человек в 2010 г. [3]
Национальный орган по базам данных и регистрации Пакистана (NADRA) — это национальная статистическая база данных , которая регистрирует религию всех граждан. В 2012 году было зарегистрировано 33 734 бахаи, [20] а в 2018 году было 31 543 избирателя-бахаи. [21]
Шоба Дас из Международной группы по правам меньшинств сообщила в 2013 году: «В Исламабаде проживает около 200 бахаи, а во всем Пакистане их, возможно, две или три тысячи». [2]
В 2014 году корреспондент The News International посетил бахаи в Лахоре и сообщил: «В настоящее время здесь, в Лахоре, проживают не менее 200 последователей веры бахаи...» со смешанным иранским и пакистанским происхождением, причем в Местном Духовном Собрании служат как мужчины, так и женщины. [22]
В своей докторской диссертации для Исламского университета Исламабада (2015) Абдул Фарид исследовал бахаи Пакистана и писал: [23]
Согласно отчету о международной религиозной свободе за 2002 год Бюро по демократии, правам человека и труду Госдепартамента США, предполагаемая численность бахаи Пакистана составляла 30 000 человек. В своих отчетах за 2010 и 2013 годы правительство США оценивает численность бахаи Пакистана примерно в 30 000 человек... Национальное управление баз данных и регистрации (NADRA) правительства Пакистана утверждает, что... более 33 000 пакистанцев заявляют о себе как о бахаи. Это официальные данные, которые показывают, что бахаи Пакистана являются значительным меньшинством. Однако реальные факты кажутся иными. Большое количество бахаи Пакистана проживает в сельских районах провинции Синдхи. В сельском Синде проживает множество индуистских племен, называемых бхелы и мегхвары. Значительное число этих соплеменников приняли веру бахаи и обратились в бахаизм. Но многие из них больше не принимают активного участия в деятельности бахаи. Это массовое обращение произошло из-за некоторых социальных работ, проведенных в районах Хайдарабада, Матли, Бадина, Суккура и Мирпурхаса. Бахаи Пакистана заявляют, что не знают фактической численности населения бахаи, и полагаются на статистику NADRA. Предполагается, что бахаи не хотят объявлять точную численность своего населения, которая, как предполагается, составляет около 3000 человек в общей сложности... Большая часть бахаи проживает в Карачи и сельском Синде. Однако статистике, предлагаемой NADRA, следует верить. Однако точная численность населения общины бахаи неизвестна.
Абдул Фарид посетил несколько общин бахаи в Пакистане и сказал, что они происходят из разных языковых и региональных групп, [1] но он обнаружил, что многие новообращенные имеют ахмадийское , а некоторые — шиитское происхождение. [24] Он также утверждает, что большинство бахаи в Пакистане имеют иранские корни, отчасти из-за преследований бахаи в Иране, заставляющих многих покидать свою родину и искать гражданство в других местах. [24]
Согласно Minority Rights Group International , бахаи, как правило, являются новообращенными и городскими жителями среднего класса, которые ведут себя очень скромно. До сих пор им удавалось избегать коллективного гнева со стороны других общин большинства из-за их малочисленности и ограниченной деятельности. [16]
Корни веры бахаи в регионе восходят к первым дням религии баби в 1844 году. [25] Известно о четырех бабидах из Индии в этот самый ранний период — неизвестно, из какого субрегиона большинство из них пришло, но по крайней мере некоторые из них были известны как суфии , а некоторые назывались сайидами . [26] Первым был шейх Саид Хинди — один из Букв Живого , который был из Мултана, тогда в Индии. [7] [27] Басир-и-Хинди был членом секты Джалалия, который также обратился в эту веру в этот ранний период из региона, который позже стал Пакистаном. Приняв религию баби, Хинди отправился в Иран, но узнал, что баб был ограничен горами Азербайджана , и направился в Форт Табарси, где он был одним из четырех индийцев, перечисленных среди 318 баби, которые сражались в битве при Форте Табарси . [7] [28] После этого он отправился в Нур и встретился с Бахауллой, а затем переехал в Луристан, где работал при дворе губернатора Луристана Ялдрама Мирзы. Когда губернатор узнал, что он баби, он был убит. [7]
При жизни Бахауллы , как основателя Веры Бахаи, он призвал некоторых своих последователей переехать в Индию. [6] После первого посещения Мумбаи, Индия, Джамаль Эффенди посетил Карачи в 1875 году во время одной из своих поездок в части Южной Азии. [7] Его поездки включали Лахор , Сиалкот , Джамму , Кашмир , Ладакх . [7] После смерти Бахауллы руководство религией перешло к Абдул-Баха , и он, в свою очередь, отправил дополнительных представителей в регион — последователи, которые путешествовали в регион, включали как персов, так и американцев, включая Сиднея Спрага и Мирзу Махмуда Заргани. [7] [29]
По указанию Абдул-Баха Заргани оставался в Лахоре большую часть 1904 года и впоследствии путешествовал по близлежащим регионам. [7] Есть информация, что американский бахаи был в Лахоре около 1905 года; мало что известно, кроме того, что он заболел холерой, но выздоровел под присмотром бахаи, г-на Кайхосру, который приехал из (тогда называвшегося) Бомбея, чтобы ухаживать за ним, но сам умер от болезни. [30]
Первым бахаи, поселившимся на территории современного Пакистана, возможно, был Мухаммад Раза Ширази, который стал бахаи в Бомбее в 1908 году и поселился в Карачи. [7] Еще в 1910 году национальная община в Индии/Бирме была вынуждена явно отделиться от ислама институтами бахаи Америки. [31] Джамшед Джамшеди переехал из Ирана в Карачи в 1917 году, а Мирза Калич Бег перевел «Сокрытые слова» на синдхи . [7] Начались общенациональные координируемые действия по всей Индии, которые достигли пика с первым Всеиндийским съездом, который состоялся в Мумбаи в течение трех дней в декабре 1920 года. [29] Присутствовали представители основных религиозных общин Индии, а также делегаты бахаи со всей страны. В 1921 году бахаи Карачи избрали свое первое Местное Духовное Собрание бахаи . [7]
В 1923 году, в то время как то, что сейчас является Пакистаном, было частью Британской Индии , была сформирована региональная Национальная Духовная Ассамблея для Индии и Бирмы, которая тогда включала территорию, которая сейчас является частью Пакистана. [9] Марта Рут , американская бахаи, посетила Карачи и Лахор в 1930 году [30] и снова в 1938 году, когда она пробыла там три месяца и руководила публикацией своей книги под названием «Тахирих — Чистая» . [7] Она умерла примерно через год. [32] Бахаи Карачи получили землю для кладбища в 1931 году. [33] Мирза Таразулла Самандари, позже назначенный Десницей Дела — выдающийся ранг в религии — посещал этот район несколько раз; впервые он посетил регион в 1930 году, а затем снова в 1963, 1964, 1966 и в 1993 году, посетив многие города. С 1931 по 1933 год профессор Притам Сингх, первый бахаи сикхского происхождения , обосновался в Лахоре и издавал еженедельник на английском языке под названием The Bahaʼi Weekly и другие инициативы. В 1935 году в Карачи был создан издательский комитет бахаи. Этот орган развивался и был зарегистрирован как Bahaʼi Publishing Trust of Pakistan. В 1937 году книга Джона Эсслемонта « Бахаулла и новая эра» была переведена на урду и гуджарати в Карачи. [7] [34] Комитет также опубликовал множество книг и брошюр бахаи на урду, английском, арабском, персидском , синдхи, пушту , белуджском , годжри , балти и пенджаби , а также мемориалы, в том числе посвященные столетию декларации Баба и Бахауллы. [35]
Местное Духовное Собрание Кветты было образовано в 1943 году бахаи из Мумбаи и Ирана, в то время как Местное Духовное Собрание Хайдарабада было также образовано в 1943 году бахаи из Карачи. Духовное собрание было избрано впервые в Джамму в 1946 году. Бахаи из Карачи были среди тех, кто помог избрать местные духовные собрания в Суккуре и Равалпинди в 1948 году. Дальнейшие местные собрания были сформированы в Сиалкоте в 1949 году, Мултане , Читтагонге и Дакке в 1950 году, Фейсалабаде в 1952 году, Саргодхе в 1955 году и Абботтабаде , Гуджранвале , Джаханабаде , Мирпурхасе , Навабшахе и Сахивале к 1956 году, таким образом, увеличив количество местных духовных собраний до 20. Десница Дела Дороти Бичер Бейкер выступала на различных мероприятиях в Индии, дважды продлевая свое пребывание, чтобы выступать в школах — ее последнее публичное выступление состоялось в Карачи в начале 1954 года. [36] Тем временем мусульманский эмигрант из близ Лахора, Фазель (Фрэнк) Хан переехал в Австралию, где его попросили представить учение ислама в школе бахаи, и он был настолько тронут классом, что он и его семья обратились в веру бахаи в 1947 году. [37] В двух последующих случаях Фазель посетил свою родную деревню и попытался научить их своей новой религии. В первый визит ответа не было, но во время второго визита двоюродный брат обратился в городе Сиалкот. [38] С другой стороны, в Сиалкоте была издана фетва против бахаи. [39]
Планы по созданию независимой национальной ассамблеи для Пакистана появились еще весной 1954 года. [40] На региональном съезде в Карачи в 1956 году присутствовало 17 делегатов. [41] С обретением независимости от Индии бахаи Восточного и Западного Пакистана избрали в 1957 году отдельное Национальное духовное собрание бахаи из Индии, [7] [9] [42] засвидетельствованное Десницей Дела Шу'а'уллой 'Ала'и. [43] Бахаи, избранные в эту первую национальную ассамблею, включали Исфандияра Бахтиари, Чаудхри Абдур Рехмана, Фаридуна Язамейди, А. К. Джоши, М. Х. Ильми, Абдула Аббаса Ризви, М. А. Латифа, Навазиша Али Шаха и Мехбуба Ильяхи Куреши. В частности, Джоши был тогда председателем национальной ассамблеи и избирался в ассамблеи с 1947 года, а затем и в другие учреждения. [42] Новая национальная ассамблея позаботилась об издании истории Веры Бахаи в Пакистане в 1957 году. [44]
В 1961 году национальная ассамблея провела прием в честь открытия Дома Поклонения Бахаи в Австралии, пригласив австралийских и других дипломатов, а также судей пакистанских судов, руководителей предприятий и преподавателей колледжей [45] , в то время как местная ассамблея Суккура организовала региональную летнюю школу. [46] В 1962 году одну из них организовала местная ассамблея Кветты. [47] В 1963 году был избран Всемирный Дом Справедливости , международный руководящий орган бахаи, и все девять членов Пакистанского национального духовного собрания приняли участие в голосовании. [48] В 1964 году Десница Дела Веры Таразуллах Самандари посетил бахаи и общественных лидеров в Дакке, Восточный Пакистан в то время. [49] С 1946 по 1980-е годы издательский траст Бахаи опубликовал множество работ, ориентированных на молодежь. [50]
В 1960 году Мейсон Рими объявил себя преемником Шоги Эффенди , [51] таким образом, он был отлучен Десницами дела в Хайфе и изгнан из веры Бахаи. Он был объявлен нарушителем завета . [52] Небольшая группа бахаи в Пакистане приняла его заявления и опубликовала некоторые материалы с 1965 по 1972 год. [53] Равалпинди, Пакистан, был одним из трех местных собраний, которые назначил Рими, и Пакистан был одной из двух стран, которые сформировали национальную ассамблею, лояльную Рими, которая была активна всего несколько лет. [54] [50] [6] У него также были последователи в Фейсалабаде и Сиалкоте . [55] В информационном бюллетене, издаваемом бахаи, лояльными Рими, в 1964 году было объявлено, что почти все бахаи Пакистана признали Рими преемником Шоги Эффенди. [54] В Encyclopaedia Iranica также говорится, что Мейсон Рими «добился успеха в Пакистане». [56]
Правительственные чиновники время от времени посещали мероприятия в центрах бахаи. [57] Однако правительство запрещает бахаи ездить в Израиль для паломничества бахаи . [14] Правительство Пакистана также проголосовало против резолюции Организации Объединенных Наций « Положение с правами человека в Исламской Республике Иран» от 19 декабря 2001 года, принятой в ответ на преследование бахаи в Иране. [58] В 2003 году серия молодежных совместных проектов высветила внутренние события в общине с использованием процесса Института Рухи . [59] Действительно, около 1000 человек завершили Книгу 1 Рухи к 2004 году, [17] и занятия продолжались до 2007 года. [60] В 2004 году бахаи Лахора начали искать новое кладбище бахаи. [61]
В Пакистане 1967 год был годом умножения мероприятий. Молодежь бахаи Карачи спонсировала молодежный симпозиум по миру во всем мире, [62] сообщество в целом избрало женщину в национальную ассамблею, [63] впервые избрало местную ассамблею в Рахим Яр Хане , [64] и провело прием для бахаи из Университета сельского хозяйства Сокойне в Морогоро с гостями, включая инженеров-исполнителей, адвокатов, бизнесменов и промышленников, врачей, представителей прессы, банкиров и студентов университетов. [65] В 1972 году ассамблея Карачи провела празднование Дня Организации Объединенных Наций , на котором присутствовало более ста человек. Представленные доклады касались ликвидации расовой дискриминации. [66] Также в 1972 году правительство Пакистана пригласило Национальную духовную ассамблею бахаи направить делегата для участия в Конференции религиозных меньшинств. [67] К 1974 году в Татте были бахаи, которые были членами племени Бхил . [68] В 1975 году бахаи провели встречи в рамках Международного года женщин [69] и семинар на тему «Образование в Пакистане». [70] В 1976 году бахаи были приглашены принять участие в недельном праздновании меньшинств. [71] Позже бахаи и небахаи собрались, чтобы почтить память Письма Живой Тахири [72], и бахаи был признан в составе делегации Пакистана на Азиатской конференции по религии и миру главным мусульманским делегатом в конце конференции. [73] В 1977 году членство бахаи достигло штатов Калат [74] и Тарпаркар . [75] Зимняя школа 1977 года собрала 250 бахаи [75] , тогда как в 1978 году собралось 350. [76]
В 1978 году условия в Афганистане , включая советское вторжение , привели к аресту многих афганских бахаи в этой стране, и многие бежали в Пакистан. [77] Иранские бахаи также бежали в Пакистан из Ирана в 1979 году из-за Иранской революции . [78] В 1979 году была основана школа Монтессори New Day с десятью учениками, но со временем число учеников выросло до трехсот, и большинство учеников не были бахаи. [7] [79] [80] В это время бахаи сообщают, что среди многих сотен мест проживания бахаи было 83 собрания, включая три районных центра, и было 47 делегатов на национальном съезде. [81] Зимой 1979–80 годов Захида Хина выступила с речью о жизни и творчестве Тахири на женской конференции. [82] Весной 1980 года в Международный год ребенка местная ассамблея Хайдарабада организовала мероприятие, на котором были представлены детские рисунки, эссе, конкурсы пения и викторины, [83] а тема ликвидации расовых предрассудков была темой собраний бахаи в нескольких городах. [84] Летом для детей и молодежи были проведены институт и семинар, охватывающие различные темы, включая «Роль молодежи бахаи во время политических потрясений». [85] Осенью и зимой того же года были проведены дальнейшие собрания, на этот раз в ознаменование Дня Организации Объединенных Наций (который выделил Комиссию по предупреждению дискриминации и защите меньшинств) и выступление профессора Высшего научного колледжа (см. Правительственные колледжи, связанные с Университетом Карачи ), которое поощряло обсуждение ликвидации предрассудков. [86]
До весны 1981 года молодежь Карачи организовала конференцию, повторяющую многие из тех же тем игр, викторин, конкурса плакатов и раунда молитв. [87] В апреле и мае была предпринята широкая попытка привлечь несколько групп интересов из начальных и средних школ, университетов и колледжей, профессиональных издателей и широкую общественность с помощью радиопередачи. [88] Еще весной того же года президент Пакистана Мухаммад Зия-уль-Хак написал указ, в котором Вера Бахаи была отнесена к категории немусульманских религий. [89] В декабре того же года бахаи снова провели празднование Дня Организации Объединенных Наций в нескольких городах, которое получило освещение в печати и по радио. [90] Представители мусульманских, христианских, индуистских, зороастрийских и бахаистских общин собрались на симпозиум осенью 1982 года на тему «Растущее социальное волнение в современном мире и пути его решения», в то время как судьям и юристам были сделаны доклады о преследовании бахаи в Иране. [91] Еще осенью женская конференция собрала шестьдесят женщин-небахаи, которые были женами судей, профессоров университетов, директрис и учителей, чтобы послушать выступления. [92] А в январе 1983 года многоконфессиональная презентация охватила «потребность религии» во Всемирный день религии , состоявшийся в Карачи. [93] В феврале и апреле бахаи собрались на региональные школьные сессии в Карачи, Кветте, Равалпинди и Сиби. [94] В августе впервые были сформированы ассамблеи в Сиалкоте, недалеко от Лахора, и Мултане, месте рождения Письма Жизни , Саид-и-Хинди. [95] В сентябре состоялся симпозиум по Тахире с докладами, в которых приняли участие Сахар Ансари , профессор урду в Университете Карачи, и Захида Хина, а также известный пакистанский поэт Джон Элия . [96] Также в сентябре женская группа бахаи решила угостить учеников государственной школы для детей с физическими и умственными недостатками, что превратилось в первую группу волонтеров, помогающих школе. [97] С декабря 1984 года по июль 1985 года в нескольких городах было создано более десяти профессиональных или репетиторских школ, которыми управляли бахаи или ассамблеи бахаи. [98] Также в начале 1980-х годов бахаи в Пакистане начали проекты социального и экономического развития, такие как создание небольших медицинских лагерей. [99]
В середине 1980-х годов иранские беженцы-бахаи, прибывшие в Пакистан, начали прибывать в другие страны. [100] [101] Офис, занимающийся беженцами, привлек посетителей из правительств и учреждений, включая членов Управления Верховного комиссара ООН по делам беженцев (LSHCR) в Исламабаде и Лахоре; чиновника из Министерства юстиции Нидерландов; делегацию из Финляндии, в которую входил посол из Министерства иностранных дел, посол посольства Финляндии в Тегеране и три старших должностных лица финского правительства; и австралийского иммиграционного офицера из Канберры. [102] В 1985 году Всемирный Дом Справедливости опубликовал «Обещание мира во всем мире» , а в 1986 году ассамблея Хайдарабада использовала возможность Международного года мира для спонсорства симпозиума по миру во всем мире и представления этого документа участникам. [103] В 1989 году бахаи из Карачи переехали в Музаффарабад и избрали первую местную ассамблею в нем [7], в то время как бахаи из Кветты спонсировали недельную серию студенческих соревнований, которые проводились в 11 школах Белуджистана – каждый день проводились разные мероприятия; среди проводимых мероприятий были «Устранение предрассудков» , национальные песни, викторина и конкурс драматического искусства. [104] В 1990 году несколько человек перешли из ахамдийской среды в веру бахаи и сформировали ассамблею. [105] В 1998 году, когда власти Талибана в Афганистане арестовали многих бахаи, многие бежали в Пакистан, но многие смогли вернуться к 2002 году. [77]
{{cite book}}: |journal=проигнорировано ( помощь )