Эдуард Глиссант (21 сентября 1928 г. – 3 февраля 2011 г.) [1] был мартиникским писателем, поэтом, философом и литературным критиком. [2] Он является влиятельной фигурой в карибской мысли, культурном комментарии и франкоязычной литературе. [1]
Эдуард Глиссант родился в Сент-Мари , Мартиника . [1] Он учился в лицее Шельшера, названном в честь аболициониста Виктора Шельшера , где учился поэт Эме Сезер и куда он вернулся в качестве преподавателя. Там Сезер познакомился с Леоном Дамасом ; позже в Париже, Франция, они объединились с Леопольдом Сенгором , поэтом и будущим первым президентом Сенегала , чтобы сформулировать и продвигать концепцию негритюда . Сезер не был учителем Глиссана, но служил для него вдохновением (хотя Глиссант резко критиковал многие аспекты его философии); другим учеником школы в то время был Франц Фанон .
В 1946 году Глиссант покинул Мартинику и отправился в Париж, где получил докторскую степень , изучая этнографию в Музее человека , а также историю и философию в Сорбонне . [1] В 1959 году он вместе с Полем Нигером основал сепаратистскую партию Front Antillo-Guyanais pour l'Autonomie, в результате чего Шарль де Голль запретил ему покидать Францию в период с 1961 по 1965 год. В 1965 году он вернулся на Мартинику и основал Institut martiniquais d'etudes, а также Acoma , издание по социальным наукам. Глиссант делил свое время между Мартиникой, Парижем и Нью-Йорком ; с 1995 года он был почетным профессором французского языка в аспирантуре CUNY . До того, как начать работу в аспирантуре CUNY , он был профессором в Университете штата Луизиана на кафедре французских и франкоязычных исследований с 1988 по 1993 год. В январе 2006 года Жак Ширак попросил Глиссана стать президентом нового культурного центра, посвященного истории работорговли. [3]
Включенный в шорт-лист Нобелевской премии 1992 года [1] , когда Дерек Уолкотт стал лауреатом, Глиссант был выдающимся критиком школы негритюда в карибской литературе и отцом-основателем последующей группы писателей Créolité , в которую входят Патрик Шамуазо и Рафаэль Конфьян . В то время как первый роман Глиссана изображает политический климат Мартиники 1940-х годов через историю группы молодых революционеров, его последующие работы сосредоточены на вопросах языка, идентичности, пространства, истории, а также знания и производства знаний.
Например, в своем тексте «Поэтика отношений » Глиссант исследует концепцию непрозрачности, которая представляет собой отсутствие прозрачности, непередаваемость и непознаваемость. И по этой причине непрозрачность имеет радикальный потенциал для социальных движений, чтобы бросать вызов и подрывать системы господства. Глиссант требует «права на непрозрачность», указывая на то, что угнетенным — которые исторически были сконструированы как Другие — можно и нужно позволить быть непрозрачными, не быть полностью понятыми и просто существовать как иные. [4] Колонизатор воспринимал колонизированных как принципиально иных и противоположных, создавая чувство Инаковости. Это мешало колонизатору по-настоящему понимать колонизированных и требовало от колонизированных соответствовать когнитивным рамкам колонизатора. Следовательно, колонизированные были подчинены и подчинялись требованиям колонизатора к прозрачности и конформизму. Глиссант отвергает эту прозрачность и защищает непрозрачность и различие, потому что существуют другие способы понимания. То есть Глиссант призывает к пониманию и принятию различий, не измеряя их по «идеальной шкале», не сравнивая и не вынося суждений, «не создавая иерархии» — как это делала западная мысль. [5]
В отрывке из Poetics of Relation [6] «Открытая лодка» образы Глиссана были особенно убедительны при описании опыта рабства и связи между рабом и родиной, а также рабом и неизвестностью. Это стихотворение перекликается с книгой Дионн Брэнд , называя «Дверь невозврата» Бесконечной Бездной. Этот образ передает пустоту, вызванную неизвестной идентичностью, поскольку она ощущается глубокой и бесконечной. «Открытая лодка» также обсуждает феномен «падения в чрево кита», который вызывает множество отсылок и значений. его образ перекликается с библейской историей об Ионе и ките, осознавая серьезность библейских отсылок, поскольку Библия использовалась в качестве оправдания рабства. Более буквально, Глиссант связывает лодку с китом, который «пожирал ваше существование». Поскольку каждое слово, которое выбирает поэт, специально подбирается для того, чтобы помочь в дальнейшем раскрытии смысла стихотворения, слово «Падение» подразумевает непреднамеренное и нежелательное действие. Это приводит к опыту рабов на корабле, поскольку они были ограничены переполненным, грязным и больным существованием среди других рабов, все там против их воли. Все основные образы Глиссана в этой поэме вызывают чувство бесконечности, несчастья и двусмысленности, которые, возможно, были будущим существованием рабов на кораблях в «неизвестную землю».
Рабовладельческие корабли не ставили во главу угла сохранение культурной или индивидуальной истории или корней, а скорее только документировали обменные курсы для людей на корабле, делая рабов всего лишь имуществом, а их истории частью бездны. Это стихотворение также подчеркивает спорное общественное чувство через общее отношение к бездне личной идентичности. Поскольку лодка является судном, которое позволяет перевозить известное в неизвестное, все разделяют потерю чувства себя друг с другом. Стихотворение также изображает никчемность рабов, когда они были изгнаны из своей «утробы», когда им больше не требовалась «защита» или транспортировка изнутри нее. Потеряв обменную стоимость, рабы были изгнаны за борт, в бездну моря, в другую неизвестность, далеко от их происхождения или известной земли.
Это «отношение», которое Глиссант обсуждает в своей критической работе, передает «общее знание». Возвращаясь к цели рабов — средствам денежного и имущественного обмена — Глиссант утверждает, что первичная ценность обмена заключается в способности переносить знания из одного пространства или человека в другое — устанавливать связь между тем, что известно, и тем, что неизвестно. [7] [8]
Развитие Глиссаном понятия antillanité стремится прочно укоренить карибскую идентичность в «Другой Америке» и исходит из критики идентичности в предыдущих школах письма, в частности, в работах Эме Сезера , который рассматривал Африку как свой главный источник идентификации. Глиссан примечателен своей попыткой проследить параллели между историей и культурой креольских Карибских островов и Латинской Америки и плантационной культурой американского Юга, наиболее очевидно в его исследовании Уильяма Фолкнера . В целом, мышление Глиссана стремится подвергнуть сомнению понятия центра, происхождения и линейности, воплощенные в его различии между атавистическими и составными культурами, что повлияло на последующее восхваление мартиникскими писателями гибридности как основы карибской идентичности и их «креолизованного» подхода к текстуальности. Таким образом, он является ключевой (хотя и недооцененной) фигурой в постколониальной литературе и критике. Однако он часто указывал, что был близок к двум французским философам, Феликсу Гваттари и Жилю Делёзу , и их теории ризомы . [ 9]
Глиссант умер в Париже, Франция, 3 февраля 2011 года в возрасте 82 лет.