Хабер , хавер или хабер ( иврит : חָבֵר ḥāḇēr , ивритское произношение: [χaˈveʁ] ) — еврейский термин, означающий «соратник»; «коллега»; «товарищ»; «компаньон» или «друг». Он дважды встречается в еврейской Библии и используется по-разному в раввинских источниках.
Это слово встречается дважды в еврейской Библии ( Псалтирь 119:63, Притчи 28:24) и означает «товарищ». [1]
Термин обычно используется в раввинских текстах в его библейском смысле «товарищ». [2] Талмудическая пословица гласит: «У твоей палаты есть палата , и у палаты твоей палаты есть палата », имея в виду, что слова, сказанные в присутствии нескольких человек, можно считать распространенными и публичными. [3]
Раввины настоятельно рекомендовали учиться в компании , утверждая, что только таким образом можно приобрести знания; [4] поэтому, если необходимо , следует даже тратить деньги на приобретение товарища. [5] Выдающийся учитель второго века заявил, что, хотя он многому научился у своих учителей, он узнал больше от своих « хаберим ». [6] Поэтому этот термин стал означать «товарища по учебе», «коллегу». В форме талмид-хавер или хавер-талмид он обозначает того, кто является одновременно учеником и коллегой определенного учителя, ученого , который из ученика поднялся до коллеги или товарища. [7] В конце концов « хабер » принял общее значение «ученый», [8] и появляется как титул ниже, чем хахам . [9]
В средневековый период титул « chaber » был известен в 11 веке, когда он, вероятно, относился к члену суда ; [ 10] но в Германии в более поздние века он указывал, что его обладатель посвятил много лет изучению священной литературы. [11] В некоторых общинах, особенно происходящих из Германии, этот титул используется и сегодня. Существует также программа, организованная Православным союзом, чтобы даровать этот титул. [12]
В общинной жизни этот титул, как правило, присуждался женатым мужчинам, но часто также и выпускникам ешивы , которые были одинокими . [11] Раввин Моше Лифшиц присвоил его христианскому профессору Тихсену . [13]
« Хабер » также обозначает члена общества или ордена (« хабура », « хабурта » , « кнесет » = «объединение», «компания», «союз») или союза фарисеев с целью соблюдения законов чистоты пищи в их максимально возможном развитии. В их глазах любой человек, чье соблюдение законов чистоты пищи или десятины было сомнительным, был ам хаарец , чей контакт был осквернением. Термин « хабер » не является синонимом « паруш » (фарисей), поскольку не все фарисеи были хаберим , хотя иногда вместо него используется общий термин « паруш ». [14] Иногда более конкретный термин « неэман » (заслуживающий доверия) занимает место « хабер ». [15]
В стихе из Священного Писания «Он должен... очистить и освятить его» [16] раввины учили максиме: «Чистота ведет к святости ». [17] Эта чистота понималась как тесно связанная с левитской чистотой ; ее было несколько степеней, и в общине были секции, которые соблюдали ее правила более строго и обширно, чем другие. Некоторые даже распространяли все меры предосторожности, необходимые священнику при употреблении в пищу святых вещей, на мирянина, который питался мирской пищей. [18] [11]
Библия требует, чтобы израильтянин давал определенные дары от своей фермы и стада священнику, левиту и бедным. [19] Правила, регулирующие эти дары, а также правила «чистого» и «нечистого», несомненно, были знакомы народу в целом; но не все люди считали удобным или возможным соблюдать их. Их соблюдение, должно быть, было особенно трудным в неурегулированном положении дел во время Маккавейских войн . Некоторые предполагают, что в этот период так называемые « ам хаарец » (включавшие в себя подавляющее большинство людей), либо движимые обстоятельствами, либо соблазненные искушением, пренебрегали ими; и что определенное более строгое меньшинство, не зная, кому доверять в таких вопросах, образовало между собой ассоциации (« хабурот »), члены (« хаберим ») которых обязались верно соблюдать правила десятины и левитской чистоты. Соответственно, хабер — это тот, кто строго соблюдает эти законы. [20]
Чтобы быть принятым в качестве чабера, необходимо объявить о своей решимости никогда не давать трумах или маасер священнику или левиту, который классифицируется как ам ха-арец ; и не позволять ам ха-арец готовить свою обычную пищу ; и не есть свою обычную пищу ( хулин , зерно и фрукты, от которых трумах и маасер были отделены), за исключением определенного состояния левитской чистоты. [21] Это заявление должно быть сделано перед тремя членами ордена. Если они удостоверятся, что кандидат жил в соответствии с правилами в своей личной жизни, он принимается сразу; в противном случае он принимается как « бен ха-кнесет » (сын союза, неофит) [22] на тридцать дней. Согласно Бейт Шаммаю , этого периода достаточно только тогда, когда членство ищется для меньших степеней чистоты, в то время как для более высоких степеней испытательный срок длится год. По истечении этого срока, если кандидат доказал свою постоянство, он становится chaber или ne'eman . Не делается различия между учеными и невеждами; все должны сделать это заявление. Единственное исключение — ученый, прикрепленный к колледжу, при условии, что он принял клятву, когда впервые присоединился к колледжу. [23] [11]
Существует несколько классов хаберим , соответствующих нескольким степеням левитской чистоты. Низший класс обязуется соблюдать левитскую чистоту « кнафаим » (буквально «крылья»). Это очень неясный термин, для которого не найдено удовлетворительного объяснения. Обычно предполагается, что он означает «руки»; поскольку фарисейская максима гласит: «Руки всегда заняты», непреднамеренно касаясь как чистых, так и нечистых вещей, они считаются находящимися в состоянии неопределенной чистоты; поэтому нужно очистить их перед тем, как есть что-либо левитски чистое. [24] Это может быть законно выполнено путем выливания на них одной четвертой лога воды. Но этот процесс достаточен только в том случае, если человек хочет есть хулин , маасер или терума . Если он хочет есть жертвенные части, он должен окунуть свои руки в сорок сеах воды; и если он собирается прикоснуться к воде омовения , он должен сначала подвергнуть все свое тело погружению. [25]
Поскольку рядовому израильтянину и левиту не разрешается прикасаться к самым священным вещам, то, естественно, следует, что не все люди имеют право на более высокие степени; и даже из тех, чье происхождение не препятствует их допуску, не все готовы принять на себя соответствующие большие меры предосторожности, присущие этой привилегии. Поэтому предусмотрено положение о всеобщем допуске к низшим степеням, которым большинство людей и воспользовалось. Установлено, что если кто-то желает присоединиться к ордену хаберим , но не желает подчиняться обязанностям, возложенным на членов высших степеней — мерам предосторожности, необходимым для поддержания себя в левитской чистоте, что касается более священных вещей, — он может быть принят; но если, напротив, кто-то стремится к допуску к высшим степеням, отказываясь при этом давать обет строгого соблюдения правил, регулирующих низшие степени, он должен быть отвергнут. [23] [11]
Будучи признанным надежным в вопросах маасера , хабер должен отдавать десятину с того, что он ест, что он продает из своей собственной продукции, и что он покупает с целью продажи, и не должен есть за столом ам ха-арец , чтобы ему не подали неразделенную пищу. Полный хабер должен, кроме того, не продавать ам ха-арец ничего, что влага может сделать подверженным нечистоте, [26] чтобы ам ха-арец не подверг товары загрязнению; поскольку раввинский закон запрещает осквернять даже мирские вещи в Земле Израиля. [27] Он также не может покупать у ам ха-арец ничего, что подверглось воздействию влаги таким образом, или принимать приглашения к столу ам ха-арец , или развлекать того, кто находится в своей обычной одежде, которая могла подвергнуться осквернению. [28] [11]
Жена хабера , его ребенок или слуга имеют тот же статус, что и сам хабер . [29] Даже после смерти хабера его семья пользуется этим статусом, если только нет причин сомневаться в их верности. Даже если они присоединяются к семье ам хаарец , предполагается, что они продолжат свои привычки соблюдения, если только нет обоснованных подозрений в обратном. Аналогичным образом, члены семьи ам хаарец, присоединяющиеся к семье хабера, не считаются заслуживающими доверия, если они не обязуются жить по правилам хабуры . (Исключением из этих правил является ребенок или слуга любой из групп, который входит в дом другой группы с целью обучения: тогда он получает статус дома.) Если мужчина признан надежным, а его жена — нет (например, когда хабер женится на вдове или дочери ам хаарец ), хаберим могут покупать у него еду, но не должны есть в его доме, если там председательствует его жена. Однако, если жена надежна (будучи вдовой или дочерью хабера ) , а муж — ам хаарец , хаберы могут есть за его столом, но не должны покупать у него. [30] [11]
Статус чабера продолжается неопределенно долго, если только кто-то не подозревается в отступничестве. В этом случае он отстраняется от чабуры , пока не восстановит свою надежность. Аналогично, когда чабер принимает должность, которая считается подозрительной (например, сборщика налогов или мытаря), он отстраняется от чабуры , но восстанавливается после ухода с должности. [31] [11]
Точная дата, когда впервые появились хаберимы , не может быть определена. Маловероятно, что концепция хабуры существовала в домаккавейские дни или что она идентична «великому собранию священников» ( I Маккавеи 14:28), [32] поскольку в более поздний период персидского правления над Землей Израиля не зафиксировано никаких крупных формирующих событий, которые могли бы объяснить столь большое отделение от тела народа. Точный период организации хабуры следует искать, таким образом, в конце второго века до н. э. [11]
Одно или несколько из предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : SSSM (1901–1906). "ḤABER". В Singer, Isidore ; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls . Получено 30 мая 2013 г.