stringtranslate.com

Илиб

Илиб (также известный как эни аттанни ) был угаритским богом, скорее всего, считавшимся изначальным божеством. Как общий термин, слово илиб , по-видимому, также относилось к духам предков. Бог и концепция, скорее всего, были связаны друг с другом. Роль Илиба сравнивали с ролью божеств, таких как Алалу в хурритской религии или предков Энлиля , например , Энмешарры , в месопотамской религии . Подношения ему упоминаются в ряде угаритских текстов .

Имя

Теоним , записанный в угаритском алфавитном письме как 'l'b, может быть озвучен как Илиб [1] или 'Ilu'ibī. [2] Обычно он переводится как «бог, отец» [3] или «бог отца». [2] Перевод « Эль отца» также считается возможным, хотя он менее распространен. [4] Предполагается, что слово ab , «отец», превратилось в ib в имени Илиб в процессе ассимиляции . [1]

Многоязычные тексты из Угарита указывают, что имя Илиба было переведено как ДИНГИР а-би (что следует читать как илаби ) на аккадском языке и как атн на хурритском языке . [4] Огласованная форма последнего имени — эни аттанни , также известен эквивалент во множественном числе — энна атаннивена . [5]

Характер

По мнению Денниса Парди, Илиб функционировал как теогоническое божество, в частности, как предок семьи Эля , и, как следствие, других богов, принадлежащих к угаритскому пантеону . [2] Подобная возможность принимается Луисом Фелиу как одна из правдоподобных интерпретаций Илиба и его связи с Элем. [6] Илья Якубович предлагает интерпретировать Илиба как фигуру, похожую на Элиона , божество-создателя и предка Эля из более позднего неугаритского источника, финикийской истории Филона из Библа . [7]

Джон Ф. Хили вместо этого утверждает, что Илиб не был божеством, а общим термином для умерших предков, почитаемых отдельными семьями. [4] Он предполагает, что его выдающееся положение в списках приношений следует рассматривать как указание на то, что подразумевается семейное божество угаритских царей, а не как указание на то, что считалось, что существует бог, старший по сравнению с Элем, Баалом , Даганом и другими божествами. [8] Параллелью такому пониманию Илиба может быть Эблаит d A.MU, представляющий концепцию посмертно обожествленного отца человека. [9]

Карел ван дер Тоорн отмечает, что, возможно, в угаритской религии сосуществовали как отдельный бог по имени Илиб, так и общее понятие духа предков, называемого илиб. [5] Он предполагает, что первое было божественным отражением второго, предком богов, развившимся посредством теологических спекуляций под влиянием хурритских верований о божествах, таких как Алалу и других так называемых « Старых богах », которые служили предками других членов пантеона и, как считалось, правили в далеком прошлом. [10] Альфонсо Арчи утверждает, что для хурритов перевод Илиба eni attanni представлял собой «общего предка богов». [11] Он указывает, что на хурритов могли повлиять как западная традиция поклонения предкам, так и месопотамские верования об изначальных божествах, которые правили до ныне почитаемых. [12] Хорошо засвидетельствованным примером являются предки Энлиля , такие как Энмешарра . [13]

Соответствие между Илибом и месопотамским богом Илаба было предложено Уилфредом Г. Ламбертом . [4] [14] Однако Парди утверждает, что их соответствующие персонажи не были похожи [15] и исключает возможность того, что угаритский бог произошел от месопотамского. [16] Манфред Креберник отмечает, что признание того, что Илиб произошел от Илаба, потребовало бы предположения, что имя этого бога было переосмыслено после того, как он был введен в угаритский пантеон. [17]

Предположение о том, что Илиб был эпитетом Эла, не считается правдоподобным. [18]

В угаритских текстах

Упоминания Илиба в угаритских текстах скудны. [4] В стандартном ритуальном перечислении божеств он указан как вторая запись, после вводной фразы «боги горы Цафон » и перед Элом. [19] В одном из списков подношений он является первым из упомянутых божеств, с парой ảrṣ w šmm , «Земля и Небо», отделяющей его от Эла. [7] Ритуал, сосредоточенный только на Илибе, упоминается в угаритских текстах, но его описания не сохранились. [2] Текст RIH 77/2B+, по-видимому, сосредоточен совместно на нем и Эле и, скорее всего, описывает ритуальное созерцание. [20] Ритуальные тексты, например, KTU 1.162, также упоминают принесение в жертву ему крупного рогатого скота [21] и баранов. [22] [23] В KTU 1.109 он указан среди божеств, получающих подношения в храме Баала вместе с Элем, Баалом, Анат и Пидраем . [10] В тексте указывается, что группа была удостоена всесожжения ( šrp ), и что последний Илиб получил ягненка в urbt , предположительно, окне или каком-то типе небольшого святилища. [23] Хурритский перевод имени Илиба появляется в хурритских списках подношений из Угарита, и предполагается, что функционально оба божества были одинаковыми, подобно тому, как Никкал засвидетельствован как в угаритских, так и в хурритских текстах. [24] Он или его форма множественного числа встречается в начале таких текстов, перед Элем, Кумарби и Тешубом . [11]

Ссылка на Илиб, понимаемый как общее обозначение семейного божества, встречается в Эпосе Акхат . [5] Эта концепция упоминается в отрывках, описывающих сыновние обязанности. [25] Согласно этому литературному тексту, сын должен был установить стелу для Илиба своего отца после его смерти. [26]

Другие подтверждения

За пределами Угарита известны только два возможных упоминания Илиба: он, по-видимому, упоминается в поврежденной надписи на чаше из Лахиша и в теофорическом имени, известном по печати из Палестины , хотя в последнем случае, скорее всего, подразумевается родовой дух предка. [1]

Ссылки

  1. ^ abc van der Toorn 1993, с. 379.
  2. ^ abcd Парди 2002, стр. 280.
  3. ^ Ван дер Тоорн 1994, стр. 47.
  4. ^ abcde Healey 1999, стр. 447.
  5. ^ abc van der Toorn 1993, с. 381.
  6. ^ Фелиу 2003, стр. 270.
  7. ^ ab Якубович 2010, стр. 395.
  8. ^ Хили 1999, стр. 447–448.
  9. ^ ван дер Торн 1993, стр. 382–383.
  10. ^ Аб ван дер Торн 1993, с. 385.
  11. ^ ab Archi 2013, стр. 18.
  12. ^ Арчи 2013, стр. 16.
  13. ^ ван дер Торн 1993, стр. 385–386.
  14. ^ Смит и Питард 2009, стр. 580.
  15. Парди 2000, стр. 187.
  16. Парди 2000, стр. 297.
  17. ^ Креберник 2016, стр. 397.
  18. Смит 2000, стр. 668.
  19. ^ Парди 2002, стр. 15.
  20. ^ Парди 2002, стр. 74.
  21. ^ Парди 2002, стр. 29.
  22. ^ Парди 2002, стр. 48.
  23. ^ ab Feliu 2003, стр. 267.
  24. ^ Валек 2021, стр. 52.
  25. ^ Ван дер Тоорн 1993, стр. 383.
  26. ^ Ван дер Тоорн 1993, стр. 384.

Библиография