stringtranslate.com

Нумен

Numen (множественное число numina ) — латинский термин, означающий « божественность », «божественное присутствие» или «божественную волю». Латинские авторы определяли его следующим образом: [1] Цицерон пишет о «божественном разуме» ( divina mens ), боге, «чьему numen все подчиняется», и «божественной силе» ( vis divina ) , «которая пронизывает жизнь людей». Она вызывает движения и крики птиц во время авгуров . [2] В рассказе Вергилия об ослеплении одноглазого великана Полифема из «Одиссеи » в его «Энеиде » Одиссей и его люди сначала «просят помощи у великой numina» ( magna precati numina ). [3] Рассматривая общественное мнение об Августе в день его похорон, историк Тацит сообщает, что некоторые считали, что «не было оставлено никакой чести богам», когда он «установил культ самого себя» ( se ... coli vellet ) «с храмами и изображениями numina» ( effigie numinum ). [4] Плиний Младший в письме к Патернусу бредит о «силе», «достоинстве» и «величии»; короче говоря, о « numen истории». [5] Лукреций использует выражение numen mentis , [6] или «повеление ума», [7] где «повеление» — это numen , однако не божественный numen, если только ум не следует считать божественным, а просто человеческой волей. [1]

С начала 20-го века numen иногда рассматривался в истории религии как доанимистическая фаза; то есть система верований, унаследованная от более раннего времени. Numen также используется социологами для обозначения идеи магической силы, находящейся в объекте , особенно при описании идей в западной традиции. При использовании в этом смысле numen почти синонимичен mana . Однако некоторые авторы резервируют использование mana для идей о магии из Полинезии и Юго-Восточной Азии .

Этимология

Этимологически это слово означает «кивок головы», здесь оно относится к божеству, которое как бы «кивало», или давало знать о своей воле или своем присутствии. Согласно HJ Rose :

Буквальное значение — просто «кивок», или, точнее, поскольку это пассивное образование, «то, что производится киванием», так же как flamen — «то, что производится дуновением», т . е. порыв ветра. Оно стало означать «продукт или выражение силы» — а не, следует отметить, саму силу. [8]

Таким образом, numen (божество) не персонифицировано (хотя может быть личным атрибутом) и его следует отличать от deus (бога). [9]

Римские культы нумин

Слово «нумен» также использовалось в императорском культе Древнего Рима для обозначения духа-хранителя , «божества» или божественной силы живого императора — другими словами, это был способ поклонения живому императору, не называя его буквально богом. [9]

Культ Августа был поддержан Тиберием , который посвятил Ara Numinis Augusti . [ 10] В этом контексте можно провести различие между терминами numen и genius . [11]

Определение как доанимистической фазы религии

Выражение Numen inest появляется в «Фастах » Овидия ( III, 296) и переводится как «Здесь есть дух». [12] Его интерпретация, и в частности точный смысл слова numen, широко обсуждались в литературе. [13]

Предположение о том, что в самых ранних слоях италийской религии предполагалось присутствие чего-то сверхъестественного в естественном мире , как бы « анимистического » элемента, оставшегося в исторической римской религии и особенно в этимологии латинских теонимов, часто широко подразумевалось, но было подвергнуто критике как «в основном научная выдумка» МакГоу (2004). [14]

Нумина и конкретные религии

Фраза «numen eris caeloque redux mirabere regna» ​​появляется в строке 129 стихотворения «Metrum in Genesin» , [15] приписываемого Хилари Арльскому . [16]

Аналогии в других обществах

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ ab Более подробное описание см. в Charlton T. Lewis; Charles Short. "numen". Латинский словарь (на латыни). Perseus Digital Library.
  2. ^ Цицерон. «Де Гадание». Классическая библиотека Леба; penelope.uchicago.edu. И.119-120. Марси Тулли Цицеронис. «De divinatione Prior» (на латыни). Латинская библиотека. И.119-120.
  3. ^ 3. 634.
  4. ^ К. Корнелий Тацит. «Анналы» (на латыни). Цифровая библиотека Perseus. 1.10.
  5. ^ К. Плиний Цецилий Секунд. «Буквы» (на латыни). Цифровая библиотека Персея. 9.27.1.
  6. ^ Т. Лукреций Кар, De Natura rerum , 3.144.
  7. Лукреций (1919). О природе вещей . Перевод Р. Эллисона. Лондон: Артур Хамфрис.
  8. ^ Роуз, Х. Дж. (1926). Первобытная культура в Италии. Methuen & Co., стр. 44–45.
  9. ^ ab Бейли, Сирил (1907). Религия Древнего Рима. Archibald Constable & Co Ltd., свободно доступен на сайте Project Gutenberg
  10. Фишвик, Дункан (июль 1969 г.). « Гений и нумен ». Harvard Theological Review . 62 (3): 356–367. doi :10.1017/s0017816000032405. S2CID  162517163.Перепечатано в книге Фишвика, Д. (1990).
  11. Фишвик, Дункан (май 1970 г.).«Numina Augustorum». The Classical Quarterly . Новая серия. 20 (1): 191–197. doi : 10.1017/s0009838800044773. S2CID  246881554.Перепечатано в книге Фишвика, Д. (1990).
  12. Овидий. Fasti. Перевод Фрейзера, Джеймса Джорджа. Loeb Classical Library Volume. Кембридж, Массачусетс, Harvard University Press; Лондон, William Heinemann Ltd. 1931.
  13. Роуз, Герберт Дженнингс (октябрь 1935 г.). «Nvmen inest: „Анимизм“ в греческой и римской религии». Harvard Theological Review . 28 (4): 237–257. doi :10.1017/s0017816000023026. S2CID  162391992.
  14. ^ Кевин МакГоу Римляне: новые перспективы 2004:179 «Сущностные силы и другие научные изобретения»; «Ученым, возможно, придется довольствоваться узлами значений италийских богов, а не жесткими и быстрыми определениями», замечает Чарльз Роберт Филлипс III в «Заметке об Энеиде Вергилия 5, 744», Hermes 104 .2 (1976:247–249) стр. 248, с недавней библиографией; классификация Герхарда Радке форм и значений этих многообразных имен в Die Götter Altitaliens (Мюнстер, 1965) была подвергнута критике как «неоправданная точность» в обзоре А. Драммонда в The Classical Review , New Series, 21 .2 (июнь 1971:239–241); Соединение и разъединение латинских и италийских когноменов богов, создающее видимость множества божеств, было классически проанализировано в работе Джесси Бенедиктуса Картера « De Deorum Romanorum Cognominibus: Quaestiones Selectae» (Лейпциг, 1898).
  15. ^ Готфрид Кройц; Псевдо-Хилари (2006). Псевдо-Иларий Метрум в Генезине, Кармен де Евангелио: Einleitung, Text und Kommentar. Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften. ISBN 978-3-7001-3790-0. Получено 9 апреля 2012 г.
  16. ^ Павловскис, Зоя (декабрь 1989 г.). «Пасторальный мир Иллария» в книге Бытия". Классический журнал . 85 (2): 121–132.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки